Hillel Zeitlin

Hillel Zeitlin (1871-1942) fue un escritor y poeta asquenazí de origen yiddish y hebreo . Fue un destacado periodista judío anterior al Holocausto y colaborador habitual del periódico yiddish Moment , entre otras actividades literarias. Fue el principal pensador del movimiento del « neojasidismo filosófico » anterior a la Segunda Guerra Mundial . ^[1]

Nació en Korma , en la Gobernación de Mogilev del Imperio ruso (actual Región de Gómel de Bielorrusia ), en una familia jasídica de Jabad . ^[2] En la infancia, estudiando al principio con su padre, Aaron-Eliezer, obtuvo reconocimiento por su notable memoria y comprensión del material rabínico antes de cumplir once años. ^[3] Posteriormente estudió con el maestro jasídico local y, durante el último año antes de su bar mitzvah , en la corte del rebe jasídico en la ciudad de Rechitsa (en la adyacente Gobernación de Minsk ). ^[3] Después de que su padre muriera en 1887, Hillel Zeitlin, a la edad de 16 años, se embarcó en viajes por los pueblos judíos de la Zona de Asentamiento , ganándose la vida como profesor de hebreo. ^[4]

Su salida del mundo de la Yeshivá le permitió conocer las obras de los eruditos de la Ilustración . Comenzó a estudiar con seriedad las obras de filósofos judíos ( Maimónides , Gersonides , Spinoza , etc.) y no judíos como Schopenhauer , Nietzsche y otros. Durante este período de su vida, comenzó a cuestionar sus creencias religiosas y finalmente se inclinó hacia el secularismo . ^{[ cita requerida ]}

Después de la Primera Guerra Mundial, Zeitlin gradualmente volvió a la tradición y comenzó a llevar un estilo de vida ortodoxo . La razón de este cambio drástico en su vida no está completamente clara, pero puede haber tenido algo que ver con el sufrimiento de los judíos durante la guerra. ^{[ cita requerida ]} En cualquier caso, pasó de una perspectiva filosófica trágica a un punto de vista místico y espiritual. Uno de los ensayos místicos de Zeitlin ^[5] inspiró un folleto en oposición ^[6] del rabino Yiḥyah Qafiḥ . ^[7] A pesar del cambio de Zeitlin, siguió siendo independiente y poco convencional en sus creencias y acciones. Por ejemplo, no dudó en elogiar a su antiguo amigo, el gran escritor y pensador Yosef Haim Brenner , que era un ardiente secularista. ^{[ cita requerida ]}

Zeitlin citó una amplia variedad de fuentes jasídicas, pero no vivió en una comunidad jasídica ni se identificó con un grupo jasídico en particular (aunque visitó a varios Rebbes jasídicos prominentes). Zeitlin se esforzó por preservar lo que él llamaba el "tesoro" en el centro de la enseñanza jasídica (que consideraba oscurecido en su época por trivialidades pseudointelectuales y una preocupación excesiva por la apariencia externa), y hacerlo accesible no sólo a los judíos de su época sino también a los no judíos. Consideraba que el núcleo del jasidismo consistía en tres "amores": el amor a Dios, a la Torá y a Israel. Así como su público objetivo consistía en judíos y no judíos asimilados, adoptó formulaciones novedosas de estos amores: el "amor a la Torá" llegaría a abarcar obras inspiradoras de arte y literatura "seculares", mientras que el "amor a Israel" se transformaría en "amor a la humanidad" (a pesar de lo cual Israel seguiría siendo reconocido como el "hijo primogénito de Dios"). El ideal religioso de Zeitlin también contenía un elemento socialista: los jasidim que él retrataba se negarían a aprovecharse de los trabajadores. ^[8]

Zeitlin también se acercó al movimiento territorialista y prestó su apoyo a la " propuesta de Uganda ". Zeitlin opinaba que sería imposible establecerse en Palestina sin expulsar al medio millón de árabes palestinos y, por lo tanto, las propuestas sionistas fracasarían. ^[9] Era un territorialista práctico y sus escritos adquirieron mayor urgencia después de los notorios pogromos en Kishinev y Homel . ^{[ cita requerida ]}

Cuando los nazis comenzaron el genocidio del pueblo judío en Polonia en 1942, Zeitlin tenía 71 años. Fue asesinado por los nazis en el gueto de Varsovia ^[10] mientras sostenía un libro del Zohar y estaba envuelto en un Talit y Tefilín . La mayor parte de su familia también fue asesinada; el único sobreviviente fue su hijo mayor Aaron, quien se había establecido en Nueva York en 1939.

Sus hijos, Aaron Zeitlin (1898-1973) y Elchanan Zeitlin (1902-1942), también fueron escritores yiddish. ^[2]

• Martín Buber
• Abraham Josué Heschel
• Zalman Schachter-Shalomi

• Bar-On, Shraga, "Hillel Zeitlin en busca de Dios: un análisis de la meditación de Zeitlin 'La Sed'", en: D. Schwartz y A. Sagi (eds.), Faith: Jewish Perspectives (Boston: Academic Studies Press, 2013), págs. 478-499.
• Green, Arthur (2012). Espiritualidad jasídica para una nueva era: los escritos religiosos de Hillel Zeitlin . Los clásicos de la espiritualidad occidental. Nueva York: Paulist Press.
• Meir, Jonatan, "El Zóhar de Hillel Zeitlin: La historia de un proyecto de traducción y comentario", Kabbalah: Journal for the Study of Jewish Mystical Texts 10 (2004): pp. 119–157. En hebreo.
• Shapira, Anita (1999). Tierra y poder: el recurso sionista a la fuerza, 1881-1948 . Stanford University Press. ISBN 0-8047-3776-2 . 
• Zeitlin, Hillel; Meir, Jonatan (2006). Rabino Nahman de Bratslav: cansancio mundial y anhelo por el Mesías . Dos ensayos de Hillel Zeitlin; introducción y notas críticas de Jonatan Meir. Yeriot: Ensayos y artículos sobre los estudios judíos relacionados con las humanidades y las ciencias sociales, n.º 5. Jerusalén: Ornah Hes. En hebreo.

• “El gran llamado de la hora”: los escritos en idish de Hillel Zeitlin sobre Yavneh por Arthur Green y Ariel Evan Mayse
• Obras de o sobre Hillel Zeitlin en Internet Archive