mitología hindú

Un factor importante en el desarrollo del hinduismo fue la religión védica del norte de la India . La migración indoaria trajo sus creencias distintivas al subcontinente indio , donde se compusieron los Vedas entre aproximadamente 1500 y 900 a. C. Conservan los himnos devocionales del pueblo védico. La palabra deriva de la raíz sánscrita vid , que significa "conocer". ^{[ 10 ]} El término Veda significa conocimiento que fue "escuchado" (shruti) o comunicado oralmente a los sabios védicos conocidos como Rishis . ^{[ 11 ]} El panteón de esta religión se centra en la personificación de las fuerzas naturales, gobernadas por una "Tríada Védica" de deidades supremas: Agni , Indra y Surya . ^{[ 12 ] [ 13 ]}

El Rigveda contiene versos de alabanza a los dioses. El Yajurveda proporciona los mantras para los ritos sacrificiales. ^{[ 14 ]} El Samaveda organiza sus versos como canciones para ser cantadas melódicamente. El Atharvaveda recopila hechizos, maldiciones e invocaciones curativas. ^{[ 15 ]} El uso de imágenes físicas de los dioses probablemente surgió en siglos posteriores. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

En el panteón védico, tres dioses estaban por encima de todos los demás: Agni, Indra y Surya: ^{[ 18 ]}

• Indra fue la deidad más popular de la era védica, el dios del firmamento que empuña el rayo y ordena las refrescantes lluvias que hacen fértil la tierra. ^{[ 19 ] [ 13 ]} La gente celebra a Indra como un guerrero temible porque mató a Vritra , un demonio que causaba sequía bloqueando las aguas. Matar a Vritra liberó las "aguas del cielo" a la tierra. Esas aguas regaron el suelo seco y lo hicieron apto para el cultivo nuevamente. ^{[ 20 ] [ 13 ]}
• Agni es el mensajero que viaja entre dioses y humanos. Pero no es solo un intermediario. Los mitos dicen que se queda en cada hogar, y la gente lo trata como a un invitado de honor que ha venido de visita. ^{[ 21 ]}
• A Surya se le suele llamar el que da vida a todo. Según los mitos, viaja por el cielo en un carro de fuego. Su luz disipa la oscuridad y también despierta el pensamiento y la comprensión humanos. ^{[ 22 ]} El Gayatri Mantra , considerado uno de los versos más venerados y cargados de espiritualidad de todo el hinduismo, alaba a Surya. El mantra habla directamente de su magnífica y resplandeciente gloria. ^{[ 17 ]}

Existían muchas otras figuras divinas, responsables de mantener el orden en el universo y de preservar la justicia y la moralidad a lo largo de toda la creación.

• Varuna : Fue testigo de toda verdad humana y de toda falsedad oculta. Esta habilidad surgió con su ascenso a la cima y fue conocido como el "asura omnisciente", la posición de gobernante supremo sobre toda la creación. Su forma anterior en los mitos era mucho más simple, como dios de la luz. Posteriormente se le asoció con la regulación de las aguas celestiales y terrestres. ^{[ 23 ]}
• Usha : Usha representa la primera luz de la mañana. Los poemas hindúes más antiguos la describen resplandeciente, a la que denominan "diosa dorada". Es hija del Cielo. Ninguna otra deidad en la literatura védica es representada con una belleza tan tierna.Se la venera por dos razones: despierta a los vivos del sueño, que los himnos consideran una forma de muerte, y prepara el camino para que Surya emprenda su viaje. ^{[ 24 ]}
• Aditi : Aditi es la madre de los dioses conocidos como los Adityas . Su nombre significa ilimitada. Representa el espacio infinito e inagotable de los cielos. ^{[ 25 ]} Su importancia radica en sus significados simbólicos. Es una figura de maternidad, de consciencia y de una vida libre de sufrimiento.
• Soma : Soma desempeña dos funciones: es a la vez un dios y un jugo extraído de una planta que produce una sensación de embriaguez. Los rituales védicos no podían realizarse sin este jugo. ^{[ 26 ]} Los védicos creían que Soma podía otorgar la inmortalidad a los dioses. Posteriormente, también comenzaron a identificarlo con la Luna. ^{[ 27 ]}

Durante este período se compusieron los Brahmanas , una colección de comentarios en prosa que contenían explicaciones detalladas y aplicaciones de los sacrificios rituales. ^{[ 28 ] [ 29 ]} En este tiempo, el ritual védico se desarrolló hasta convertirse en un complejo sistema sacrificial que requería sacerdotes especializados. Las ceremonias principales incluían el sacrificio del caballo ( ashvamedha ) y el sacrificio de Soma. Prajapati emergió como un importante dios creador de los Brahmanas, mientras que Agni servía como el medio a través del cual se realizaban las ofrendas sacrificiales a los dioses. ^{[ 30 ]}

Los Upanishads, compuestos en el norte de la India, no son principalmente narraciones mitológicas, sino textos filosóficos y religiosos. ^{[ 31 ]} Al igual que los Vedas, los Upanishads más antiguos se conservaron mediante transmisión oral durante siglos antes de ser escritos, y formaron parte del corpus védico más amplio. ^{[ 32 ]} Olivelle describe los primeros Upanishads como el punto de inflexión que marca "la transición del ritualismo arcaico del Veda a nuevas ideas e instituciones religiosas". ^{[ 33 ]} Cohen señala que conceptos hindúes importantes como atman , brahman , karma , reencarnación y liberación se formularon por primera vez en estos textos. ^{[ 31 ]}

Estudios anteriores a veces enfatizaban la discontinuidad entre la filosofía upanishádica y el pensamiento ritual brahmánico. Tull argumentó que los eruditos occidentales a menudo minimizaban las características textuales que conectaban a ambos, citando a Robert Hume , quien "descartó la idea de que la evidencia textual implicara una relación integral entre los brahmanes y los upanishads". ^{[ 34 ]} Robert Hume describió los upanishads como tratados heterogéneos y compuestos que contenían "explicaciones desconectadas del ritual sacrificial, leyendas, diálogos, etimologías [...] dichos y disquisiciones filosóficas", que estaban "simplemente yuxtapuestos mecánicamente". ^{[ 35 ]}

Herman Tull sostiene que los Brahmanas y los Upanishads muestran continuidad a través de la evidencia textual y un "idioma" similar, y que los ritos védicos proporcionaron el "punto de partida" para la investigación upanishádica temprana. ^{[ 36 ]} Killingley también argumenta a favor de la continuidad entre el ritual védico y el pensamiento upanishádico temprano, afirmando que el karma originalmente significaba acción ritual. ^{[ 37 ]}

Wilkins, citando a Monier-Williams, describe a Brahman como la "esencia que se expande universalmente" o la "sustancia que se difunde universalmente" o un "ser infinito simple" y lo relaciona con manifestaciones divinas como Brahma , Vishnu y Shiva . ^{[ 38 ]}

Yajnavalkya es un importante sabio del Brihadaranyaka Upanishad y una de las figuras filosóficas más relevantes del pensamiento hindú primitivo. En el texto, articula, a través de diversas conversaciones, ideas clave sobre el yo, el karma, el renacimiento, la liberación, Brahman y Atman. ^{[ 39 ]}

Las epopeyas describen dioses con cualidades humanas y también enfatizan los avatares. Se creía que Vishnu descendía a la Tierra en forma humana o animal cuando la moralidad decaía. Él venía a restaurar el dharma, o el orden correcto de las cosas. ^{[ 41 ]}

La palabra «Purana» significa «historia antigua» o «relato antiguo». Entre aproximadamente el 250 y el 1500 d. C., se escribieron docenas de estos textos. Algunas listas mencionan dieciocho principales; otras añaden dieciocho menores. Pero el número exacto importa menos que lo que representaban estos libros. ^{[ 48 ]}

A diferencia de los Vedas, que eran densas colecciones de himnos y fórmulas sacrificiales, los Puranas se compusieron en forma narrativa. Incluían cuentos populares que las abuelas contaban a los niños. Trazaban los árboles genealógicos de reyes y héroes. Relataban episodios del Ramayana y el Mahabharata, pero añadían nuevos giros y personajes. Un campesino de una aldea que no supiera leer ni una sola palabra de los Vedas podía sentarse junto al fuego por la noche y escuchar a un narrador puránico describir cómo Krishna levantó una montaña con un dedo o cómo Durga cabalgó sobre un león en la batalla contra un demonio búfalo. ^{[ 49 ] [ 50 ]}

En este período, se desarrollaron tres tradiciones no védicas principales: los vaisnavas (seguidores de Vishnu), los shaivas (seguidores de Shiva) y los shaktas (seguidores de Devi ). ^{[ 51 ]} Los Puranas de cada grupo declaraban a su propia deidad como suprema. Un texto vaisnava llamaría a Vishnu la fuente de todo, mientras que un texto shaiva diría lo mismo de Shiva, tratando a los demás dioses como seres inferiores. ^{[ 52 ]}

Los Puranas también desarrollaron la idea de la Trimurti : Brahma, el creador; Vishnu, el preservador; y Shiva, el destructor. Junto a ellos se encontraba la Tridevi : Saraswati , Lakshmi y Parvati . Estas diosas representaban a Shakti, la energía femenina que hacía que los dioses masculinos fueran activos y poderosos. ^{[ 53 ]}

Los Puranas relegaron a los dioses védicos más antiguos a un segundo plano en la jerarquía. Si bien Indra, Agni y Surya eran deidades primordiales en la tradición védica, fueron incorporados como figuras secundarias que habitaban cielos inferiores en la síntesis hindú en desarrollo. ^{[ 54 ]} En numerosas historias, Indra se presenta como un rey imperfecto. Es orgulloso, temeroso o ambas cosas. Los demonios le roban el trono constantemente, y tiene que suplicar a Vishnu o Shiva que lo salven. ^{[ 55 ] [ 56 ]}

En el corazón de la mitología tántrica se encuentra la personificación de la energía femenina divina como una Diosa Madre de la cual emana toda la existencia. En esta cosmovisión, los dioses masculinos, como los de la Trimurti , se consideran inactivos o "inexistentes" sin sus contrapartes femeninas. ^{[ 59 ]}

Las narrativas tántricas a menudo divergieron del enfoque épico en el deber social ( dharma ) y el ascetismo , incorporando en cambio temas de complejidad ritual y experiencia sensorial. ^{[ 60 ]} Este período revivió la importancia del sacrificio de sangre para apaciguar a deidades feroces como Durga o Kali , con textos específicos que proporcionaban instrucciones detalladas para las ofrendas destinadas a asegurar la prosperidad o la destrucción de fuerzas malignas. ^{[ 61 ]} La tradición se divide, como es bien sabido, en dos caminos distintos:

• El Camino de la Mano Derecha : consiste en ritos realizados abiertamente que generalmente se alinean con las costumbres hindúes mayoritarias. ^{[ 60 ]}
• El Camino de la Mano Izquierda : Implica rituales secretos que pueden incorporar actos o sustancias generalmente prohibidas por el hinduismo ortodoxo, como carne y bebidas embriagantes, como herramientas para alcanzar la liberación espiritual (moksha). ^{[ 60 ] [ 62 ]}

La era tántrica fue un período de intenso sincretismo, donde las creencias locales y tribales se integraron al panteón hindú más amplio mediante la identificación de diosas regionales como manifestaciones de Shakti. ^{[ 51 ]} Si bien la mitología tántrica difería radicalmente en su énfasis en la energía cósmica de la diosa, los escritores a menudo buscaban establecer una continuidad con el pasado explicando sus doctrinas como desarrollos legítimos de antiguos conceptos védicos. ^{[ 60 ]}

A finales del siglo XX se produjo un acontecimiento significativo en la historia de la televisión con la emisión de la serie Ramayana entre 1987 y 1988. Esta producción atrajo a más de 100 millones de espectadores, provocando una paralización de la vida pública en la India durante su emisión e incluso huelgas laborales para asegurar la emisión del último episodio. ^{[ 63 ]} De manera similar, la industria cinematográfica de Bollywood en la India tiene una larga historia de reinterpretaciones mitológicas, comenzando con el primer largometraje mudo, Raja Harishchandra (1913 ). ^{[ 64 ]} El cine moderno continúa esta tendencia con reinterpretaciones directas como Ravan (2010) y películas de superhéroes como Krissh (2013) , que se inspira en poderes que recuerdan a Krishna. ^{[ 65 ]} Estas representaciones mediáticas han reforzado la "profunda resonancia emocional y psicológica" que epopeyas como el Ramayana y el Mahabharata tienen para los hindúes modernos. ^{[ 66 ]}

Los mitos hindúes se comunicaron de manera similar a través de cómics como la serie Amar Chitra Katha . Por ejemplo, Los cuentos de Durga reinterpreta el Devi Mahatmya , acercando los mensajes mitológicos y filosóficos de una antigua escritura hindú sobre la diosa Durga a un público moderno. ^{[ 67 ] [ 68 ]}

El Ramayana y el Mahabharata se han traducido a muchos idiomas y se han adaptado en todo el sudeste asiático , donde las versiones locales de ambas epopeyas han influido en las tradiciones literarias y artísticas de Tailandia , Indonesia , Camboya y Filipinas durante más de un milenio. Las deidades y los mitos hindúes están representados en esculturas y relieves en el sur de Asia. Las dinastías del sudeste asiático afirmaban descender de Shiva , Vishnu o Brahma para justificar su gobierno. ^{[ 69 ]}

El Mahabharata presenta la guerra de Kurukshetra como una lucha dinástica y un conflicto moral que resalta temas como el dharma kshatriya (guerrero), la realeza y la justicia. ^{[ 80 ]} El Mahabharata se centra en guerras a gran escala que enfatizan el heroísmo guerrero, así como la destrucción y el dolor causados ​​por la guerra. ^{[ 81 ]}

El Mahabharata enfatiza el destino , pero lo interpreta a través de los conceptos hindúes de karma y dharma, donde las acciones producen consecuencias morales a lo largo de las generaciones y dan forma al equilibrio cósmico del universo. La epopeya retrata la vida humana como regida por fuerzas cósmicas superiores que escapan al control individual. ^{[ 82 ] [ 83 ]}

El Mahabharata aborda con profunda preocupación la ambigüedad moral y la complejidad de la acción justa. Los personajes se enfrentan repetidamente a conflictos entre la lealtad familiar, la obligación política y el deber ético, lo que convierte al dharma en una de las preocupaciones fundamentales de la epopeya. Esta examina cómo los héroes luchan psicológica y éticamente en medio de la violencia de la guerra. ^{[ 84 ]}

El Mahabharata se centra en una guerra entre primos del mismo linaje real, transformando el parentesco en fuente de traición y destrucción, guiado por temas más amplios de deberes reales ( Raj Dharma ). La epopeya describe la guerra como un conflicto trágico dentro de familias y sistemas sociales interconectados. A lo largo de la narración, las relaciones personales se vuelven inseparables de las luchas políticas y militares. ^{[ 78 ] [ 79 ]}

Otro tema recurrente en el Mahabharata es la conciencia de la mortalidad y la impermanencia . El Mahabharata reflexiona sobre el sufrimiento, la muerte, la renuncia y la naturaleza cíclica de la existencia a través de diálogos filosóficos sobre el Yoga y el Dharma. En última instancia, la epopeya utiliza narraciones de guerra para explorar cuestiones universales relativas al sufrimiento humano, el destino, la moralidad y la búsqueda de sentido en la existencia. ^{[ 85 ]}

La epopeya Ramayana presenta el ideal heroico a través de Rama, cuya grandeza deriva de la adhesión al dharma, la autodisciplina moral y la conducta justa incluso en medio del sufrimiento y el exilio. ^{[ 86 ] [ 88 ]} El Ramayana sitúa el deber ético en el centro de su cosmovisión, retratando el compromiso inquebrantable de Rama con el dharma como más importante que la felicidad personal o la ventaja política. ^{[ 86 ] [ 90 ]} Rama encarna el arquetipo del rey ideal cuya conducta ejemplifica la justicia, la moderación, la lealtad y el gobierno justo tanto dentro de la familia como del reino. ^{[ 86 ] [ 88 ] [ 91 ] [ 92 ]}

El Ramayana interpreta el destino a través de los conceptos interconectados de karma y dharma, donde las acciones morales dan forma a los resultados cósmicos y personales, y el éxito de Rama deriva en última instancia de una conducta justa alineada con el orden universal. ^{[ 86 ] [ 93 ]} En la Odisea, la vida humana está moldeada por una fuerza algo similar, la "moira" (destino), de la que ni siquiera los dioses pueden escapar por completo, y el viaje de Odiseo refleja la creencia griega de que el sufrimiento y la lucha son inseparables del destino. ^{[ 87 ] [ 94 ]}

El Ramayana se centra en el viaje de Rama desde el exilio, la guerra y finalmente su regreso a su tierra natal, Ayodhya . Rama acepta el destierro de Ayodhya, rescata a Sita de Ravana y finalmente regresa para establecer un gobierno justo. ^{[ 86 ] [ 95 ]}

En el Ramayana, la intervención divina refleja un orden moral cósmico en el que Rama, considerado una encarnación del dios Vishnu, restaura el dharma y derrota al demonio Ravana para preservar dicho orden. Sin embargo, el mal en la filosofía hindú antigua difiere de las interpretaciones occidentales modernas, ya que las entidades malignas también pueden convertirse en devotos de Dios y transformarse hacia la bondad. ^{[ 86 ] [ 93 ]} Por lo tanto, un demonio antiguo es diferente de un diablo moderno en cuanto a las posibilidades de transformación. ^{[ 87 ] [ 96 ]}