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nacionalismo hindú

Bhagwa Dhwaj , o la bandera azafrán, se utiliza ampliamente como símbolo del nacionalismo hindú. El nacionalismo hindú se ha definido colectivamente como la expresión del pensam...

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Bhagwa Dhwaj , o la bandera azafrán, se utiliza ampliamente como símbolo del nacionalismo hindú.

El nacionalismo hindú se ha definido colectivamente como la expresión del pensamiento político basado en las tradiciones sociales y culturales propias del subcontinente indio . Se describe mejor como la búsqueda de un "sistema político hindú".

Las corrientes de pensamiento autóctonas adquirieron gran relevancia en la historia de la India al contribuir a la formación de una identidad distintiva del sistema político indio [ 1 ] y proporcionaron una base para cuestionar el colonialismo. [ 2 ] Estas también inspiraron a los nacionalistas indios durante el movimiento independentista basado en la lucha armada, [ 3 ] la política coercitiva [ 4 ] y las protestas no violentas. [ 5 ] Asimismo, influyeron en los movimientos de reforma social y el pensamiento económico en la India. [ 4 ]

Hoy en día, Hindutva (que significa " hinduismo " ) es la forma dominante de política nacionalista hindú en la India. Como ideología política, el término Hindutva fue articulado por Vinayak Damodar Savarkar en 1923. [ 6 ] Hindutva es defendido por el gobernante Partido Bharatiya Janata (BJP), la organización paramilitar Hindutva Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), el Sanatan Sanstha , [ 6 ] el Vishva Hindu Parishad (VHP) y otras organizaciones en un ecosistema llamado Sangh Parivar . [ 7 ]

Evolución de la terminología e influencias ideológicas

En la primera mitad del siglo XX, algunas facciones del Congreso Nacional Indio continuaron identificándose con la "política hindú" y las ideas de una nación hindú. [ 8 ] La palabra "hindú", a lo largo de la historia, se había utilizado como una descripción inclusiva que carecía de definición y se empleaba para referirse a las tradiciones y el pueblo nativos de la India. Fue solo a finales del siglo XVIII cuando la palabra "hindú" comenzó a usarse ampliamente con una connotación religiosa, aunque seguía utilizándose como sinécdoque para describir las tradiciones indígenas. Las ideologías nacionalistas hindúes y los lenguajes políticos eran muy diversos tanto lingüística como socialmente. Dado que el hinduismo no representa un grupo religioso identificable, términos como "nacionalismo hindú" e "hindú" se consideran problemáticos en el discurso religioso y nacionalista. Como los hindúes eran identificables como una comunidad homogénea, algunos líderes del Congreso lograron introducir un simbolismo con el significado de "hindú" dentro de la postura general del nacionalismo secular . [ 8 ] [ 9 ]

La diversidad de los grupos culturales indios y las posiciones moderadas del nacionalismo hindú han hecho que a veces se lo considere un nacionalismo cultural más que religioso. [ 10 ]

Se dice que Shivaji y sus conquistas sentaron las bases del nacionalismo hindú. [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] El creador del Hindutva, Vinayak Damodar Savarkar, escribe que Shivaji había «electrificado» las mentes de los hindúes de toda la India al derrotar a las fuerzas de los mogoles. [ 14 ]

Nacionalismo y prácticas hindúes nepalíes

Política de hinduización del monarca Gorkhali

Maharajadhiraja Prithvi Narayan Shah (1723–1775), rey de Nepal , propagó los ideales del texto hindú Dharmashastra como ideología dominante.

Maharajadhiraja Prithvi Narayan Shah proclamó el recién unificado Reino de Nepal como Asal Hindustan ("Tierra Real de los Hindúes") porque el norte de la India estaba gobernado por los gobernantes mogoles islámicos . La proclamación se hizo para imponer el código social hindú Dharmaśāstra durante su reinado y referirse a su país como habitable para los hindúes . También se refirió al resto del norte de la India como Mughlan (País de los Mogoles ) y dijo que la región estaba infiltrada por extranjeros musulmanes. [ 15 ] Después de la conquista Gorkhali del Valle de Katmandú , el rey Prithvi Narayan Shah expulsó a los misioneros capuchinos cristianos de Patan y renombró Nepal como Asali Hindustan (la verdadera tierra de los hindúes ). [ 16 ] Los Tagadharis gozaron de un estatus privilegiado en la capital nepalesa y también se les dio mayor acceso a las autoridades después de estos eventos. [ 17 ] [ 18 ] Posteriormente, la hinduización se convirtió en la principal política del Reino de Nepal . [ 16 ] El profesor Harka Gurung especula que la presencia del dominio islámico mogol y el dominio cristiano británico en la India obligó a la fundación del nacionalismo hindú en el Reino de Nepal , para construir un refugio para los hindúes allí. [ 16 ]

Ideales del gobierno de Bharadari

Las políticas de los antiguos gobiernos Bharadari del Reino Gorkha se derivaron de textos hindúes antiguos como el Dharmashastra [ 19 ]. El rey era considerado una encarnación de Vishnu y era la máxima autoridad sobre las funciones legislativas, judiciales y ejecutivas. [ 19 ] Las funciones judiciales se decidían con base en los principios de los códigos de conducta del Dharma hindú. [ 19 ] El rey tenía plenos derechos para expulsar a cualquier persona que ofendiera al país y también para perdonar a los infractores y concederles el regreso al país. [ 19 ] El gobierno en la práctica no era una monarquía absoluta debido al dominio de clanes políticos nepaleses como la familia Pande y la familia Thapa , lo que convertía al monarca Shah en un gobernante títere. [ 19 ] Estos modelos hindúes básicos proporcionan la evidencia de que Nepal se administraba como un estado hindú .

Jung Bahadur Kunwar Rana encargó el primer código civil, Muluki Ain, en 1854 d.C., basado en la ley hindú tradicional, y dio prioridad a las castas Tagadhari sobre los Matwalis y los Dalits.

El código civil nepalí , Muluki Ain , fue encargado por Jung Bahadur Rana después de su viaje por Europa y promulgado en 1854. Estaba arraigado en el derecho hindú tradicional y codificó prácticas sociales durante varios siglos en Nepal. [ 20 ] La ley también comprendía Prāyaścitta (evitación y eliminación del pecado) y Ācāra (el derecho consuetudinario de diferentes comunidades). Fue un intento de incluir a toda la población hindú y no hindú de Nepal de ese momento en un único código civil jerárquico desde la perspectiva de los gobernantes Khas . [ 21 ] [ 22 ] La organización jati nepalí en términos del Varnashrama hindú toma al Tagadhari como el más alto en la jerarquía. [ 23 ] El grupo etnolingüístico de personas de origen Tamang , Sherpa y Tharu fue etiquetado con el título Matwali ("Bebedores de licor"), mientras que aquellos de origen Khas , Newari y Terai fueron denominados Tagadhari ("Portadores del Hilo Sagrado"). [ 23 ] Las castas Tagadhari no podían ser esclavizadas después de ningún castigo criminal a menos que hubieran sido expulsadas de la casta. [ 24 ] Las principales categorías de castas amplias en Nepal son Tagadharis (portadores del hilo sagrado), Matwalis (bebedores de licor) y Dalits (o intocables). [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]

La era moderna y el Renacimiento hindú en el siglo XIX.

Muchos movimientos reformistas hindúes surgieron en el siglo XIX. Estos movimientos propiciaron nuevas interpretaciones de las antiguas escrituras de los Upanishads y el Vedanta , e hicieron hincapié en la reforma social. [ 4 ] La característica distintiva de estos movimientos fue su oposición a la noción de superioridad de la cultura occidental durante la época colonial. Esto impulsó el surgimiento de ideas patrióticas que conformaron la base cultural e ideológica del movimiento independentista en la India colonial. [ 2 ]

Brahmo Samaj

El Brahmo Samaj fue fundado por el erudito bengalí Ram Mohan Roy en 1828. Roy se propuso crear, a partir de los antiguos textos upanishádicos , una visión de una India "moderna" y racionalista. En el ámbito social, criticó las supersticiones imperantes [ 28 ] y creía en una religión védica monoteísta. Su principal objetivo era la reforma social. Luchó contra la discriminación de castas y abogó por la igualdad de derechos para las mujeres [ 29 ] . Si bien los Brahmos encontraron una respuesta favorable del gobierno británico y de los indios occidentalizados, se vieron en gran medida aislados de la sociedad hindú en general debido a sus puntos de vista intelectuales vedánticos y unitarios. Sin embargo, sus esfuerzos por sistematizar la espiritualidad hindú basándose en la interpretación racional y lógica de los antiguos textos indios serían continuados por otros movimientos en Bengala y en toda la India [ 2 ] .

Arya Samaj

Maharishi Dayananda Saraswati , fundador del Arya Samaj , en un sello postal de la India de 1962.

Arya Samaj es considerado uno de los movimientos más importantes del renacimiento hindú de finales del siglo XIX. Swami Dayananda , fundador de Arya Samaj, rechazó la idolatría, la restricción de castas y la intocabilidad, el matrimonio infantil y abogó por la igualdad de estatus y oportunidades para las mujeres. Se opuso al brahmanismo (que creía que había corrompido el conocimiento de los Vedas) tanto como al cristianismo y al islam. [ 4 ] Aunque Arya Samaj fue considerado a menudo un movimiento social, muchos revolucionarios y líderes políticos del movimiento independentista indio, como Ramprasad Bismil , [ 30 ] Bhagat Singh , Shyamji Krishnavarma , Bhai Paramanand y Lala Lajpat Rai, se inspiraron en él. [ 31 ]

Swami Vivekananda

Swami Vivekananda en la plataforma del Parlamento de las Religiones del Mundo

Otro reformador hindú del siglo XIX fue Swami Vivekananda . Vivekananda, como estudiante, se educó en el pensamiento occidental contemporáneo . [ 2 ] Se unió brevemente al Brahmo Samaj antes de conocer a Ramakrishna , quien era sacerdote en el templo de la diosa Kali en Calcuta y quien se convertiría en su gurú. [ 2 ] Bajo la influencia del orientalismo , el perennismo y el universalismo , Vivekananda reinterpretó el Advaita Vedanta , presentándolo como la esencia de la espiritualidad hindú y el desarrollo de la religiosidad humana. [ 32 ] Este proyecto comenzó con Ram Mohan Roy del Brahmo Samaj, quien colaboró ​​con la Iglesia Unitaria y propagó un monoteísmo estricto. [ 32 ] Esta reinterpretación produjo el neo-Vedanta , en el que el Advaita Vedanta se combinó con disciplinas como el yoga y el concepto de servicio social [ 32 ] para alcanzar la perfección a partir de las tradiciones ascéticas en lo que Vivekananda llamó el "Vedanta práctico". El aspecto práctico incluía esencialmente la participación en la reforma social. [ 2 ]

Hizo que la espiritualidad hindú fuera accesible intelectualmente al público occidentalizado. Su famoso discurso en el Parlamento de las Religiones del Mundo en Chicago, el 11 de septiembre de 1893, tuvo una gran acogida en Occidente y lo convirtió en una figura destacada tanto en Occidente como, posteriormente, en la India. [ 2 ] Su influencia aún se puede reconocer en la espiritualidad popular occidental , como el no dualismo , la Nueva Era y la veneración de Ramana Maharshi .

Un elemento fundamental del mensaje de Vivekananda fue el nacionalismo. Él concibió su esfuerzo como una revitalización de la nación hindú, que portaba la espiritualidad hindú y que podía contrarrestar el materialismo occidental. Las nociones de superioridad de la cultura occidental sobre la cultura de la India debían ser cuestionadas desde la perspectiva de la espiritualidad hindú. Esto también se convirtió en una importante fuente de inspiración para el nacionalismo hindú actual. [ 2 ] «Vivekananda es como el Gita para la RSS» fue la frase favorita de Babasaheb Apte , uno de los líderes más venerados de la Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) . Algunos historiadores han observado que esto ayudó al incipiente movimiento independentista a forjar una identidad nacional distintiva y evitó que se convirtiera en una simple imitación del nacionalismo europeo. [ 1 ]

La configuración del sistema político hindú y el nacionalismo en el siglo XX.

Sri Aurobindo

Sri Aurobindo fue un filósofo, yogui , gurú , poeta y nacionalista indio.

Sri Aurobindo fue un nacionalista y uno de los primeros en abrazar la idea de la independencia política completa para la India. Se inspiró en los escritos de Swami Vivekananda y las novelas de Bankim Chandra Chattopadhyay . [ 33 ] "Basó su reclamo de libertad para la India en el derecho inherente a la libertad, no en ninguna acusación de mal gobierno u opresión". Creía que el requisito principal para el progreso nacional, la reforma nacional, es el hábito libre de pensamiento y acción nacional libre y saludable y que era imposible en un estado de servidumbre. [ 34 ] Fue parte del Anushilan Samiti , un grupo revolucionario que trabajaba por el objetivo de la independencia de la India. [ 35 ] En su breve carrera política de solo cuatro años, dirigió una delegación de Bengala a la sesión del Congreso Nacional Indio de 1907 [ 34 ] y contribuyó al periódico revolucionario Bande Mataram .

En su famoso discurso de Uttarpara , describió la esencia y el objetivo del movimiento nacionalista de la India de la siguiente manera:

Ya no digo que el nacionalismo sea un credo, una religión, una fe; digo que es el Sanatan Dharma lo que para nosotros es el nacionalismo. Esta nación hindú nació con el Sanatan Dharma, con él se mueve y con él crece. Cuando el Sanatan Dharma decae, la nación decae, y si el Sanatan Dharma pudiera perecer, con él perecería.

En ese mismo discurso, también ofreció una perspectiva integral del hinduismo, que difiere de la visión geocéntrica desarrollada por ideólogos nacionalistas hindúes posteriores como Veer Savarkar y Deendayal Upadhyay:

Pero, ¿qué es la religión hindú? ¿Qué es esta religión que llamamos Sanatan, eterna? Es la religión hindú solo porque la nación hindú la ha preservado; después de todo, en esta península creció en la soledad del mar y el Himalaya, porque en esta tierra sagrada y ancestral se le encomendó a la raza aria su conservación a través de los siglos. Pero no está circunscrita a los límites de un solo país, no pertenece de forma exclusiva y perpetua a una parte delimitada del mundo. Aquello que llamamos religión hindú es la religión eterna, porque es la religión universal que abarca a todas las demás. Si una religión no es universal, no puede ser eterna. Una religión estrecha, una religión sectaria, una religión excluyente solo puede perdurar por un tiempo y un propósito limitados. Esta es la única religión que puede triunfar sobre el materialismo al incorporar y anticipar los descubrimientos de la ciencia y las especulaciones de la filosofía.

En 1910, se retiró de la vida política y dedicó el resto de su vida a ejercicios espirituales y a la escritura. [ 33 ] Pero sus obras siguieron inspirando a revolucionarios y luchas por la independencia, incluido el famoso levantamiento de Chittagong . [ 36 ] Tanto a Swami Vivekananda como a Sri Aurobindo se les atribuye haber sentado las bases de una visión de libertad y gloria para la India en la espiritualidad y el legado del hinduismo.

movimiento independentista

En 1924, Mahatma Gandhi escribió:

Esta proselitización [cristiana] no traerá paz al mundo. Las conversiones son perjudiciales para la India. Si tuviera el poder y pudiera legislar, sin duda detendría toda proselitización  ... Me duele tener que decir que los misioneros cristianos, en su conjunto, con honrosas excepciones, han apoyado activamente un sistema que ha empobrecido, debilitado y desmoralizado a un pueblo considerado entre los más amables y civilizados de la tierra. [ 37 ] [ 38 ]

La influencia de los movimientos del renacimiento hindú fue tal que, a principios del siglo XX, se produjo una confluencia de ideas del nacionalismo cultural hindú con las del nacionalismo indio . [ 4 ] Ambos términos podían usarse indistintamente, incluso por tendencias aparentemente opuestas al comunalismo sectario y al mayoritismo hindú. [ 4 ] Los movimientos del renacimiento hindú ejercieron una influencia considerable sobre los movimientos revolucionarios contra el dominio británico y sentaron las bases filosóficas de las luchas y los movimientos políticos que surgieron en la primera década del siglo XX.

Movimientos revolucionarios

Anushilan Samiti y Jugantar

Anushilan Samiti fue uno de los movimientos revolucionarios más destacados de la India a principios del siglo XX. Fue fundada en 1902 como una sociedad cultural por Aurobindo y los seguidores de Bankim Chandra para difundir las enseñanzas del Bhagavad Gita . Sin embargo, pronto el Samiti se propuso derrocar el dominio colonial británico en la India. [ 3 ] Varias ramas del Samiti surgieron por toda la India bajo la apariencia de gimnasios suburbanos, pero secretamente impartían entrenamiento con armas a sus miembros con el objetivo implícito de utilizarlos contra la administración colonial británica. [ 39 ]

El 30 de abril de 1908, en Muzaffarpur , dos revolucionarios, Khudiram Bose y Prafulla Chaki, lanzaron bombas contra un convoy británico, con el objetivo del oficial británico Kingsford. Ambos fueron arrestados cuando intentaban huir. Aurobindo también fue arrestado el 2 de mayo de 1908 y enviado a la cárcel de Alipore . El informe enviado por Andrew Fraser , entonces vicegobernador de Bengala, a Lord Minto en Inglaterra, declaraba que, si bien Sri Aurobindo llegó a Calcuta en 1906 como profesor del National College, «desde entonces ha sido el principal asesor del partido revolucionario. Es de suma importancia frenar su potencial para causar daño, pues es el principal impulsor y puede fácilmente colocar herramientas para reemplazar a otras». Sin embargo, los cargos contra Aurobindo nunca fueron probados y fue absuelto. Muchos miembros del grupo enfrentaron cargos, fueron deportados y encarcelados de por vida. Otros se escondieron. [ 40 ]

En 1910, cuando Aurobindo se retiró de la vida política y decidió vivir una vida de renuncia, [ 33 ] el Anushilan Samiti entró en decadencia. Uno de los revolucionarios, Bagha Jatin , que logró escapar del juicio, fundó un grupo que se llamaría Jugantar . Jugantar continuó su lucha armada contra el gobierno colonial, pero los arrestos de sus miembros clave y los juicios subsiguientes debilitaron su influencia. Muchos de sus miembros fueron encarcelados de por vida en la tristemente célebre cárcel celular de Andaman. [ 40 ]

Casa de la India

En 1905, Shyamji Krishnavarma , sanscritista y miembro del Arya Samaj, inició en Londres un movimiento revolucionario bajo el nombre de India House . Se decía que el cerebro detrás de este movimiento era Vinayak Damodar Savarkar . Krishnavarma también publicaba mensualmente " Indian Sociologist ", donde defendía abiertamente la idea de la lucha armada contra el gobierno colonial británico. [ 41 ] El movimiento se hizo conocido por sus actividades entre los expatriados indios en Londres. Cuando Gandhi visitó Londres en 1909, compartió tribuna con los revolucionarios, donde ambas partes acordaron respetuosamente discrepar sobre la cuestión de adoptar una lucha violenta y si el Ramayana justificaba tal violencia. Gandhi, si bien admiraba el "patriotismo" de los jóvenes revolucionarios, había "disentido vehementemente" de sus "planes violentos" para el cambio social. A su vez, a los revolucionarios les disgustaba su adhesión al constitucionalismo y sus estrechos contactos con líderes moderados del Congreso Nacional Indio. Además, consideraban su método de "resistencia pasiva" afeminado y humillante. [ 42 ]

La India House pronto se enfrentó al cierre tras el asesinato de William Hutt Curzon Wyllie por el revolucionario Madan Lal Dhingra , quien era cercano a la India House . Savarkar también enfrentó cargos y fue deportado. Shyamji Krishna Varma huyó a París. [ 41 ] La India House brindó apoyo formativo a ideas que Savarkar formuló posteriormente en su libro titulado ' Hindutva '. El Hindutva ganaría relevancia en el período previo a la Independencia de la India y constituiría la ideología central del partido político Hindu Mahasabha , del cual Savarkar se convirtió en presidente en 1937. También constituyó la ideología clave, bajo el eufemismo de Rashtriyatva (nacionalismo), para el Rashtriya Swayamsevak Sangh fundado en 1925, [ 43 ] y del Bharatiya Jana Sangh (el actual partido gobernante Bharatiya Janata Party ) bajo otro eufemismo de Bharatiyata (indiidad). [ 44 ]

Congreso Nacional Indio

Lal-Bal-Pal

Una fotografía poco común de Lala Lajpat Rai de Punjab , Bal Gangadhar Tilak de Maharashtra y Bipin Chandra Pal de Bengala . Este triunvirato era conocido popularmente como Lal Bal Pal , y transformó el discurso político del movimiento independentista indio.

" Lal-Bal-Pal " es la frase que se utiliza para referirse a los tres líderes nacionalistas Lala Lajpat Rai, Bal Gangadhar Tilak y Bipin Chandra Pal, quienes ejercieron una gran influencia sobre el movimiento nacionalista indio y la lucha por la independencia a principios del siglo XX.

Lala Lajpat Rai pertenecía a la provincia norteña de Punjab. Estuvo muy influenciado por el Arya Samaj y formó parte del movimiento reformista hindú. [ 4 ] Se unió al Congreso Nacional Indio en 1888 y se convirtió en una figura prominente del Movimiento de Independencia de la India. [ 45 ] Fundó numerosas instituciones educativas. El Colegio Nacional de Lahore , fundado por él, se convirtió en el centro de las ideas revolucionarias y fue la universidad donde estudiaron revolucionarios como Bhagat Singh . [ 46 ] Mientras lideraba una procesión contra la Comisión Simon , resultó herido de muerte en la carga policial . Su muerte llevó a revolucionarios como Chandrashekar Azad y Bhagat Singh a asesinar al oficial de policía británico JP Saunders , a quien consideraban responsable de la muerte de Lala Lajpat Rai. [ 45 ]

Bal Gangadhar Tilak fue un líder nacionalista de la provincia de Maharashtra, en el centro de la India. Se le considera ampliamente el "padre del descontento indio", quien utilizó la prensa y festividades hindúes como Ganesh Chaturthi , así como símbolos como la vaca, para generar disturbios contra la administración británica en la India. [ 47 ] Tilak se unió al Congreso Nacional Indio en 1890. Bajo la influencia de estos líderes, el discurso político del Congreso pasó de la cortés acusación de que el dominio colonial era "antibritánico" a la contundente afirmación de Tilak: "El Swaraj es mi derecho de nacimiento y lo conseguiré". [ 48 ]

Bipin Chandra Pal de Bengala fue otra figura prominente del movimiento nacionalista indio, considerado un reformador hindú moderno, que defendió el nacionalismo cultural hindú y se opuso al comunalismo sectario y al mayoritismo hindú. [ 4 ] Se unió al Congreso Nacional Indio en 1886 y también fue uno de los miembros clave de la revolucionaria India House . [ 49 ]

Gandhi y Rāmarājya

Mahatma Gandhi nunca se autodenominó nacionalista hindú, pero predicó el Dharma hindú y el concepto de "Rama Rajya".

Aunque Mahatma Gandhi nunca se autodenominó "nacionalista hindú", creía en conceptos como el Dharma y los difundió , e introdujo el concepto del "Rāma Rājya" (el gobierno del Señor Rāma ) como parte de su filosofía social y política. [ 50 ] Gandhi dijo: "Por independencia política no me refiero a una imitación de la Cámara de los Comunes británica , ni del régimen soviético de Rusia , ni del régimen fascista de Italia , ni del régimen nazi de Alemania . Ellos tienen sistemas que se adaptan a su genio. Nosotros debemos tener el nuestro que se adapte al nuestro. Qué puede ser eso es algo que no puedo explicar. Lo he descrito como Ramarajya, es decir, la soberanía del pueblo basada en la pura autoridad moral". [ 51 ]

Gandhi enfatizó que para él "Rāma Rājya" significaba paz y justicia, y añadió que "el antiguo ideal de Ramarajya es, sin duda, el de una verdadera democracia en la que el ciudadano más humilde podía tener la certeza de una justicia rápida sin un procedimiento complejo y costoso". [ 52 ] También enfatizó que significaba respeto por todas las religiones: "Mi hinduismo me enseña a respetar todas las religiones. En esto reside el secreto de Ramarajya". [ 53 ]

Si bien Gandhi había aclarado que "por Ram Rajya no me refiero al Raj hindú. Me refiero al Raj divino, al reino de Dios", su concepto de "Rama Rajya" se convirtió en un concepto fundamental del nacionalismo hindú. [ 54 ] [ 55 ]

Madan Mohan Malviya

Madan Mohan Malviya , educador y político del Congreso Nacional Indio, fue también un ferviente defensor de la filosofía del Bhagavad Gita (Bhagavad Gītā). Fue presidente del Congreso Nacional Indio en 1909 y 1918. [ 5 ] Se le consideraba un moderado dentro del Congreso y se le veía muy cercano a Gandhi. Popularizó la frase sánscrita « Satyameva Jayate » (Solo la verdad triunfa), del Mundaka Upanishad , que hoy es el lema nacional de la República de la India. [ 56 ] Fundó la Universidad Hindú de Benarés en 1919 y se convirtió en su primer vicerrector. [ 57 ]

Keshav Baliram Hedgewar

Keshav Baliram Hedgewar , el Sarsanghachalak fundador (o "Ejecutivo Supremo" [ 58 ] ) del Rashtriya Swayamsevak Sangh

Otro líder de suma importancia en el ascenso del nacionalismo hindú fue Keshav Baliram Hedgewar de Nagpur . Hedgewar, como estudiante de medicina en Calcuta, había participado en las actividades revolucionarias del Hindu Mahasabha, Anushilan Samiti y Jugantar. [ 59 ] Fue acusado de sedición en 1921 por la Administración Británica y cumplió un año de prisión. Fue brevemente miembro del Congreso Nacional Indio. [ 59 ] En 1925, dejó el Congreso para formar el Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) con la ayuda del líder del Hindu Mahasabha, BS Moonje , Bapuji Soni, Gatate Ji, etc., que se convertiría en el punto central de los movimientos hindúes en la India independiente. [ 60 ] El Rashtriya Swayamsevak Sangh fundado por él se convirtió en una de las organizaciones hindúes más prominentes, con influencia en las esferas sociales y políticas de la India.

En 1930, cuando Mahatma Gandhi inició el movimiento Satyagraha contra el gobierno británico, Hedgewar participó en el movimiento a título personal y no permitió que la RSS se uniera oficialmente al movimiento independentista. [ 61 ] La RSS se presentó como un movimiento social más que como un partido político y no desempeñó un papel central en ninguno de los movimientos de independencia de la India . [ 62 ] [ 63 ] Sin embargo, la RSS rechazó enfáticamente la política del Congreso de cooperación con los musulmanes. [ 62 ] Posteriormente, en 1934, el Congreso prohibió a sus miembros unirse a la RSS, la Hindu Mahasabha o la Liga Musulmana. [ 63 ]

Tras la muerte de Hedgewar en 1940, MS Golwalkar se convirtió en el líder de la organización. La RSS continuó evitando participar en actividades antibritánicas, ya que Golwalkar no quería darle a la administración colonial británica ninguna excusa para prohibir la RSS. [ 64 ] : 60 Después de que la Liga Musulmana aprobara la Resolución de Lahore exigiendo un Pakistán separado, la RSS hizo campaña por una nación hindú, pero se mantuvo al margen de la lucha por la independencia. Cuando el gobierno colonial británico prohibió los ejercicios militares y el uso de uniformes en organizaciones no oficiales, Golwalkar disolvió el departamento militar de la RSS. [ 64 ] : 60 La RSS no tuvo ningún papel en el Movimiento Quit India [ 65 ] ni en la revuelta naval . [ 60 ] [ 66 ]

Posindependencia

Tras el asesinato de Mahatma Gandhi por Nathuram Godse , el Sangh Parivar se sumió en la angustia cuando la RSS fue acusada de estar implicada en el crimen. Junto con los conspiradores y el asesino, Vinayak Damodar Savarkar también fue arrestado. El tribunal absolvió a Savarkar y se determinó que la RSS no tenía ninguna relación con los conspiradores. [ 67 ] La Hindu Mahasabha , de la que Godse era miembro, perdió afiliados y popularidad. Los efectos de la indignación pública tuvieron un impacto permanente en la Hindu Mahasabha.

Rashtriya Swayamsevak Sangh

El Rashtriya Swayamsevak Sangh, fundado en 1925, había crecido considerablemente al final del dominio británico en la India. [ 67 ] En enero de 1948, Mahatma Gandhi fue asesinado por Nathuram Godse , un antiguo miembro del RSS. [ 68 ] [ 69 ] Tras el asesinato, muchos líderes prominentes del RSS fueron arrestados, y la organización fue prohibida el 4 de febrero de 1948 por el entonces Ministro del Interior, Patel. Durante el proceso judicial relacionado con el asesinato, Godse comenzó a afirmar que había abandonado la organización en 1946. [ 70 ] El entonces Viceprimer Ministro y Ministro del Interior de la India, Vallabhbhai Patel, comentó que "los miembros del RSS expresaron alegría y distribuyeron dulces tras la muerte de Gandhi". [ 71 ]

Los líderes del RSS acusados ​​fueron absueltos del cargo de conspiración por la Corte Suprema de la India . Tras su liberación en agosto de 1948, Golwalkar escribió al Primer Ministro Jawaharlal Nehru para que levantara la prohibición sobre el RSS. Después de que Nehru respondiera que el asunto era responsabilidad del Ministro del Interior, Golwalkar consultó a Vallabhai Patel al respecto. Patel exigió entonces como condición previa absoluta que el RSS adoptara una constitución formal por escrito [ 72 ] y la hiciera pública, en la que Patel esperaba que el RSS jurara lealtad a la Constitución de la India , aceptara la Tricolor como Bandera Nacional de la India, definiera el poder del jefe de la organización, democratizara la organización mediante la celebración de elecciones internas, autorizara a sus padres antes de inscribir a los preadolescentes en el movimiento y renunciara a la violencia y el secretismo. [ 73 ] [ 74 ] [ 64 ] : 28

Golwalkar inició una protesta contra esta demanda, durante la cual fue encarcelado nuevamente. Posteriormente, se redactó una constitución para la RSS, que, sin embargo, inicialmente no satisfizo ninguna de las demandas de Patel. Tras un intento fallido de volver a protestar, finalmente la constitución de la RSS fue enmendada según los deseos de Patel, excepto en lo relativo al procedimiento para seleccionar al líder de la organización y la inscripción de preadolescentes. Sin embargo, la democracia interna de la organización, que estaba plasmada en su constitución, quedó en letra muerta. [ 75 ]

El 11 de julio de 1949, el Gobierno de la India levantó la prohibición sobre la RSS mediante un comunicado en el que se indicaba que la decisión de levantar la prohibición se había tomado en vista del compromiso del líder de la RSS, Golwalkar, de hacer más explícita en la Constitución de la RSS la lealtad del grupo hacia la Constitución de la India y la aceptación y el respeto hacia la Bandera Nacional de la India, la cual se elaboraría democráticamente. [ 76 ] [ 64 ] : 60

Después de que se revocó la prohibición, la RSS reanudó sus actividades. [ 67 ] En la década de 1960, los voluntarios de la RSS se unieron a diferentes movimientos sociales y políticos. Entre los movimientos que tuvieron una gran presencia de voluntarios se encontraban el Bhoodan , un movimiento de reforma agraria liderado por el prominente gandhiano Vinoba Bhave [ 77 ] y el Sarvodaya liderado por otro gandhiano , Jayaprakash Narayan . [ 78 ] El sindicato apoyado por la RSS, el Bharatiya Mazdoor Sangh , y el partido político Bharatiya Jana Sangh también adquirieron una prominencia considerable hacia finales de la década.

Otro acontecimiento destacado fue la formación del Vishwa Hindu Parishad (VHP), una organización de líderes religiosos hindúes, apoyada por el RSS, para unir a las diversas denominaciones religiosas hindúes e impulsar una reforma social. A la primera reunión del VHP en Bombay asistieron, entre otros, todos los Shankaracharyas, líderes jainistas, el líder sij Master Tara Singh Malhotra , el Dalai Lama y líderes hindúes contemporáneos como Swami Chinmayananda . Desde sus inicios, el VHP lideró una ofensiva concertada contra los males sociales de la intocabilidad y el sistema de castas, al tiempo que impulsaba programas de bienestar social en las áreas de educación y atención médica, especialmente para las castas registradas, las clases desfavorecidas y las tribus. [ 79 ]

Las organizaciones fundadas y apoyadas por los voluntarios del RSS llegaron a ser conocidas colectivamente como el Sangh Parivar . En las décadas siguientes se observó un crecimiento constante de la influencia del Sangh Parivar en el ámbito social y político de la India. [ 79 ]

Disputa de Ayodhya

La disputa de Ayodhya ( en hindi : अयोध्या विवाद ) es un debate político, histórico y sociorreligioso en la India , centrado en un terreno en la ciudad de Ayodhya , ubicada en el distrito de Ayodhya , Uttar Pradesh . Los principales problemas giran en torno al acceso a un sitio tradicionalmente considerado como el lugar de nacimiento de la deidad hindú Rama , la historia y la ubicación de la mezquita Babri en el sitio, y si un templo hindú anterior fue demolido o modificado para construir la mezquita.

Minorías sexuales y de género

Contrariamente a la tendencia de los partidos conservadores en el mundo occidental, el BJP ha recibido el apoyo de minorías sexuales como mujeres y personas transgénero [ 80 ] [ 81 ] El partido fue influyente al patrocinar una serie de agitaciones en apoyo de las mujeres y protestas contra la violación y el asesinato de una médica, un movimiento que se ha denominado "reclamar la noche". [ 82 ] [ 83 ]

Hindutva y Hindu Rashtra

Sarkar

El profesor Benoy Kumar Sarkar acuñó el término Hindu Rashtra. En su libro titulado Building of Hindu Rashtra (হিন্দু রাস্ট্রের গড়ন), presentó la idea de la estructura del Estado hindú y las directrices para su sistema socioeconómico y político. Se le considera el ideólogo pionero del Hindu Rashtra. Muchos identifican su filosofía como «sarkarismo».

Sus escritos sobre este tema sumaron casi 30.000 páginas. [ 84 ] Una lista completa de sus publicaciones se encuentra en el libro de Bandyopadhyay, Las ideas políticas de Benoy Kumar Sarkar . [ 85 ]

  • 1914/1921 El trasfondo positivo de la sociología hindú [ 86 ]
  • 1916 El comienzo de la cultura hindú como potencia mundial (300-600 d.C.) [ 87 ]
  • 1916 La religión china vista a través de los ojos hindúes [ 88 ]
  • 1918 Logros hindúes en ciencia exacta: un estudio en la historia del desarrollo científico [ 89 ]

En 1919, publicó un estudio en la American Political Science Review que presentaba una " teoría hindú de las relaciones internacionales ", la cual se basaba en pensadores como Kautilya, Manu y Shookra, y en el texto del Mahabharata. [ 90 ] [ 91 ] En 1921, publicó un estudio en la Political Science Quarterly que presentaba una "teoría hindú del Estado". [ 91 ] Según Barry Buzan y Amitav Acharya, las obras de Sarkar "pueden ser las primeras contribuciones importantes a las relaciones internacionales por parte de un indio, y uno de los primeros esfuerzos modernos para desarrollar una teoría autóctona no occidental de las relaciones internacionales". [ 91 ]

Savarkar

Savarkar c. 1910

Savarkar fue uno de los primeros en el siglo XX en intentar una descripción definitiva del término "hindú" en términos de lo que él llamó Hindutva, que significa "hinduismo". [ 92 ] La acuñación del término "Hindutva" fue un intento de Savarkar, quien era laico y racionalista , de desvincularlo de cualquier connotación religiosa que se le hubiera atribuido. Definió la palabra "hindú" como: "Aquel que considera a la India como su patria y su tierra sagrada". De este modo, definió Hindutva ("hinduismo") o hindú como algo distinto del hinduismo. [ 92 ]

Esta distinción se enfatizó sobre la base de la lealtad territorial más que de las prácticas religiosas. En este libro, escrito en el contexto del Movimiento Khilafat y la posterior rebelión de Malabar , Savarkar escribió: «Su tierra santa [la de musulmanes y cristianos] está muy lejos, en Arabia o Palestina. Su mitología y sus gurús, sus ideas y sus héroes no son hijos de esta tierra. Por consiguiente, sus nombres y su perspectiva huelen a origen extranjero. Su amor está dividido». [ 92 ]

Savarkar había dejado claro que Hindutva no es lo mismo que Hinduismo y que no se refiere a la religión ni a los rituales, sino a la base del carácter nacional de la India. [ 6 ]

Savarkar también definió el concepto de Hindu Rashtra ( estado hindú ). Este concepto abogaba por la protección del pueblo hindú y su cultura, y hacía hincapié en que los sistemas políticos y económicos debían basarse en el pensamiento autóctono , en lugar de en conceptos importados de Occidente.

Mukherjee

Syama Prasad Mukherjee, quien fundó el nacionalista hindú Bharatiya Jana Sangh , en un sello de la India de 1978

Mookerjee fue el fundador del partido nacionalista Bharatiya Jana Sangh , precursor del Bharatiya Janata Party . Se oponía firmemente a la invitación de Nehru al primer ministro pakistaní y a su pacto conjunto para establecer comisiones para las minorías y garantizar sus derechos en ambos países. Quería responsabilizar directamente a Pakistán de la llegada masiva de millones de refugiados hindúes procedentes de Pakistán Oriental , quienes habían abandonado el país por temor a la persecución religiosa y la violencia perpetrada por el propio Estado.

Tras consultar con Golwalkar del RSS, Mookerjee fundó el Bharatiya Jana Sangh el 21 de octubre de 1951 en Delhi y se convirtió en su primer presidente. El BJS era ideológicamente cercano al Rashtriya Swayamsevak Sangh y se consideraba ampliamente el brazo político del nacionalismo hindú . Se oponía a la política de apaciguamiento hacia los musulmanes de la India. El BJS también favorecía un código civil uniforme que rigiera los asuntos de derecho personal tanto para hindúes como para musulmanes, quería prohibir la matanza de vacas y poner fin al estatus especial otorgado al estado de Jammu y Cachemira, de mayoría musulmana . El BJS fundó la agenda Hindutva , que se convirtió en la expresión política más amplia de la mayoría hindú de la India.

Mookerjee se opuso a la decisión del Congreso Nacional Indio de otorgar a Cachemira un estatus especial con su propia bandera y Primer Ministro. Según la decisión del Congreso, nadie, ni siquiera el Presidente de la India, podía entrar en Cachemira sin el permiso del Primer Ministro de Cachemira . En oposición a esta decisión, entró en Cachemira el 11 de mayo de 1953. Posteriormente, fue arrestado y encarcelado en una casa en ruinas. [ 93 ] Debido a complicaciones médicas, se le administró penicilina a pesar de haber informado al médico responsable de su alergia a la penicilina, y murió el 23 de junio de 1953. La muerte de Mookherjee obligó posteriormente a Nehru a eliminar el sistema de permisos, el cargo de Sadar-e-Riayasat y el de Primer Ministro de Jammu y Cachemira. [ 94 ]

Aunque Mukherjee no estaba asociado con la RSS, es ampliamente venerado por los miembros y simpatizantes de la RSS y del Vishwa Hindu Parishad .

Golwalkar

MS Golwalkar , el segundo líder de la Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), profundizó en esta definición de "hindú", basada en la lealtad territorial y no religiosa, en su libro Bunch of Thoughts . Hindutva y Hindu Rashtra constituirían la base de la ideología de Golwalkar y de la RSS.

Si bien hacía hincapié en el pluralismo religioso , Golwalkar creía que el monoteísmo y el exclusivismo semíticos eran incompatibles con la cultura hindú autóctona y se oponían a ella. Escribió:

Esas religiones (el islam y el cristianismo) tienen un solo profeta, una sola escritura y un solo Dios, fuera del cual no existe ningún camino de salvación para el alma humana. No se requiere gran inteligencia para percibir lo absurdo de tal afirmación.

Añadió:

En lo que respecta a la tradición nacional de esta tierra, jamás se considera que, con un cambio en el método de culto, un individuo deje de ser hijo de esta tierra y deba ser tratado como un extranjero. Aquí, en esta tierra, no puede haber objeción a que a Dios se le llame con cualquier nombre. En esta tierra está arraigado el amor y el respeto por todas las religiones y creencias. No puede ser hijo de esta tierra quien sea intolerante con otras religiones. [ 95 ]

Además, se hizo eco de las opiniones de Savarkar sobre la lealtad territorial, pero con cierto grado de inclusión, cuando escribió: «Así pues, todo lo que se espera de nuestros conciudadanos musulmanes y cristianos es que abandonen la noción de ser "minorías religiosas", así como su constitución mental extranjera, y se integren en la corriente nacional común de este territorio». [ 95 ]

Tras el asesinato de Mahatma Gandhi, Golwalkar y líderes veteranos de Hindu Mahasabha como Shyama Prasad Mukharji fundaron un nuevo partido político llamado Jan Sangh, [ 96 ] muchos miembros de Hindu Mahasabha se unieron a Jan Sangh.

Deendayal Upadhyaya

Deendayal Upadhyaya , otro ideólogo del RSS, presentó el Humanismo Integral como la filosofía política del antiguo Bharatiya Jana Sangh en forma de cuatro conferencias impartidas en Bombay entre el 22 y el 25 de abril de 1965, en un intento por ofrecer una tercera vía, rechazando tanto el comunismo como el capitalismo como medios para la emancipación socioeconómica.

descripciones contemporáneas

El concepto de "Hindutva" sigue siendo defendido por organizaciones como la RSS y partidos políticos como el Bharatiya Janata Party (BJP). Sin embargo, esta definición no presenta la misma rigidez que el concepto de "tierra santa" establecido por Savarkar, y enfatiza el inclusivismo y el patriotismo. El líder del BJP, Atal Bihari Vajpayee , articuló en 1998 el concepto de "tierra santa" en el Hindutva de la siguiente manera: "La Meca puede seguir siendo sagrada para los musulmanes, pero la India debería ser aún más sagrada para ellos. Se puede ir a una mezquita y rezar, se puede ayunar . No tenemos ningún problema. Pero si hay que elegir entre La Meca, el Islam y la India, hay que elegir la India. Todos los musulmanes deberían tener este sentimiento: viviremos y moriremos solo por este país". [ 97 ]

En una sentencia histórica de 1995, la Corte Suprema de la India observó que «Por lo general, el Hindutva se entiende como una forma de vida o un estado mental y no debe equipararse ni entenderse como fundamentalismo religioso hindú . Un hindú puede adoptar una religión no hindú sin dejar de ser hindú y, dado que el hindú tiende a pensar de forma sintética y a considerar otras formas de culto, dioses extraños y doctrinas divergentes como inadecuadas en lugar de erróneas u objetables, tiende a creer que los poderes divinos supremos se complementan entre sí para el bienestar del mundo y de la humanidad». [ 98 ]

Movimientos de Hindu Rashtra en Nepal

En 2008, Nepal fue declarado estado laico después de la guerra civil nepalesa de 1996-2006 liderada por los maoístas y la posterior revolución nepalesa de 2006 que condujo a la abolición de la monarquía de Nepal . Antes de convertirse en una república laica , el Reino de Nepal era el único país del mundo que tenía el hinduismo como religión de estado . [ 99 ] [ 100 ] Posteriormente, el Partido Rastriya Prajatantra de Nepal cambió su constitución para apoyar la monarquía y el restablecimiento del estado hindú. [ 101 ] En diciembre de 2015, se llevó a cabo una protesta pro-hindú y pro-monarquía en Katmandú . [ 102 ] El presidente del CPN-Maoísta Prachanda afirmó que los musulmanes eran oprimidos por el Estado y aseguró a la multitud musulmana del Muslim Mukti Morcha que otorgaría derechos especiales a los musulmanes para apaciguar a la comunidad y obtener apoyo musulmán, ya que su partido sufrió pérdidas en la región de Terai durante las elecciones a la Asamblea Constituyente de Nepal de 2008. [ 103 ] Sin embargo, durante la campaña de "Hindu Rashtra" de 2015 en Nepal por parte del Rashtriya Prajatantra Party Nepal , los grupos musulmanes nepaleses exigieron que Nepal fuera un "Hindu Rashtra" (Nación Hindú) bajo el cual afirmaron "sentirse seguros" en comparación con la constitución secular. Los grupos musulmanes nepaleses también opinaron que la creciente influencia del cristianismo en Nepal , que promueve la conversión en contra de todas las demás religiones, es una razón por la cual quieren que Nepal tenga una identidad estatal hindú bajo la cual todas las religiones estén protegidas. [ 104 ] [ 105 ] El líder musulmán Babu Khan Pathan, presidente del Muslim Rashtrawadi Manch Nepalgunj, apoyó la campaña Hindu Rashtra y afirmó que el 80 por ciento de los ciudadanos musulmanes del distrito de Banke apoyaban la restauración del estado hindú. Ofreció la siguiente aclaración sobre el apoyo a la creación de un estado hindú en Nepal:

Convertir el país en un estado laico no es más que un intento de romper la unidad histórica entre musulmanes e hindúes. Por lo tanto, no hay alternativa a restablecer la antigua identidad estatal hindú del país para permitir que los ciudadanos vivan con tolerancia religiosa. No necesitamos una identidad laica, sino que queremos que el país siga llamándose Estado Hindú, ya que esto garantiza la seguridad y la paz para todos. Somos musulmanes nepalíes y estamos orgullosos de ello, porque tenemos nuestra cultura única como musulmanes de esta tierra. Todo iba bien hasta que nos vimos sorprendidos por la repentina decisión de los partidos políticos de declarar el país laico, lo cual es deplorable, ya que es evidente que actuaron a instancias de agentes extranjeros. [ 104 ] [ 105 ]

Al anunciar el manifiesto del partido para las elecciones generales nepalíes de 2017 , el presidente del Partido Rashtriya Prajatantra de Nepal, Kamal Thapa , de tendencia prohindú, afirmó que la creación de un Estado hindú es el único medio para establecer la unidad y la estabilidad nacionales. Declaró que la secularización del Estado se llevó a cabo sin la participación de la ciudadanía y, por lo tanto, era necesario un referéndum sobre el tema. Además, el presidente Thapa argumentó que la conversión de Nepal en una república secular fue un intento organizado de debilitar la identidad nacional nepalí y que las conversiones religiosas han afectado gravemente a las comunidades indígenas y dalit . [ 106 ] El Partido Rashtriya Prajatantra de Nepal manifestó su apoyo a un Estado hindú con libertad religiosa y registró una propuesta de enmienda al respecto el 19 de marzo de 2017. [ 107 ]

El 30 de noviembre de 2020, se llevó a cabo una protesta a favor del hinduismo y a favor de la monarquía en Katmandú. Se realizaron protestas similares en otras ciudades importantes como Pokhara y Butwal . [ 108 ]

El 4 de diciembre de 2020, se llevaron a cabo protestas masivas en Maitighar que culminaron en Naya Baneshwor, exigiendo la restauración del Estado hindú con una monarquía constitucional . [ 109 ] Los manifestantes portaban banderas nacionales y carteles del padre fundador del Nepal moderno, el rey Prithvi Narayan Shah , y coreaban consignas en apoyo del Estado hindú. Los manifestantes afirmaban que el Estado hindú es un medio para la unidad nacional y el bienestar del pueblo. Esta protesta se considera una de las mayores manifestaciones a favor de la monarquía. [ 110 ]

El 11 de enero de 2021, se llevaron a cabo protestas masivas en Katmandú exigiendo la restauración del Estado hindú con monarquía. La policía cargó con porras contra los manifestantes cerca de la Oficina del Primer Ministro, lo que provocó que los manifestantes respondieran con piedras y palos. [ 111 ] En agosto de 2021, también se observaron protestas similares lideradas por el ex general del ejército nepalí Rookmangud Katawal. [ 112 ]

Véase también

Referencias

Citas

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Libros

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Lecturas adicionales

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