Vinayak Damodar Savarkar

Savarkar nació en el seno de una familia brahmán Chitpavan hindú maratí el 28 de mayo de 1883 en Bhagur , una aldea del distrito de Nasik de la Presidencia de Bombay de la India británica . Sus padres fueron Damodar y Radhabai Savarkar. ^{[ 12 ] [ 13 ]} Savarkar tenía dos hermanos llamados Ganesh y Narayan, y una hermana llamada Mainabai. ^{[ 14 ]} Comenzó su activismo siendo estudiante de secundaria. ^{[ 3 ]} A los 12 años, lideró a sus compañeros en un ataque a la mezquita de la aldea tras los disturbios entre hindúes y musulmanes , declarando: «Destrozamos la mezquita a nuestro antojo». ^{[ 15 ] [ 16 ]} En 1903, en la cercana ciudad de Nasik , Savarkar y Ganesh fundaron la Mitra Mela, una organización revolucionaria clandestina, que se convirtió en la Sociedad Abhinav Bharat en 1906. ^{[ 17 ]} Los principales objetivos de Abhinav Bharat eran derrocar el dominio británico y revivir el orgullo hindú. ^{[ 18 ]}

Savarkar continuó su activismo político como estudiante en el Fergusson College de Pune . Savarkar fue muy influenciado por el líder nacionalista radical Lokmanya Tilak . Tilak, a su vez, quedó impresionado con el joven estudiante y lo ayudó a obtener la beca Shivaji en 1906 para sus estudios de derecho en Londres . ^{[ 3 ] [ 19 ]} Para protestar contra la partición de Bengala de 1905, Savarkar dirigió una hoguera de ropa extranjera en la India con otros estudiantes en presencia de Bal Gangadhar Tilak . ^{[ 20 ]}

Al llegar a Bombay , Savarkar fue llevado a la Cárcel Central de Yervada en Pune . El juicio ante el tribunal especial comenzó el 10 de septiembre de 1910. ^{[ 34 ]} El 10 de febrero de 1911 se le midió y se determinó que era un hombre delgado de 5 pies 2.5 pulgadas (1.59 m) . ^{[ 35 ]} Uno de los cargos contra Savarkar fue la complicidad en el asesinato del Recaudador de Nasik, AMT Jackson . ^{[ 36 ] [ 37 ]} En julio de 1911, Savarkar fue transportado a Port Blair y encarcelado en la Cárcel Celular . ^{[ 38 ]}   

El 2 de mayo de 1921, los hermanos Savarkar fueron trasladados de Andaman a la India continental; Vinayak fue enviado a una cárcel en Ratnagiri y Ganesh a la cárcel de Bijapur. Durante su encarcelamiento en Ratnagiri, Vinayak escribió Fundamentos del Hindutva , donde formuló la ideología política del Hindutva . ^{[ 51 ]} Ganesh Savarkar fue liberado incondicionalmente de la cárcel en 1922. ^{[ 52 ]} El 6 de enero de 1924, Vinayak fue liberado, pero se le restringió el distrito de Ratnagiri . Poco después de su liberación, orientó su trabajo hacia el nacionalismo hindú. Las autoridades coloniales le proporcionaron un bungalow y se le permitieron visitas. ^{[ 53 ]} También recibió una pensión de 60 rupias al mes del gobierno británico. ^{[ 54 ] [ 55 ]} Nathuram Godse , quien más tarde asesinó a Gandhi, conoció a Savarkar por primera vez cuando tenía diecinueve años, en 1929. ^{[ 56 ]} Savarkar se convirtió en un escritor prolífico durante sus años de libertad restringida en Ratnagiri. Sin embargo, sus editores debían incluir una cláusula de exención de responsabilidad que indicara que estaban completamente desvinculados de la política. Savarkar permaneció confinado al distrito de Ratnagiri hasta 1937. En ese momento, fue liberado incondicionalmente por el gobierno recién elegido de la presidencia de Bombay . ^{[ 57 ]}

Savarkar, como presidente del Hindu Mahasabha, durante la Segunda Guerra Mundial, promovió el lema "Hinduizar toda la política y militarizar el hinduismo" y decidió apoyar el esfuerzo bélico británico en la India, buscando entrenamiento militar para los hindúes. ^{[ 58 ]} Cuando el Congreso lanzó el movimiento Quit India en 1942, Savarkar lo criticó y pidió a los hindúes que se mantuvieran activos en el esfuerzo bélico y no desobedecieran al gobierno; ^{[ 59 ]} también instó a los hindúes a alistarse en las fuerzas armadas para aprender las "artes de la guerra". ^{[ 60 ]}

La Hindu Mahasabha, bajo el liderazgo de Savarkar, organizó Juntas de Militarización Hindú que reclutaron fuerzas armadas para ayudar a los británicos en la Segunda Guerra Mundial . ^{[ 10 ]}

Criticó duramente las propuestas británicas para la transferencia de poder, atacando tanto al Congreso como a los británicos por hacer concesiones a los separatistas musulmanes. Poco después de la independencia, Syama Prasad Mukherjee renunció a su cargo de vicepresidente del Hindu Mahasabha, desvinculándose de su plataforma Akhand Hindustan ( India indivisa ), que implicaba la anulación de la partición. ^{[ 61 ]}

Tras el asesinato de Gandhi el 30 de enero de 1948, la policía arrestó al asesino Nathuram Godse y a sus presuntos cómplices y conspiradores. Godse era miembro del Hindu Mahasabha y del Rashtriya Swayamsevak Sangh . Era editor de Agrani – Hindu Rashtra , un diario en marathi de Pune, publicado por la empresa "The Hindu Rashtra Prakashan Ltd" (Publicaciones de la Nación Hindú). Esta empresa contaba con la colaboración de personalidades destacadas como Gulabchand Hirachand , Bhalji Pendharkar y Jugalkishore Birla . Savarkar había invertido 15 000 rupias en la empresa. Savarkar, expresidente del Hindu Mahasabha, fue arrestado el 5 de febrero de 1948 en su domicilio de Shivaji Park y recluido en la prisión de Arthur Road , en Bombay. Fue acusado de asesinato, conspiración para asesinar e instigación al asesinato. La gran cantidad de papeles incautados en su casa no reveló nada que pudiera estar remotamente relacionado con el asesinato de Gandhi. ^{[ 68 ] : Capítulo 12} Debido a la falta de pruebas, Savarkar fue arrestado bajo la Ley de Detención Preventiva. ^{[ 68 ] : Capítulo 11}

Tras el asesinato de Gandhi, la casa de Savarkar en Dadar, Bombay, fue apedreada por turbas enfurecidas. Después de ser absuelto de las acusaciones relacionadas con el asesinato de Gandhi y puesto en libertad, Savarkar fue arrestado por el gobierno por pronunciar "discursos nacionalistas hindúes"; fue liberado tras aceptar abandonar la actividad política. Continuó abordando los aspectos sociales y culturales del Hindutva. Retomó el activismo político una vez levantada la prohibición; sin embargo, su actividad fue limitada hasta su muerte en 1966 debido a problemas de salud.

En 1956, se opuso a la conversión de BR Ambedkar al budismo, calificándola de "acto inútil", a lo que Ambedkar respondió cuestionando públicamente el uso del epíteto " Veer " (que significa valiente ) por parte de Savarkar. ^{[ 78 ]}

El 22 de noviembre de 1957, Raja Mahendra Pratap intentó presentar un proyecto de ley en la Lok Sabha para reconocer el servicio al país de personas como V. D. Savarkar, Barindra Kumar Ghosh y Bhupendranath Datta . Pero la presentación del proyecto de ley fue rechazada con 48 votos a favor y 75 en contra. Esta presentación del proyecto de ley fue apoyada por un líder comunista como A. K. Gopalan , quien destacó el privilegio de un miembro para presentar un proyecto de ley privado ^{[ 79 ] [ 80 ]} . A. K. Gopalan argumentó sobre aspectos de procedimiento y la inusual oposición a su presentación. Sin embargo, A. K. Gopalan consideraba que las organizaciones comunales como la Hindu Mahasabha y la RSS, a la que pertenecía V. D. Savarkar, eran perjudiciales para la nación y era un fuerte crítico de ellas.

El 8 de noviembre de 1963, murió la esposa de Savarkar, Yamunabai. El 1 de febrero de 1966, Savarkar renunció a medicamentos, comida y agua, lo que se denominó prayopavesha (ayuno hasta la muerte). ^{[ 81 ]} Antes de su muerte, había escrito un artículo titulado "Atmahatya Nahi Atmaarpan" en el que argumentaba que cuando la misión de vida de uno ha terminado y la capacidad de servir a la sociedad ya no queda, es mejor terminar la vida voluntariamente que esperar la muerte. Su condición se describió como "extremadamente grave" antes de su muerte el 26 de febrero de 1966 en su residencia en Bombay (ahora Mumbai), y que tuvo dificultad para respirar; los esfuerzos por reanimarlo fracasaron y fue declarado muerto a las 11:10  a.m. ( IST ) de ese día. Antes de su muerte, Savarkar pidió a sus familiares que solo realizaran su funeral y que omitieran los rituales del décimo y decimotercer día de la fe hindú. ^{[ 82 ]} En consecuencia, sus últimos ritos fueron realizados al día siguiente en un crematorio eléctrico en el barrio de Sonapur de Bombay por su hijo Vishwas. ^{[ 83 ]}

No hubo duelo oficial por parte del Comité del Congreso de Maharashtra Pradesh ni del gobierno central en Delhi durante el momento de su muerte. Ningún ministro del Gabinete de Maharashtra rindió homenaje a Savarkar. ^{[ 84 ] [ nota 1 ]} La indiferencia política hacia Savarkar ha continuado incluso después de su muerte. ^{[ nota 2 ]} Después de la muerte de Nehru, el gobierno del Congreso, bajo el mandato del Primer Ministro Shastri , comenzó a pagarle una pensión mensual. ^{[ 86 ]}

A diferencia de Dayananda Saraswati , Swami Vivekananda y Sri Aurobindo , quienes fueron "hombres de religión" que introdujeron reformas en la sociedad y dieron a conocer el hinduismo al mundo, Savarkar formuló una forma extrema de nacionalismo hindú. ^{[ 87 ]}

Durante su encarcelamiento, las opiniones de Savarkar comenzaron a inclinarse cada vez más hacia el nacionalismo político y cultural hindú, y la siguiente etapa de su vida permaneció dedicada a esta causa. ^{[ 88 ]} En el breve período que pasó en la cárcel de Ratnagiri, Savarkar escribió su panfleto ideológico, Fundamentos del Hindutva . ^{[ 89 ]} En esta obra, Savarkar promueve una nueva visión de futuro de la conciencia social y política hindú. Savarkar comenzó a describir a un "hindú" como un habitante patriota de Bharatavarsha , aventurándose más allá de una identidad religiosa. ^{[ 88 ]} Si bien enfatizó la necesidad de la unidad patriótica y social de todas las comunidades hindúes, describió el hinduismo , el jainismo , el sijismo y el budismo como uno y el mismo. Esbozó su visión de un " Hindu Rashtra " ( Nación Hindú ) como " Akhand Bharat " ( India Unida ), que supuestamente se extendería por todo el subcontinente indio . ^{[ 90 ]}

Según Sharma, la celebración y justificación que Savarkar hizo de la violencia contra las mujeres y los niños [británicos] en su descripción del Motín de 1857, "transformó el Hindutva en la misma imagen del Islam que él definía y que consideraba tan intolerablemente reprobable". ^{[ 91 ]}

Académicos, historiadores y políticos indios han estado divididos en su interpretación de las ideas de Savarkar. Savarkar, quien se autodenominaba ateo, ^{[ 92 ]} consideraba el hinduismo como una identidad cultural y política. A menudo enfatizaba la unidad social y comunitaria entre hindúes, sijs, budistas y jainistas, excluyendo a musulmanes y cristianos. Savarkar veía a musulmanes y cristianos como "inadaptados" en la civilización india que no podían ser verdaderamente parte de la nación. ^{[ 93 ]} Sostenía que los lugares más sagrados del islam y el cristianismo se encuentran en Oriente Medio y no en la India, por lo que la lealtad de musulmanes y cristianos a la India está dividida. ^{[ 93 ] [ 94 ]}

Centrando sus energías en la escritura, Savarkar fue autor de Hindu Pad-pada-shahi ^{[ 59 ]} , un libro que documenta el imperio Maratha , y de My Transportation for Life , un relato de sus primeros días revolucionarios, su arresto, juicio y encarcelamiento. ^{[ 95 ]} También escribió y publicó una colección de poemas, obras de teatro y novelas. Asimismo, escribió un libro titulado Majhi Janmathep ("Mi condena de por vida") sobre su experiencia en la prisión de Andaman. ^{[ 96 ]}

Fue un ferviente crítico de varias prácticas religiosas hindúes que consideraba irracionales y un obstáculo para el progreso material de los hindúes. Creía que la religión era un aspecto secundario de la identidad hindú.

Se oponía al sistema de castas y en su ensayo de 1931 titulado Siete grilletes de la sociedad hindú, escribió: «Uno de los componentes más importantes de tales preceptos del pasado que hemos mantenido ciegamente y que merece ser arrojado a los basureros de la historia es el rígido sistema de castas». ^{[ 97 ] [ 98 ]}

Sin embargo, en 1939, Savarkar aseguró que su partido, Hindu Mahasabha, no necesariamente apoyaría la entrada de los intocables a los templos. Savarkar declaró: «Por lo tanto, el Partido no introducirá ni apoyará una legislación obligatoria con respecto a la entrada de los intocables, etc., a los templos antiguos más allá del límite permitido a los no hindúes por costumbre vigente en la actualidad». ^{[ 99 ] [ 100 ]}

Savarkar, en su libro "Las mujeres en el Manusmriti" , escribió: "Lo peor de la nueva constitución de Bharat es que no tiene nada de Bharatiya (indio). El Manusmriti es la escritura más venerada después de los Vedas para nuestra nación hindú y que, desde la antigüedad, se ha convertido en la base de nuestra cultura, costumbres, pensamiento y práctica. Este libro, durante siglos, ha codificado la marcha espiritual y divina de nuestra nación. Incluso hoy, las normas que siguen millones de hindúes en sus vidas y prácticas se basan en el Manusmriti ". ^{[ 101 ]} B. R. Ambedkar , presidente del comité que redactó la Constitución de la India , criticó el Manusmriti por ser responsable del sistema de castas en la India . ^{[ 102 ]}

En un discurso sobre la "política exterior de la India" ante unas 20.000 personas en Pune el 1 de agosto de 1938, Savarkar afirmó que "la política exterior de la India no debe depender de 'ismos'" y que Alemania tenía derecho a adoptar el nazismo e Italia el fascismo; tales sistemas se adaptaban a sus condiciones nacionales y habían contribuido a su fortaleza y consolidación. Savarkar criticó a Nehru por denunciar a Alemania e Italia, proclamando que "millones de hindúes sanghatanistas en la India [...] no albergaban mala voluntad hacia Alemania, Italia o el Japón imperial ". Defendió la postura de Alemania sobre Checoslovaquia , afirmando que Alemania estaba justificada al unir a los alemanes austríacos y de los Sudetes bajo su dominio y que "los alemanes bajo el dominio checo querían reunirse con sus parientes en Alemania". ^{[ 103 ]}

A medida que la Segunda Guerra Mundial se hacía inminente, Savarkar había defendido inicialmente una política de neutralismo centrada en las ecuaciones geoestratégicas de la India, pero su retórica se volvió más cruda con el tiempo y expresó un apoyo constante a la política de Hitler respecto a los judíos. ^{[ 103 ] [ 104 ]} En un discurso del 14 de octubre, sugirió que se adoptaran los métodos de Hitler para tratar con los musulmanes indios. El 11 de diciembre, caracterizó a los judíos como una fuerza comunal. En marzo siguiente, Savarkar acogió con beneplácito el resurgimiento de la cultura aria por parte de Alemania, su apropiación de la esvástica y la "cruzada" contra los enemigos arios; se esperaba que la victoria alemana finalmente revitalizara a los hindúes de la India. ^{[ 103 ]}

El 5 de agosto de 1939, Savarkar destacó cómo un hilo conductor común de "pensamiento, religión, idioma y cultura" era esencial para la nacionalidad, impidiendo así que alemanes y judíos fueran considerados una sola nación. ^{[ 103 ]} A finales de año, equiparaba directamente a los musulmanes de la India con los judíos alemanes ; en palabras de Chetan Bhatt, ambos eran sospechosos de albergar lealtades extranacionales y se convertían en presencias ilegítimas en una nación orgánica. ^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]} Estos discursos circularon en periódicos alemanes, e incluso la Alemania nazi asignó una persona de contacto para comunicarse con Savarkar, quien hacía esfuerzos sinceros por forjar una relación de trabajo con los nazis. Finalmente, Savarkar recibió como obsequio un ejemplar de Mein Kampf . ^{[ 103 ]}

Savarkar apoyó la política antisemita de Hitler . En 1939, afirmó que «los alemanes y los judíos no podían considerarse una nación». Ese mismo año, comparó a los musulmanes indios con los judíos de Alemania, diciendo: «Los musulmanes indios, en general, tienden a identificarse más con los musulmanes de fuera de la India que con los hindúes que viven al lado, como los judíos en Alemania». ^{[ 106 ] [ 107 ]}

En 1941, Savarkar apoyó el asentamiento de judíos en Palestina , pues creía que esto defendería al mundo de la agresión islámica. ^{[ 104 ] [ 108 ]} En su carta del 19 de diciembre de 1947, Savarkar celebró « el establecimiento del Estado judío independiente en Palestina por razones tanto morales como políticas», al tiempo que añadió que «el pueblo judío no guarda ninguna animosidad política hacia el hinduismo ». ^{[ 109 ] [ 110 ]}

Se desconoce si Savarkar retiró su apoyo a la Alemania nazi después de que el Holocausto se hiciera público. ^{[ 104 ]} Sin embargo, el 15 de enero de 1961 se había expresado favorablemente sobre el nazismo de Hitler en contra de la "cobarde democracia" de Nehru. ^{[ 104 ]}

En sus primeros escritos, Savarkar abogó por la «independencia de la India del dominio británico», mientras que en escritos posteriores se centró en la «independencia hindú de cristianos y musulmanes». ^{[ 111 ]} En su libro de 1909 , La guerra de independencia de la India , Savarkar enfatiza la unidad hindú-musulmana , afirmando que trabajaron juntos para «liberar su país» durante el levantamiento de 1857. En la introducción del libro, Savarkar afirma que el sentimiento de odio contra los musulmanes fue necesario durante el período de Shivaji , pero que sería «injusto e insensato» alimentar tal odio ahora. ^{[ 112 ]}

Para 1923, cuando se publicó su obra Essentials of Hindutva , Savarkar ya no hacía hincapié en la unidad hindú-musulmana y se centraba principalmente en los "hindúes" en lugar de en los "indios". ^{[ 113 ]} Sus escritos sobre Hindutva surgieron inmediatamente después de que lo trasladaran de la Cárcel Celular a una prisión en Ratnagiri en 1921, y por lo tanto, estudiosos posteriores han especulado si su estancia en estas prisiones contribuyó a un cambio en sus puntos de vista. Estos estudiosos señalan las afirmaciones de Savarkar de que los guardias musulmanes de la Cárcel Celular trataban favorablemente a los prisioneros musulmanes, mientras que maltrataban a los hindúes; el Movimiento Khilafat panislámico también pudo haber influido en sus puntos de vista sobre los musulmanes mientras estuvo en Ratnagiri entre 1921 y 1923. Según Bhai Parmanand , su compañero de prisión en la Cárcel Celular entre 1915 y 1920, Savarkar ya había formado sus ideas sobre Hindutva antes de que se conocieran. ^{[ 114 ]}

Savarkar en 1937 durante la 19.ª sesión del Hindu Mahasabha en Ahmedabad apoyó la teoría de las dos naciones . ^{[ 115 ]} Dijo:

En la India conviven dos naciones antagónicas. Hoy en día, no se puede afirmar que la India sea una nación unitaria y homogénea. Por el contrario, en la India existen principalmente dos naciones: los hindúes y los musulmanes. ^{[ 115 ]}

En la década de 1940, la teoría de las dos naciones fue apoyada por Muhammad Ali Jinnah y Savarkar. ^{[ 116 ]} Savarkar declaró el 15 de agosto de 1943 en Nagpur:

No tengo ninguna objeción a la teoría de las dos naciones del Sr. Jinnah. Nosotros, los hindúes, somos una nación aparte, y es un hecho histórico que hindúes y musulmanes son dos naciones distintas. ^{[ 117 ]}

Savarkar no solo habló del hinduismo, la nación hindú y el Raj hindú, sino que también quería depender de los sijs del Punjab para establecer un Sikhistán. Savarkar les aseguró a los sijs que «cuando los musulmanes despertaran de sus fantasías sobre Pakistán, verían establecido un Sikhistán en el Punjab». ^{[ 118 ]} Savarkar instigó aún más a los sijs afirmando que estos habían ocupado Afganistán cuando no eran muchos y que ahora hay millones de sijs. ^{[ 119 ]}

Desde su tiempo en prisión, Savarkar fue conocido por sus escritos antimusulmanes . ^{[ 120 ] [ 111 ]} Historiadores como Rachel McDermott, Leonard A. Gordon , Ainslie Embree , Frances Pritchett y Dennis Dalton afirman que Savarkar promovió una forma de nacionalismo hindú antimusulmán . ^{[ 121 ]}

Savarkar consideraba a los musulmanes en la policía y el ejército indios como "potenciales traidores". Abogó por que la India redujera el número de musulmanes en el ejército, la policía y la administración pública, y prohibiera a los musulmanes poseer o trabajar en fábricas de municiones. ^{[ 122 ]} Savarkar criticó a Gandhi por preocuparse por los musulmanes indios. ^{[ c ]}

En su libro de 1963, Seis épocas gloriosas de la historia de la India , Savarkar afirma que musulmanes y cristianos querían "destruir" el hinduismo. ^{[ 111 ]}

En un discurso de 1937, Savarkar afirmó que " la cocina y los hijos eran los principales deberes de las mujeres " y sugirió que tuvieran hijos sanos. A diferencia de Bal Gangadhar Tilak, quien sostenía que a las mujeres no se les debía permitir la educación en absoluto, ya que la lectura podría volverlas "inmorales" e "insubordinadas", Savarkar tenía una visión menos extrema. Savarkar no se oponía a la educación de las mujeres, sino que sugería que esta se centrara en cómo ser buenas madres y crear una generación de hijos patriotas. En un ensayo titulado "La belleza y el deber de la mujer", afirmó que el principal deber de una mujer era con sus hijos, su hogar y su país. Según Savarkar, cualquier mujer que se desviara de sus deberes domésticos era "moralmente culpable de abuso de confianza". ^{[ 124 ]}

En su libro de 1963, Seis épocas gloriosas de la historia de la India , Savarkar abogó por el uso de la violación como herramienta política. ^{[ 125 ]} Acusó a las mujeres musulmanas de apoyar activamente las atrocidades de los hombres musulmanes contra las mujeres hindúes. Savarkar escribió que las jóvenes y hermosas niñas musulmanas debían ser capturadas, convertidas y presentadas a los guerreros Maratha como recompensa, afirmando que el gobernante musulmán Tipu Sultan había distribuido de manera similar a niñas hindúes entre sus guerreros. Además, escribió: ^{[ 126 ]}

Que los sultanes y sus pares juren que, en caso de victoria hindú, vengarán el abuso y la infamia que sufrimos contra las mujeres musulmanas. Una vez que les atormente la terrible idea de que las mujeres musulmanas también se encuentren en la misma situación si los hindúes ganan, los futuros conquistadores musulmanes jamás se atreverán a pensar en abusar de ellas.

Según Sharma, basándose en las enseñanzas de Swami Ramdas, Savarkar justifica el asesinato de innumerables mujeres y niños británicos en 1857. Sharma ha traducido algunos pasajes del "Savarkar Samgraha", originalmente escrito en la lengua materna de Savarkar, al inglés para ofrecer ejemplos. ^{[ 127 ]}

En Jhansi , 12 mujeres, 23 niños y 75 hombres fueron asesinados. Savarkar denomina a esta matanza de blancos británicos como un Bali o "Sacrificio Sagrado". ^{[ 127 ]}

En la página 202 del volumen 5 de Savarkar Samgraha , en su lengua materna, Savarkar escribe (traducido por Sharma):

Las mujeres tenían niños pequeños en sus regazos y estos niños se aferraban a sus madres. Estas mujeres, bebés y niños mayores eran culpables de ser blancos y eran decapitados con una espada negra ^{[ 127 ].}

Cuando algunos hombres, mujeres y niños fueron asesinados en el río Ganges, Savarkar describe esto como una "celebración" del aniversario de Plassey en la página 196. ^{[ 127 ]} En Kanpur, cuando 150 niños y mujeres fueron asesinados, cita sin emoción, según Sharma, en su lengua materna, que "los carniceros entraron en Bibigarh... y un mar de sangre blanca se extendió por todas partes". ^{[ 127 ]} En otro incidente ocurrido el 16 de mayo, Savarkar describe el destino de las mujeres y los niños ingleses de la siguiente manera:

Si alguna mujer o niño imploraba clemencia, la gente gritaba: «¡Venganza por las cadenas de Meerut, venganza por la esclavitud, venganza por el depósito de municiones!». La espada vengativa entonces decapitaba la cabeza suplicante ^{[ 127 ].}

• En la película malayalam de 1996 Kaalapani dirigida por Priyadarshan , el actor hindi Annu Kapoor interpretó el papel de Savarkar. ^{[ 145 ]}
• El director musical marathi e hindi y seguidor de Savarkar, Sudhir Phadke , y Ved Rahi realizaron la película biográfica Veer Savarkar , que se estrenó en 2001 tras muchos años de producción. Savarkar es interpretado por Shailendra Gaur . ^{[ 146 ] [ 147 ]}
• La película india en idioma marathi de 2015, ¿Qué pasa con Savarkar?, dirigida por Rupesh Katare y Nitin Gawde, representó el viaje de venganza de un hombre contra aquellos que han faltado al respeto al nombre de Savarkar. ^{[ 148 ]}
• La película india en hindi de 2024, Swatantrya Veer Savarkar , dirigida, coescrita, coproducida y protagonizada por Randeep Hooda, retrató el viaje vital de Savarkar. ^{[ 149 ]}

Escribió 38 libros en inglés y marathi. ^{[ 150 ]}