Hui Shi

El capítulo final del Zhuangzi , Tian Xia (天下'Bajo el Cielo'), afirma que Hui Shi tenía diez opiniones principales, denominadas "Las Diez Tesis" o "Las Diez Paradojas", y las enumera de la siguiente manera: ^{[ 8 ] [ 6 ] [ 9 ]}

1. Lo más grande no tiene nada más allá; se le llama lo más grande. Lo más pequeño no tiene nada dentro; se le llama lo más pequeño.
2. Aquello que no tiene grosor no se puede apilar; sin embargo, tiene mil li de dimensión.
3. El cielo está tan bajo como la tierra; las montañas y los pantanos están al mismo nivel.
4. El sol al mediodía es el sol poniente. Lo que nace es lo que muere.
5. Las grandes semejanzas son diferentes de las pequeñas semejanzas; a estas se les llama pequeñas semejanzas y diferencias. Las diez mil cosas son todas similares y todas diferentes; a estas se les llama grandes semejanzas y diferencias.
6. La región sur no tiene límites y, sin embargo, sí los tiene.
7. Hoy partí hacia Yueh y llegué ayer.
8. Los anillos unidos se pueden separar.
9. Conozco el centro del mundo: está al norte de Yen y al sur de Yueh. ^{[ 10 ]}
10. Que el amor abarque las diez mil cosas ; el cielo y la tierra son un solo cuerpo.

Sin embargo, la lista en el Tian Xia no explica cómo Hui Shi argumentó estas tesis. ^{[ 11 ]} Aunque las tesis parecen aleatorias y la lista carece de estructura lógica, Chris Fraser argumenta que pueden dividirse en cuatro grupos naturales: ^{[ 11 ]}

1. Los principios básicos (tesis 1, 5 y 10) son enunciados no paradójicos de las doctrinas ontológicas de Hui Shi. La tesis 1 presenta la relatividad del concepto de unidad. En los extremos, el Uno puede interpretarse como la parte más pequeña posible, sin nada dentro, o como el todo más grande posible, con todo dentro. (La idea de una "cosa más pequeña" se usa a veces para argumentar que Hui Shi era atomista , ^{[ 12 ]} pero Fraser propone que podría ser un punto geométrico en lugar de un átomo). La tesis 5 representa la afirmación de que la semejanza y la diferencia también son relativas y dependen de la perspectiva, y que dos cosas pueden ser iguales en un aspecto y diferir en otro. Finalmente, la tesis 10 contiene un elemento ético junto con uno ontológico, sugiriendo que, si todas las cosas pueden considerarse como un todo, incluyéndonos a nosotros, deberíamos tratar a todas las cosas con el mismo amor con el que nos tratamos a nosotros mismos.
2. Las paradojas de los infinitesimales y las relaciones parte-todo (tesis 2 y 8): La tesis 2 presenta la paradoja de la divisibilidad infinita de las cosas en puntos infinitesimales adimensionales (las "cosas más pequeñas" de la tesis 1), a pesar de la aparente imposibilidad de sumar objetos adimensionales para obtener algo con grosor. La tesis 8 es oscura, pero Fraser sugiere que podría explicarse mediante la tesis 2: si los anillos están formados enteramente por puntos infinitesimales que no ocupan espacio, entonces no debería haber nada que impida que los anillos se atraviesen entre sí.
3. Las paradojas de las relaciones espaciales (tesis 3, 6 y 9): La tesis 3 aplica el relativismo de la tesis 5 a las relaciones espaciales: si «las diez mil cosas son todas similares y todas diferentes», entonces existe una escala o perspectiva desde la cual la distancia aparentemente grande entre el cielo y la tierra se reduce a nada. Las tesis 6 y 9 tratan sobre la indexicalidad de los puntos cardinales , es decir, el significado de «sur» cambia a medida que uno se desplaza hacia el sur.
4. Las paradojas de las relaciones temporales (tesis 4 y 7): La tesis 4 puede explicarse mediante la multiplicidad de perspectivas: mientras que el sol aparece alto aquí, para alguien más al este debe parecer que se está poniendo. De manera similar, desde el momento en que algo nace, incluso mientras crece, se acerca simultáneamente a su muerte. La tesis 7 no es clara, pero también parece estar relacionada con la relatividad del tiempo.

Otro pasaje del Tian Xia atribuye 21 paradojas más a Hui Shi y otros miembros de la Escuela de los Nombres, que supuestamente utilizaron en sus debates. Comparadas con las Diez Tesis mencionadas anteriormente, parecen aún más absurdas e irresolubles.

     惠施以此為大觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。卵有毛，雞三足，郢有天下，犬可以為羊,馬有卵,丁子有尾,火不熱,山出口,輪不蹍地,目不見,指不至,至不絕,龜長於蛇,矩不方. ,規不可以為圓，鑿不圍枘，飛鳥之景未嘗動也，鏃矢之疾而有不行不止之時，狗非犬，黃馬、驪牛三，白狗黑，孤駒未嘗有母，一尺之捶，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身無窮。 Hui Shi, con dichos como estos, se hizo muy notorio en todo el reino y fue considerado un polemista capaz. Todos los demás polemistas competían entre sí y se deleitaban con exhibiciones similares. [Dirían:] "Hay plumas en un huevo". "Un ave tiene tres patas". "El reino pertenece a Ying". "Un perro podría haber sido [llamado] oveja". "Un caballo tiene huevos". "Un renacuajo tiene cola". "El fuego no calienta". "Una montaña da voz." "Una rueda no pisa el suelo." "El ojo no ve." "El dedo indica, pero no necesita tocar [el objeto]." "Donde llegas puede no ser el final." "La tortuga es más larga que la serpiente." "La escuadra del carpintero no es cuadrada." "Un compás no debe ser redondo." "Un cincel no rodea su mango." "La sombra de un pájaro en vuelo no se mueve." "Por muy rápida que sea la punta de flecha, hay un momento en que no vuela ni está en reposo." "Un perro no es un sabueso." "Un caballo bayo y un buey negro son tres." "Un perro blanco es negro." "Un potro sin madre nunca tuvo madre." "Si de un palo de treinta centímetros tomas la mitad cada día, en incontables edades no se agotará." De esta manera respondieron los debatientes a Hui Shi, durante toda su vida, sin llegar a un final.     

La paradoja de Zenón sobre una pista de carreras infinitamente divisible se asemeja a la paradoja de Hui Shi sobre un palo que se divide infinitamente.

La última afirmación en particular, "si de un palo de un pie de largo tomas cada día la mitad, en una miríada de edades no se agotará", es notable por su semejanza con la paradoja de la dicotomía descrita por Zenón de Elea . La paradoja de Zenón toma el ejemplo de un corredor en una pista de carreras finita, argumentando que, dado que el corredor debe llegar al punto medio antes de poder llegar a la meta, y la longitud de la pista se puede dividir en mitades infinitas veces, debería ser imposible que llegue a la meta en una cantidad finita de tiempo. ^{[ 14 ]} El canon mohista parece proponer una solución a esta paradoja argumentando que al moverse a lo largo de una longitud medida, la distancia no se cubre en fracciones sucesivas de la longitud, sino en una sola etapa.

Debido a la falta de obras que se conservan, la mayoría de las demás paradojas enumeradas son difíciles de interpretar. ^{[ 15 ]}

Un diálogo en el Shuo Yuan retrata a Hui Shi como alguien con tendencia a abusar de las analogías (譬pi , que también puede traducirse como "ejemplos ilustrativos"), justificando Hui Shi este hábito con la afirmación de que la comunicación es imposible sin analogías: ^{[ 6 ]}

Un cliente le dijo al rey de Liang: «Al hablar de las cosas, Hui Shi es aficionado a usar analogías. Si no le permites usar analogías, no podrá hablar». El rey dijo: «De acuerdo». Al día siguiente, vio a Hui Shi y le dijo: «Deseo que cuando hables de las cosas, lo hagas directamente, sin usar analogías». Hui Shi dijo: «Supongamos que hay un hombre aquí que no sabe qué es un dan. Si pregunta: "¿Cómo son las características de un dan?" y respondemos: "Las características de un dan son como las de un dan", ¿se lo comunicaría eso?». El rey dijo: «No». «Entonces, si en cambio respondemos: "Las características de un dan son como las de un arco, pero con una cuerda de bambú", ¿lo sabría?». El rey dijo: «Se puede saber». Hui Shi dijo: «Las explicaciones consisten, por naturaleza, en usar lo que una persona sabe para comunicar lo que desconoce, logrando así que lo conozca. Ahora bien, si dices: “Nada de analogías”, eso es inadmisible». El rey dijo: «¡Bien!».

AC Graham sostiene que esta posición filosófica sugiere cierta afinidad entre Hui Shi y los mohistas , en su opinión compartida de que "la función de los nombres es comunicar que un objeto es como los objetos que uno conoce por el nombre" ^{[ 16 ] [ 6 ]}