Lüshi Chunqiu

El Lüshi Chunqiu ( chino simplificado :吕氏春秋; chino tradicional :呂氏春秋; lit. ' Primavera y otoño de Lü ' ), abreviado Lülan吕览 "Estudio de Lu", ^{[ 1 ] [ 2 ]} también conocido en inglés como Anales de primavera y otoño del maestro Lü , ^{[ 3 ] [ 4 ]} es un texto clásico chino enciclopédico compilado alrededor del 239 a. C. bajo el patrocinio del canciller Qin tardío preimperial Lü Buwei . En la evaluación de Michael Loewe , "El Lü shih ch'un ch'iu es único entre las obras antiguas por su buena organización y exhaustividad, con extensos pasajes sobre temas como la música y la agricultura, desconocidos en otros lugares". Uno de los textos antiguos más largos, se extiende a más de 100 000 palabras. ^{[ 5 ]} 

Combinando ideas de muchas «escuelas» diferentes, tradicionalmente se clasificó como « sincrético », aunque no existía ninguna escuela que se autodenominara sincretista. ^{[ 6 ] [ 7 ]} Casi con toda seguridad escrito para ser revisado por las autoridades de Qin, o por aquellos que iban a llegar a ocupar una posición de autoridad, ^{[ 5 ]} Yuri Pines lo consideró más inclinado a la moral que las Estrategias de los Estados Combatientes . ^{[ 8 ]}

Las terminologías del Lushi Chunqiu aún respaldaban una compilación tradicional del período de los Reinos Combatientes preimperial tardío en 2021. ^{[ 9 ] [ 10 ]} Estudios anteriores consideraron satisfactoria la fecha indicada de alrededor del 239 a. C. sin desacuerdo, ^{[ 11 ] [ 12 ]} aceptándola generalmente como un texto legítimo de la dinastía pre-Qin. ^{[ 12 ]} Junto con el lenguaje de los Reinos Combatientes, muestra actitudes de los Reinos Combatientes que no consideraban posible disolver el ejército, mientras que la dinastía Han llegó a considerarse superior basándose en la paz. ^{[ 13 ]}

La referencia directa más antigua y "más instructiva" al Lushi Chunqiu se encuentra en el Shiji de la dinastía Han temprana ; ^{[ 5 ]} el título abreviado Lülan también deriva del Shiji (cap. 130). ^{[ 1 ]} El mucho posterior Gao You de la dinastía Han es el comentarista más antiguo y conocido del Lushi Chunqiu. ^{[ 1 ]}

Las primeras investigaciones lingüísticas fueron realizadas por Richard Wilhelm y Naitō Torajirō , ^{[ 14 ]} con Michael F. Carson (1980) discutiendo "algunas características de la gramática y el estilo en un texto del siglo III a. C." ^{[ 1 ]}

La biografía tradicional de Lu Buwei en el Shiji afirma que la obra fue compilada para ofrecer un «relato completo del Cielo y la Tierra, las innumerables cosas y los asuntos del pasado y del presente». El sinólogo Scott Cook (2021) considera que el Lushi Chunqiu se lee «como un plan integral para el gobierno exitoso del mundo», pero reconoce la afirmación del Shiji en la medida en que su naturaleza compuesta es un sello distintivo del texto. Su filosofía integral es «conscientemente seleccionada y amalgamada» a partir de posiciones dispares, con el objetivo de que la obra (o Lu Buwei) armonice sus diversas voces. ^{[ 15 ]}

El Lushi Chunqiu incorpora «ideas y lenguaje» de la «amplia gama» de tradiciones intelectuales que se remontan al final del período de los Reinos Combatientes . ^{[ 16 ]} Sin embargo, no presenta escuelas individuales; Cook intentó demostrar que sus capítulos musicales injertan la «filosofía confuciana ortodoxa» en una cosmovisión « metafísica laoísta ». Manteniendo una «posición relativamente consistente», sus autores parecen haber tenido una «noción razonablemente clara» de su «ideal de arte de gobernar universal» antes de la composición. Cook asumió el papel de los seguidores de Lu Buwei principalmente como «completando detalles», mientras que el texto resolvía las diferencias. ^{[ 17 ]}

El traductor del Huainanzi, John Major, consideró que el Lushi Chunqiu y el Huainanzi, junto con el Guanzi y el Shiji , conformaban una tradición "enciclopédica", aunque no las "verdaderas" enciclopedias gigantescas asociadas a la dinastía Tang en adelante. Si bien el Huainanzi , destinado a los gobernantes, presenta ciertos sesgos filosóficos, probablemente pretendía ser un compendio de ideas y puntos de vista contemporáneos. Utiliza el Lushi Chunqiu para conceptos como la topografía y el origen de la música, ^{[ 18 ]} aunque con fines políticos. ^{[ 19 ]}

En la medida en que el Huiananzi refleja la vida intelectual de principios de la dinastía Han, ^{[ 20 ]} sugiere una fuerte relevancia continua para el Lushi Chunqiu hasta principios de la dinastía Han antes de que fuera relegado por los clásicos confucianos y otros. ^{[ 21 ]} Los componentes ideológicamente militaristas del Lushi Chunqiu en particular no habrían mantenido su relevancia a medida que avanzaba la dinastía Han. ^{[ 22 ]} El Huainanzi hace un uso más prominente del Tao te Ching y el Zhuangzi , ^{[ 23 ]} y el Tao te Ching fue nombrado clásico anteriormente bajo el emperador Jing de Han .

El sinólogo Scott Cook resume el "gobierno del próximo rey verdadero" en el Lushi Chunqiu como "expresamente articulado" en el capítulo Bu er 不二 "sin dualidad". El capítulo afirma que "Cuando el Estado se gobierna escuchando las deliberaciones de numerosas personas, el peligro para el Estado no está lejos", dejando al sabio la tarea de "equilibrar las innumerables diferencias". Al combinar diferentes posturas, no se trata de la filosofía de ninguna escuela en particular. ^{[ 24 ]}

Cook caracterizó al Lushi Chunqiu como una fusión principalmente de " laoísmo " con un " confucianismo " de estilo Xunzi , más inclinado a la moral. Se incluyen elementos del mohismo , pero se anonimizan como la filosofía desfavorecida, ^{[ 17 ]} como era típico a principios del período de los Reinos Combatientes . ^{[ 25 ]} Cook consideró su "posición matizada" como una selección consciente, y en gran medida "concordante" con la de Xun Kuang , en particular con respecto a la inclusión, pero la posición subordinada, de la recompensa y el castigo (de otro modo mohistas) a un gobierno moral basado en la propiedad. ^{[ 26 ]}

Si bien el Lushi Chunqiu no otorga crédito a los modelos gubernamentales de ^la antigüedad remota, Xunzi también se refirió más a los reyes recientes. ^{[ 28 ]} Principalmente, Xunzi otorga un papel más explícito y prominente a los ^li (ritos) en el arte de gobernar. ^{[ 29 ] Bu er} resume:

• 1. El verdadero rey valora su salud y longevidad, a la vez que es benevolente y compasivo con el pueblo.
• 2. En los asuntos de gobierno, el gobierno del verdadero rey enfatiza "la promoción de personas dignas y el respeto hacia los caballeros eruditos".
• 3. Se opone a los entierros fastuosos por considerarlos una falta de devoción filial, y en su lugar destaca "el papel de la interpretación musical" en el autocultivo como un adorno que adorna y difunde la "virtud carismática" del rey.
• 4. "Sería una norma de humanidad, decoro y persuasión moral", dando solo un segundo lugar a las recompensas y los castigos.

El objetivo de una larga vida se asociaría típicamente con el "laoísmo" ^{[ 17 ]} o el posteriormente denominado daoísmo Huang-Lao , pero también puede mostrar la influencia de Xunzi y encontrarse en el Han Feizi ^{[ 30 ]} . Es posible que los autores del Lushi Chunqiu estuvieran familiarizados con Han Fei, o al menos con su análisis del Shen Dao [[Shen Dao]] , pero resuena más con Xunzi, al afirmar que el verdadero rey debe aprovechar las circunstancias para ayudar a los pobres ^{[ 31 ] .}

La oposición a los entierros ostentosos es mohista , pero se distancia y se desvincula del mohismo y sus posturas a favor del laoísmo y el confucianismo. Afirma que los entierros ostentosos son una falta de filialidad —una preocupación confuciana— y critica la oposición mohista a la música, intentando ocultarla como anónima. ^{[ 17 ]}

La humanidad, la decencia y la educación musical remiten a los valores confucianos. ^{[ 32 ]} Su principal compromiso con el mohismo es la aceptación de que las personas buscan el beneficio, lo cual se combina con la compasión bajo los principios de humanidad y decencia. ^{[ 33 ]} El valor, la recompensa y el castigo pueden asociarse con el mohismo , ^{[ 34 ]} pero se subsumen bajo una «filosofía de gobierno a través de la humanidad y la persuasión moral» confuciana, previamente conciliada por Xunzi. ^{[ 17 ]}

El texto temprano Han Huainanzi hace un uso extenso del Lushi Chunqiu , ^{[ 35 ] [ 36 ]} lo que llevó a algunos eruditos tempranos a etiquetar algunos de los capítulos del Huainanzi como Legalistas . ^{[ 23 ]} Podría decirse que el Lushi Chunqiu está más cerca de Xun Kuang . ^{[ 17 ]} Como la figura típicamente considerada como un "Legalista" penal, ni el Lushi Chunqiu ni el Huainanzi tienen una opinión muy alta de Shang Yang . ^{[ 37 ] [ 38 ]} El Lushi Chunqiu titula su capítulo "Injusto". ^{[ 37 ]} El Lushi Chunqiu y el Huainanzi en cambio recurren a "fragmentos" del Shen Dao para su propia "perspectiva política heterogénea". ^{[ 39 ]} Las ideas del Lushi Chunqiu sobre el Shen Dao también se parecen más a las de Xunzi . ^{[ 40 ]}

La recompensa y el castigo se considerarían típicamente como "legalistas". ^{[ 41 ]} La distinción es posiblemente irrelevante una vez que Xun Kuang los reconcilia, subordinando el castigo al "confucianismo" o lo que Cook denomina una "filosofía de gobierno a través de la humanidad y la persuasión moral". ^{[ 42 ]} Para distinguirse del confucianismo de Xunzi , también sería necesario oponerse a los "caballeros eruditos" y al ritual li, más como el Han Feizi . ^{[ 41 ]} El Lushi Chunqiu no se compromete a otorgar un lugar destacado a rituales específicos en el arte de gobernar, pero promueve la deferencia hacia los "caballeros eruditos" y considera improbable que la recompensa y el castigo tengan éxito sin decoro. ^{[ 17 ]}

No se sabe qué papel desempeñó Lu Buwei en la compilación del Lushi Chunqiu, siendo la mayor parte "probablemente" compuesta por los eruditos que se dice que reclutó. ^{[ 12 ]} El epílogo del texto dice que "logró estudiar lo que el Soberano Amarillo solía instruir al Soberano Zhuanxu"; ^{[ 43 ]} es decir, que se dedicó al estudio con la intención de producir un compendio para el futuro emperador, ^{[ 44 ]} como "instrucciones sobre los métodos de la realeza para un joven gobernante", muy probablemente como una guía de conducta. ( Lewis ) ^{[ 45 ]}

La biografía de Lü Buwei en el Shiji (cap. 85, p.  2510) contiene la información más antigua sobre Lüshi Chunqiu . Lü era un exitoso comerciante de Handan que entabló amistad con el rey Zhuangxiang de Qin . El hijo del rey, Zheng, quien según el Shiji era en realidad hijo de Lü, se convirtió finalmente en el primer emperador Qin Shi Huang en el año 221 a  . C.

Cuando Zhuangxiang murió en el 247  a. C., Lü fue nombrado regente del joven Zheng, de 13 años. Para establecer Qin como el centro intelectual de China, Lü "reclutó eruditos, tratándolos generosamente, de modo que sus vasallos llegaron a sumar tres mil". ^{[ 46 ]} En el 239  a. C., él, en palabras del Shiji : ^{[ 47 ]}

...  ordenó a sus sirvientes que escribieran todo lo que habían aprendido y reunieran sus tesis en una obra compuesta por ocho "Exámenes", seis "Discursos" y doce "Almanaques", que sumaban más de 200.000 palabras.

Según el Shiji , Lü exhibió el texto completo en la puerta de la ciudad de Xianyang , capital de Qin, y encima de él un cartel que ofrecía mil medidas de oro a cualquier erudito viajero que pudiera añadir o quitar aunque sea una sola palabra.

El Hanshu Yiwenzhi catalogó el Lüshi Chunqiu como perteneciente a la Zajia (杂家;雜家; 'escuela mixta'), dentro del dominio de los filósofos (諸子略), o Cien Escuelas de Pensamiento . Si bien este texto suele caracterizarse como "sincrético", "ecléctico" o "misceláneo", constituía un resumen coherente del pensamiento filosófico contemporáneo, incluyendo el legalismo , el confucianismo , el mohismo y el taoísmo .

El título utiliza chunqiu (春秋; primavera y otoño ) para referirse a "anales; crónica", en alusión a los Anales de Primavera y Otoño confucianos , que narran la historia del Estado de Lu desde el 722 hasta el 481 a. C.

El texto consta de 26 juan (卷; ' rollos ' , ' libros ' ) en 160 pian (篇; ' secciones ' ), y está dividido en tres partes principales.

1. El Ji (紀; « Almanaque » ) comprende los libros 1 al 12, que corresponden a los meses del año, y enumera las actividades estacionales apropiadas para asegurar el buen funcionamiento del Estado. Esta parte, que fue copiada como el capítulo Yueling del Liji , toma muchos pasajes de otros textos, a menudo sin atribución.
2. El Lan (覧; ' Exámenes ' ) comprende los libros 13 al 20, cada uno con 8 secciones. Esta es la parte más extensa y ecléctica, con citas de numerosos textos antiguos, algunos de los cuales ya no existen.
3. El Lun (論; « Discursos » ) comprende los libros 21 al 26, que tratan principalmente sobre el gobierno, a excepción de las cuatro últimas secciones, que abordan la agricultura. Esta parte se asemeja al Lan en su composición.

Reconociendo las dificultades de resumir el Lüshi Chunqiu , John Knoblock y Jeffrey Riegel enumeran 18 puntos principales:

1. Afirmación del autodesarrollo y la imparcialidad
2. Rechazo del gobernante hereditario del imperio
3. La estupidez como causa del gobierno hereditario
4. Es necesario que el gobierno respete las preocupaciones del pueblo.
5. La importancia central del aprendizaje y de los profesores
6. Apoyo y admiración por el aprendizaje como base de la regla
7. Falta de afirmación por parte del gobernante
8. La tarea principal de un gobernante es seleccionar a sus ministros.
9. Es necesario que un gobernante confíe en la experiencia de sus asesores.
10. Necesidad de un gobernante para practicar la quietud
11. El ataque a las prácticas de Qin
12. guerra justa
13. Respeto por las artes civiles
14. Énfasis en la agricultura
15. Facilitar el comercio
16. Fomentar la economía y la conservación.
17. Reducción de impuestos y aranceles
18. Énfasis en la piedad filial y la lealtad. ^{[ 48 ]}

El Lüshi chunqiu es un compendio invaluable del pensamiento y la civilización chinos primitivos.

Si bien se trata de un compendio invaluable que «acoge diversas tradiciones textuales», una sección militarista de la obra considera que la «multiplicidad de puntos de vista» es peligrosa para el estado Qin si se les presta demasiada atención, aunque se abstiene de juzgar a Laozi , Confucio , Mozi , Yang Zhu o Sun Bin , recurriendo a un «modelo militar» comparable al de El arte de la guerra en lugar de una ideología. Probablemente sin considerarlo útil como comparativo, a principios de la dinastía Han, Sima Tan no incluyó el militarismo como escuela. Pero el militarismo es un punto de vista importante del Qin, es decir, de su estratocracia . ^{[ 22 ]}

Si uno escucha las opiniones de la mayoría, entonces no habrá un solo día en que el Estado esté libre de peligro. ¿Cómo saber quién tiene razón? Lao Dan (Laozi) valora lo suave, Confucio valora la humanidad, Mo Di valora lo barato, Guan Yin valora la claridad, Zi Liezi valora la vacuidad, Chen Pian valora las cosas por igual, Yang Sheng (Yang Zhu) se valora a sí mismo, Sun Bin valora la configuración estratégica, Wang Liao valora estar a la vanguardia, Ni Liang valora estar rezagado.

Para unificar los oídos [de las tropas], usa tambores de metal. Para unificar sus mentes, uniformiza las normas y las órdenes. Para unificar su inteligencia, evita que los sabios sean astutos y los tontos torpes. Para unificar su fuerza, evita que los valientes avancen y que los cobardes se queden atrás.

Mientras que el Lushi Chunqiu considera el aprendizaje y a los maestros de vital importancia como su quinto punto principal, como se indica en la sección de Posiciones Principales, John Knoblock incluye la piedad filial como su último punto principal y el wu wei como el séptimo. Sin embargo, la «Afirmación del autocultivo y la imparcialidad » es su primera posición. Si bien la obra anima al gobernante a escuchar a los ministros, sus prioridades consisten en posiciones tan mundanas como facilitar la agricultura, el comercio, el ahorro y la reducción de impuestos. ^{[ 49 ]}

Aunque Shang Yang de Qin , el Feizi de Han o Li Si de Sima Qian en el Shiji son menos tolerantes, el análisis de Yuri Pines ( Enciclopedia Stanford ) sobre ellos es similar al de Smith, ya que discute parte del mismo material. El mucho anterior Shang Yang era antiintelectual, pero en realidad no le importaba el contenido de las doctrinas. Sin "adorar" un espíritu marcial, se preocupaba por reclutar campesinos y soldados, inculcando regulaciones militaristas en lugar de valores. Li Si no es específicamente anticonfuciano, sino simplemente autoritario. Oponiéndose a los "discursos de los reyes anteriores" a favor de la enseñanza de la ley en el capítulo 49, el capítulo 50 del Feizi de Han recurre simplemente a que el rey promulgue y prohíba doctrinas, cualesquiera que sean. En comparación, se preocupaban más por el control estatal, pero aún no por la unidad doctrinal. A pesar del término posterior Legalismo Chino , no proporcionan una alternativa ideológica . ^{[ 50 ] [ 51 ]}

Si bien la estratocracia representada en el Lush Chunqiu puede no favorecer específicamente a Laozi , Hansen ( Stanford Encyclopedia ) argumenta que la burocracia china se está volviendo más Huang-Lao " daoísta ", carente de influencias Zhuangzi . ^{[ 52 ]} Aunque los archiveros confucianos clasifican el Lush Chunqiu como Zajia ("sincretista") en lugar de Daojia ("daoísmo") o Fajia ("legalismo"), en términos de estudios antiguos, el capítulo "Ren Shu" de la obra incorpora una fusión "daoísta-legalista" comparable a Shen Buhai , Shen Dao , Han Fei , Guanzi y el Mawangdui Huangdi sijing , lo que demuestra que una filosofía que promueve la actividad reducida del gobernante (wu wei) se remonta al período de los Reinos Combatientes . ^{[ 53 ]}

Si bien el Lushi Chunqiu incorpora una selección de la doctrina de Shen Buhai, ^{[ 54 ]} a diferencia de Laozi o Zhuangzi , Shen Buhai o el Han Feizi, en comparación, a veces solo promueven que el gobernante "actúe" de forma inactiva. ^{[ 55 ]} Al asociar a Shen Buhai con las doctrinas wu wei de inacción, como lo demuestran el Lushi Chunqiu (o los comentarios de Han Feizi sobre Laozi ^{[ 56 ]} ), ^{[ 57 ]} parece improbable que tales doctrinas siempre se distinguieran estrictamente. ^{[ 58 ]}

Ren shu dice:

Seguir es el método del gobernante; actuar es el camino del ministro. Si el gobernante actúa, se verá atribulado; si sigue, hallará la paz. Si hay que seguir el invierno cuando trae frío y el verano cuando trae calor, ¿por qué habría de hacer algo el gobernante? Por lo tanto, decir: «El camino del gobernante es no tener conocimiento ni acción, pero aun así es más digno que aquellos que saben y actúan», eso sí que da en el clavo.

El Shiji relata que, después de que Lü Buwei presentara el Lüshi Chunqiu terminado al público en la puerta de Xianyang y anunciara que quien corrigiera el contenido del libro recibiría 1000 taeles de oro por cada palabra corregida, surgió el dicho chino "Una palabra vale más que mil monedas de oro" (一字千金).

Ninguno de los estudiosos contemporáneos señaló errores en la obra, aunque investigadores posteriores sí detectaron varios. Se cree que los contemporáneos de Lü fueron capaces de detectar las imprecisiones del libro, pero ninguno se atrevió a criticar abiertamente a una figura tan influyente como él.

El erudito Liang Qichao (1873-1929) afirmó: «Este libro, a lo largo de dos mil años, no ha sufrido supresiones ni corrupciones. Además, cuenta con el excelente comentario de Gao You . En verdad, es la obra más perfecta y de más fácil lectura entre los libros antiguos». ^{[ 59 ]} La postura de Liang, que posteriormente fue levemente criticada, se debía a la falta de estatus canónico atribuido al libro.

Antes de la traducción de John Knoblock y Jeffrey Riegel (2001), Michael Loewe (1993) afirma que la única traducción completa (a un idioma europeo) era la traducción (alemana) de Richard Wilhelm , " Frühling und Herbst des Lü Bu we; aus dem Chinesischen verdeutscht und erläutert ; Jena: Eugen Diederichs, 1928; reimpreso, con un nuevo prefacio de Hellmut Guillermo, 1971." ^{[ 5 ]}

También hubo varias traducciones al japonés; "Kokuyaku kambun taisei, núm. 20, 1924, editado por Fujita Toyohachi; Kambun sōsho, 1928, editado por Okada Masayuki; Chūgoku koten shinsho, 1976, editado por Uchino Kumaichirō y Nakamura Shōhachi". ^{[ 60 ]}

Notas a pie de página

Obras citadas

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• 呂氏春秋, texto completo en chino
• Lüshi chunqiu 呂氏春秋, ChinaEntrada de conocimientos