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Articulo de referencia

Nasadiya Sukta

El Nāsadīya Sūkta (después del incipit ná ásat , o "no lo inexistente"), también conocido como el Himno de la Creación , es el himno 129 del décimo mandala del Rigveda (10:129)....

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El Nāsadīya Sūkta (después del incipit ná ásat , o "no lo inexistente"), también conocido como el Himno de la Creación , es el himno 129 del décimo mandala del Rigveda (10:129). Trata sobre cosmología y el origen del universo . [ 1 ] El Nāsadīya Sūkta ha sido objeto de una extensa atención académica.

Existen numerosas traducciones e interpretaciones del texto. [ 2 ] El Nasadiya Sukta comienza con la afirmación: «Entonces, no había ni existencia ni no existencia». Reflexiona en tono contemplativo sobre cuándo, por qué y a través de quién surgió el universo, sin ofrecer respuestas definitivas. Más bien, concluye que ni siquiera los dioses pueden saberlo, ya que vinieron después de la creación, y que incluso el observador de lo creado, en el cielo más alto, puede o no saberlo. [ 3 ] En este sentido, el título convencional en inglés «Himno de la Creación» resulta quizás engañoso, puesto que el verso en sí mismo no presenta una cosmogonía o un mito de la creación similar a los que se encuentran en otros textos religiosos, sino que provoca al oyente a preguntarse si es posible conocer todos los detalles del origen del universo.

Nasadiya Sukta (Himno de la no-Eternidad, origen del universo): No había entonces ni no-existencia ni existencia; ni el reino del espacio, ni el cielo que está más allá; ¿ Qué se agitaba? ¿Dónde? ¿Bajo la protección de quién? No había entonces ni muerte ni inmortalidad; ninguna señal distintiva de noche ni de día; Aquello respiraba, sin viento, por su propio impulso; aparte de eso, no había nada más allá. Al principio había oscuridad, oculta por la oscuridad; sin marcas distintivas, todo esto era agua; aquello que, al devenir, fue cubierto por el vacío; Aquello por la fuerza del calor llegó a existir; ¿ Quién lo sabe realmente? ¿Quién lo proclamará aquí? ¿ De dónde fue producido? ¿De dónde es esta creación? Los dioses vinieron después, con la creación de este universo. ¿ Quién sabe entonces de dónde ha surgido? Si la voluntad de Dios lo creó, o si Él fue mudo; tal vez se formó a sí mismo, o tal vez no; el Brahman Supremo del mundo, omnipresente y omnisciente, Él ciertamente lo sabe, si no, nadie lo sabe.

— Rigveda 10.129 (Abreviado, Trad.: Kramer / Christian) [ 4 ]

Interpretaciones

El himno ha atraído una gran cantidad de literatura de comentarios tanto en darsanas indias como en filología occidental . [ 5 ] El himno, como Mandala 10 en general, es tardío dentro del Rigveda Samhita y expresa un pensamiento más típico de la filosofía vedántica posterior . [ 6 ] Aunque atípico del contenido de los himnos védicos, es una de las partes más ampliamente aceptadas del Rigveda. Una interpretación atea ve el Himno de la Creación como uno de los primeros relatos de indagación escéptica y agnosticismo . [ 7 ] El astrónomo Carl Sagan lo citó al hablar de la "tradición de la India de cuestionamiento escéptico y humildad espontánea ante los grandes misterios cósmicos". [ 8 ]

El texto comienza afirmando paradójicamente: «ni existía lo inexistente, ni existía lo existente entonces» ( ná ásat āsīt ná u sát āsīt tadânīm ), lo cual se corresponde en el versículo 2 con «entonces no existía la muerte, ni lo inmortal» ( ná mṛtyúḥ āsīt amŕtam ná tárhi ). Sin embargo, el versículo 2 ya menciona que había «respiración sin aliento, por su propia naturaleza, ese» ( ânīt avātám svadháyā tát ékam ). En el versículo 3, el ser se despliega: «del calor ( tapas ) nació ese» ( tápasaḥ tát mahinâ ajāyata ékam ). El versículo 4 menciona el deseo ( kāma ) como la semilla primordial, y a los primeros poetas-videntes ( kavayas ) que "encontraron el vínculo del ser dentro del no ser con el pensamiento de su corazón".

Karel Werner describe la fuente del autor para el material como algo que no se deriva del razonamiento, sino de una "experiencia visionaria, mística o yóguica puesta en palabras". [ 9 ]

Brereton (1999) sostiene que la referencia a los sabios que buscan el ser en su espíritu es central, y que la procesión gradual del himno desde el no ser al ser recrea de hecho la creación dentro del oyente (véase sphoṭa ), equiparando la expresión poética con la creación (véase śabda ). [ 10 ]

Metro

Nasadiya Sukta consta de siete trishtubhs , aunque el para 7b es defectuoso, ya que le faltan dos sílabas.

yádi vā dadhé yádi vā ná
"si él lo ha creado; o si no [...]"

Brereton (1999) sostiene que el defecto es un recurso consciente empleado por el rishi para expresar desconcierto ante la posibilidad de que el mundo no sea creado, paralelo al defecto sintáctico de pada 7d, que termina en una cláusula subordinada sin una cláusula principal:

só aṅgá veda yádi vā ná véda
"Él ciertamente lo sabe; o tal vez no lo sabe [...]" [ 10 ]

Texto y traducción

Véase también

Referencias

  1. ↑ Swami Ranganathananda (1991). El ser humano en profundidad: Un enfoque científico de la religión . SUNY Press. pág.  21. ISBN 0-7914-0679-2.
  2. ↑ Kudelska, Marta (2019-01-01). ¿Por qué yo en lugar de eso? . Peter Lang D. p. 18. doi : 10.3726/b17932 . hdl : 20.500.12657/58136 . ISBN  978-3-631-84429-8.
  3. ↑ "Nasadiya Suktam - El himno de la creación en el Rig Veda" . www.speakingtree.in . Archivado del original el 30 de enero de 2020. Consultado el 30 de enero de 2020 .
  4. ↑
    • Sánscrito original: Rigveda 10.129 Archivado el 25/05/2017 en la Wayback Machine Wikisource;
    • Traducción 1 : Max Muller (1859). Historia de la literatura sánscrita antigua . Williams and Norgate, Londres. págs. 559–565 . 
    • Traducción 2 : Kenneth Kramer (1986). Escrituras del mundo: Una introducción a las religiones comparadas . Paulist Press. pág . 21. ISBN  0-8091-2781-4.
    • Traducción 3 : David Christian (2011). Mapas del tiempo: Una introducción a la gran historia . University of California Press. págs. 17-18 . ISBN  978-0-520-95067-2.
  5. ↑ Wendy Doniger dice de este himno (10.129): «Este breve himno, aunque lingüísticamente sencillo... es conceptualmente sumamente provocador y, de hecho, ha provocado cientos de comentarios complejos entre teólogos indios y eruditos occidentales. En muchos sentidos, pretende desconcertar y desafiar, plantear preguntas sin respuesta, acumular paradojas». El Rig Veda . (Penguin Books: 1981) pág. 25. ISBN 0-14-044989-2.
  6. ↑ "Aunque, sin duda, de gran antigüedad, el himno parece tener un origen más secundario que primario, siendo de hecho una composición controvertida dirigida especialmente contra la teoría Sāṃkhya ." Ravi Prakash Arya y KL Joshi. Ṛgveda Saṃhitā : Texto en sánscrito, traducción al inglés, notas e índice de versos . (Publicaciones Parimal: Delhi, 2001) ISBN 81-7110-138-7{{isbn}}: errores de ISBN ignorados ( enlace ) (Conjunto de cuatro volúmenes). Serie Parimal Sanskrit n.° 45; reimpresión de 2003: 81-7020-070-9, volumen 4, pág. 519.
  7. ↑ Patri, Umesh y Prativa Devi. " Progreso del ateísmo en la India: una perspectiva histórica ". Archivado el 25 de septiembre de 2013 en Wayback Machine . Centro Ateísta 1940-1990 Jubileo de Oro. Vijayawada, febrero de 1990. Consultado el 2 de abril de 2007.
  8. ↑ Carl Sagan, Cosmos: Un viaje personal, parte 10 - El borde de la eternidad (enlace al vídeo, minuto 36:40)
  9. ↑ Werner, Karel (1977). "Simbolismo en los Vedas y su conceptualización". Numen . 24 (3): 223– 240. doi : 10.2307/3269600 . JSTOR 3269600 . 
  10. 1 2 Brereton, Joel (1999). "El desconcierto edificante: el Ṛgveda y los usos del enigma". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 10 (129).
  11. ↑ Karen Thomson y Jonathan Slocum, Rig Veda: un texto restaurado métricamente (1994), utexas.edu Archivado el 4 de marzo de 2016 en Wayback Machine .
  12. ↑ AL Basham, La maravilla que fue la India (1954).

Fuentes

  • Lisman, JW (2013). Cosmogonía, teogonía y antropogenia en los textos sumerios . Ugarit-Verlag.

Lecturas adicionales

  • PT Raju, El desarrollo del pensamiento indio , Revista de historia de las ideas (1952)
  • Karel Werner, Simbolismo en los Vedas y su conceptualización , Numen (1977)
  • Upinder Singh (2008). Historia de la India antigua y altomedieval: desde la Edad de Piedra hasta el siglo XII . Pearson Education India. pp.  206–. ISBN 978-81-317-1120-0.