El Príncipe

Maquiavelo generaliza que existían varias maneras virtuosas en que los romanos podían gobernar una provincia recién adquirida, utilizando una república como ejemplo de cómo podían actuar los nuevos príncipes:

• es mejor establecer el propio principado en la nueva adquisición o instalar colonias de su pueblo allí.
• Consentir a los poderes menores de la zona sin aumentar su poder.
• para derrocar a los estados poderosos.
• no permitir que una potencia extranjera gane prestigio.

More generally, Machiavelli emphasizes that one should have regard not only for present problems but also for the future ones. One should not "enjoy the benefit of time", but rather the benefit of one's virtue and prudence, because time can bring evil, as well as good.

Machiavelli notes in this chapter on the "natural and ordinary desire to acquire" and as such, those who act on this desire can be "praised or blamed" depending on the success of their acquisitions. He then goes into detail about how the King of France failed in his conquest of Italy, even saying how he could have succeeded. Machiavelli views doing harm to enemies as a necessity, stating, "if an injury is to be done to a man, it should be so severe that the prince is not in fear of revenge".^[21]

In some cases, the old king of the conquered kingdom depended on his lords; 16th-century France, or in other words France as it was at the time of writing of The Prince, is given by Machiavelli as an example of such a kingdom. These are easy to enter, but difficult to hold.

When the kingdom revolves around the king, with everyone else his servant, then it is difficult to enter, but easy to hold. The solution is to eliminate the old bloodline of the prince. Machiavelli used the Persian empire of Darius III, conquered by Alexander the Great, to illustrate this point, and then noted that if one considers it, they will find this historical example similar to the "kingdom of the Turk" (Ottoman Empire) in their time – making this a potentially easier conquest to hold than France would be.^[22]

Gilbert (1938:34) notes that this chapter is quite atypical of any previous books for princes. Gilbert supposed the need to discuss conquering free republics is linked to Machiavelli's project to unite Italy, which contained some free republics. As he also notes, the chapter in any case makes it clear that holding such a state is highly difficult for a prince. Machiavelli gives three options:

• Ruin them, as Rome destroyed Carthage, and also as Machiavelli says the Romans eventually had to do in Greece.^[23]
• Vete a vivir allí y gobiérnalo personalmente.
• O bien preservar la ciudad estableciendo un estado oligárquico liderado por los nativos.

Maquiavelo aconseja al gobernante que tome la primera ruta, afirmando que si un príncipe no destruye una ciudad, puede esperar "ser destruido por ella". ^{[ 24 ]}

Los príncipes que ascienden al poder por su propia virtud ( virtù ) en lugar de por fortuna ( fortuna ) suelen tener dificultades para llegar a la cima, pero una vez que lo logran, su posición es muy segura. Esto se debe a que aplastan eficazmente a sus oponentes y se ganan un gran respeto de todos. Al ser fuertes y más autosuficientes, tienen que hacer menos concesiones a sus aliados.

Maquiavelo escribe que reformar un orden existente es una de las cosas más peligrosas y difíciles que un príncipe puede hacer. Parte de la razón es que las personas son naturalmente resistentes al cambio y a la reforma. Quienes se beneficiaron del antiguo orden se resistirán ferozmente al cambio, y quienes podrían beneficiarse del nuevo orden se mostrarán menos entusiastas en su apoyo, porque este les resulta desconocido y no están seguros de que cumpla sus promesas. Además, es imposible que el príncipe satisfaga las expectativas de todos. Inevitablemente, decepcionará a algunos de sus seguidores. Por lo tanto, un príncipe debe tener los medios para obligar a sus partidarios a seguir apoyándolo incluso cuando empiecen a dudar, de lo contrario perderá su poder. Solo los profetas armados, como Moisés, logran traer un cambio duradero.

Maquiavelo no fue el primer pensador en notar este patrón. Allan Gilbert escribió: «Al desear nuevas leyes y, sin embargo, ver peligro en ellas, Maquiavelo no fue un innovador» ^{[ 25 ]} , ya que esta idea era tradicional y se encontraba en los escritos de Aristóteles . Pero Maquiavelo fue mucho más allá que cualquier otro autor al enfatizar este objetivo, y Gilbert asocia el énfasis de Maquiavelo en tales objetivos drásticos con el nivel de corrupción que se encontraba en Italia.

Según Maquiavelo, cuando un príncipe llega al poder por suerte o gracias a la influencia de figuras poderosas del régimen, suele obtenerlo con facilidad, pero le resulta difícil conservarlo, ya que su poder depende de la buena voluntad de sus benefactores. No cuenta con la lealtad de los ejércitos y funcionarios que sustentan su autoridad, y estos pueden serle retirados a su antojo. Habiendo ascendido por la vía fácil, ni siquiera es seguro que dicho príncipe tenga la habilidad y la fuerza necesarias para valerse por sí mismo.

Esto no es necesariamente cierto en todos los casos. Maquiavelo cita a César Borgia como ejemplo de un príncipe afortunado que escapó a este patrón. Mediante astutas maniobras políticas, logró asegurar su base de poder. César fue nombrado comandante de los ejércitos papales por su padre, el papa Alejandro VI , pero también dependía en gran medida de ejércitos mercenarios leales a los hermanos Orsini y del apoyo del rey de Francia. Borgia se ganó la lealtad de los seguidores de los hermanos Orsini con mejores salarios y prestigiosos cargos gubernamentales. Para pacificar la Romaña, envió a su lugarteniente, Remirro de Orco , a cometer actos de violencia. Cuando Remirro comenzó a ser odiado por sus acciones, Borgia respondió ordenando que lo "cortaran en dos" para demostrar al pueblo que la crueldad no provenía de él, aunque sí lo era. ^{[ 26 ]} Cuando algunos de sus capitanes mercenarios comenzaron a conspirar contra él , los hizo capturar y ejecutar . Cuando parecía que el rey de Francia lo abandonaría, Borgia buscó nuevas alianzas.

Finalmente, Maquiavelo señala que brindar nuevos beneficios a un pueblo conquistado no será suficiente para borrar el recuerdo de viejas afrentas, una idea que, según Allan Gilbert, se puede encontrar en Tácito y Séneca el Joven . ^{[ 27 ]}

John Scott y Vickie Sullivan afirman que, al atribuir Maquiavelo la caída de Borgia a la muerte de su padre, lo que Borgia debería haber hecho es eliminar el papado. ^{[ 28 ]}

En este capítulo, Maquiavelo se centra en los principados en los que el nuevo príncipe afianzaba su poder mediante actos crueles e inmorales, como el asesinato de rivales políticos.

Maquiavelo propone dos gobernantes a quienes imitar: Agatocles de Siracusa y Oliverotto Euffreducci . Tras convertirse en pretor de Siracusa, Agatocles convocó una reunión de la élite de la ciudad. A su señal, sus soldados asesinaron a todos los senadores y a los ciudadanos más ricos, destruyendo por completo la antigua oligarquía. Se proclamó gobernante sin oposición. Su poder era tan seguro que podía permitirse el lujo de ausentarse para emprender campañas militares en África.

Machiavelli then states that the behavior of Agathocles is not simply virtue, as he says, "Yet one cannot call it virtue to kill one's citizens, betray one's friends, to be without faith, without mercy, without religion; these modes can enable one to acquire empire, but not glory. [...] Nonetheless, his savage cruelty and inhumanity, together with his infinite crimes, do not permit him to be celebrated among the most excellent men. Thus, one cannot attribute to fortune or virtue what he achieved without either."

Machiavelli then goes to his next example, Oliverotto de Fermo, an Italian condottiero who recently came to power by killing all his enemies, including his uncle Giovanni Fogliani, at a banquet. He invited all of the notable people of Fermo, including his uncle, to a dinner to discuss serious political matters. After he led the nobles into a room, his soldiers came from secret places and killed them all. After this, he laid siege to the governing council and terrified the magistrates into accepting a government with himself as absolute ruler. However, Oliverotto would later himself be killed in the same way his opponents were, as Cesare Borgia had him strangled after he invited Oliverotto and Vitellozzo Vitelli to a friendly setting.

Machiavelli advises that a prince should carefully calculate all the wicked deeds he needs to do to secure his power, and then execute them all in one stroke. In this way, his subjects will slowly forget his cruel deeds and the prince can better align himself with his subjects. Princes who fail to do this, who hesitate in their ruthlessness, will have to "keep a knife by his side" and protect himself at all costs, as he can never trust himself amongst his subjects.

Gilbert (1938:51–55) remarks that this chapter is even less traditional than those it follows, not only in its treatment of criminal behavior, but also in the advice to take power from people at a stroke, noting that precisely the opposite had been advised by Aristotle in his Politics (5.11.1315a13). On the other hand, Gilbert shows that another piece of advice in this chapter, to give benefits when it will not appear forced, was traditional.

In Machiavelli both ascribing and denying the word "virtue" to Agathocles' actions, many scholars have debated whether or not Machiavelli is adhering to or subverting the classical doctrine on political virtue.^[29][30]

Un «principado civil» es aquel en el que un ciudadano llega al poder «no mediante el crimen ni otros actos de violencia intolerables», sino con el apoyo de sus conciudadanos. Esto, según él, no requiere virtud ni fortuna extremas, sino solo «astucia afortunada». Pues este es uno de los cuatro medios para llegar a un principado (los otros tres son la virtud, la fortuna y la criminalidad).

Maquiavelo establece una distinción importante entre dos grupos (a los que denomina «humores») presentes en toda ciudad y que se rigen por deseos muy distintos: los «grandes» y el «pueblo». Los «grandes» desean oprimir y dominar al «pueblo», mientras que el «pueblo» desea no ser gobernado ni oprimido. Un principado no es el único resultado posible de estos deseos, ya que también puede conducir a la «libertad» o al «libertinaje».

Un principado es instaurado por los poderosos o por el pueblo cuando tienen la oportunidad de tomar el poder, pero encuentran resistencia. Designan a un líder que goza de popularidad entre el pueblo mientras los poderosos se benefician, o bien a una autoridad fuerte que defiende al pueblo contra los poderosos.

Maquiavelo afirma que un príncipe que obtiene el poder gracias al apoyo de la nobleza tiene más dificultades para mantenerse en él que alguien elegido por el pueblo; puesto que el primero se encuentra rodeado de personas que se consideran sus iguales, debe recurrir a medidas malévolas para complacer a la nobleza.

No se puede satisfacer a los nobles mediante un trato justo y sin perjudicar a otros, pero sí se puede satisfacer al pueblo, pues su objetivo es más justo que el de los nobles, quienes desean oprimir, mientras que los primeros solo desean no ser oprimidos.

Además, un príncipe no puede permitirse el lujo de mantener al pueblo llano hostil, ya que este es más numeroso que la nobleza.

Por lo tanto, la grandeza debe forjarse y desmoronarse cada día. Se pueden encontrar dos tipos de personas grandes:

1. Los que están ligados al príncipe: En este sentido, es importante distinguir entre dos tipos de personas importantes vinculadas al príncipe: las rapaces y las que no lo son. Son estas últimas las que pueden y deben ser honradas.
2. Aquellos que no están ligados al nuevo príncipe: Una vez más, estos deben dividirse en dos tipos: aquellos con un espíritu débil (un príncipe puede aprovecharlos si son buenos consejeros) y aquellos que rehúyen ser ligados debido a su propia ambición (a estos se debe vigilar y temer como enemigos).

Maquiavelo aconseja:

• Que un príncipe sentara las bases políticas del pueblo
• Si uno desea "ascender" al poder absoluto de forma rápida y segura, debe evitar gobernar a través de magistrados.
• Un príncipe debe asegurarse de que el pueblo tenga necesidad "del Estado y de él" en todo momento.

Maquiavelo creía que el principal objetivo de un príncipe debía ser perfeccionar el arte de la guerra. Consideraba que, al dedicarse a esta profesión, un príncipe aspirante podría adquirir un estado y mantenerlo. Afirmaba que «estar desarmado te hace despreciado». Creía que la única manera de asegurar la lealtad de los soldados era comprender los asuntos militares. Maquiavelo recomendaba practicar dos actividades para prepararse para la guerra: la física y la mental. Físicamente, creía que los gobernantes debían conocer el terreno de sus territorios. Mentalmente, fomentaba el estudio de los acontecimientos militares del pasado. También advertía contra la ociosidad.

Porque, dice Maquiavelo, quiere escribir algo útil para quienes entienden, por lo que consideró más apropiado «ir directamente a la verdad efectiva (« verità effettuale ») de las cosas que a su imaginación». Maquiavelo razona que, puesto que los príncipes se encuentran con hombres malvados, él mismo debería aprender a ser igualmente malvado y usar esta habilidad o no según la necesidad. Respecto al comportamiento de un príncipe hacia sus súbditos, Maquiavelo anuncia que se apartará de lo que dicen otros autores y escribe:

Los hombres han imaginado repúblicas y principados que nunca existieron realmente. Sin embargo, su forma de vida dista tanto de la que deberían, que quien abandona lo que es por lo que debería ser persigue su propia ruina en lugar de su salvación; pues un hombre que se esfuerza por ser bueno en todos sus actos está condenado a la ruina, ya que hay muchos hombres que no son buenos.

Dado que un príncipe puede poseer muchas cualidades, no debe preocuparse excesivamente por tener todas las buenas. Asimismo, un príncipe puede ser percibido como misericordioso, fiel, humano, franco y religioso, pero lo más importante es aparentar tener estas cualidades. Un príncipe no puede poseerlas verdaderamente, pues a veces es necesario actuar en contra de ellas. Si bien debe evitarse una mala reputación, en ocasiones es necesario tenerla. De hecho, a veces debe elegir deliberadamente el mal.

Quien descuida lo que se hace por lo que se debe hacer, antes provoca su ruina que su preservación. ^{[ 32 ]}

En contraste con —y en oposición a— Platón y Aristóteles , Maquiavelo insistió en que las «repúblicas y principados imaginarios», es decir, la realización del mejor régimen político, no son posibles. ^{[ 33 ] [ 34 ]}

Si un príncipe es excesivamente generoso con sus súbditos, Maquiavelo afirma que no será apreciado y solo provocará más codicia. Además, la generosidad desmedida no es económica, pues eventualmente todos los recursos se agotarán. Esto conlleva impuestos más altos y acarreará desgracias al príncipe. Si decide entonces dejar de ser generoso o limitar su generosidad, será tachado de avaro. Por lo tanto, Maquiavelo concluye que protegerse del odio del pueblo es más importante que forjarse una reputación de generosidad. Un príncipe sabio debería preferir ser considerado avaro a ser odiado por intentar ser demasiado generoso.

Por otro lado: "de lo que no es tuyo ni de tus súbditos" uno puede ser más generoso, como lo fueron Ciro , César y Alejandro , porque gastar lo que es de otro no te quita reputación, sino que te la añade; solo gastar lo propio te perjudica".

Maquiavelo comienza este capítulo abordando cómo el mal uso de la misericordia perjudica al príncipe y a su dominio. Concluye afirmando que un príncipe no debe rehuir la crueldad si ello le permite mantener a sus súbditos a raya. Al fin y al cabo, le ayudará a conservar su poder. Cita el ejemplo de César Borgia , cuya crueldad lo protegió de las rebeliones. ^{[ 35 ]} Compara este ejemplo con el de los gobernantes de Florencia, quienes, por exceso de clemencia, permitieron que la ciudad de Pistoia se autodestruyera.

Al abordar la cuestión de si es mejor ser amado o temido, Maquiavelo escribe: «La respuesta es que uno desearía ser ambas cosas; pero como es difícil combinarlas, es mucho más seguro ser temido que amado si no se pueden ser ambas». Como afirma Maquiavelo, los compromisos adquiridos en tiempos de paz no siempre se cumplen en la adversidad; sin embargo, los compromisos adquiridos por miedo se cumplen por miedo. Aun así, un príncipe debe asegurarse de no ser temido hasta el punto del odio. Su justificación radica en que «preocupa menos dañar a quien se hace amar que a quien se hace temer». El miedo se utiliza como medio para asegurar la obediencia de sus súbditos y la seguridad del príncipe. Sobre todo, argumenta Maquiavelo, un príncipe no debe interferir con la propiedad de sus súbditos ni con la de sus mujeres, y si intentara matar a alguien, debería hacerlo con una justificación conveniente.

En lo que respecta a las tropas del príncipe, el temor es absolutamente necesario para mantener unida a una gran guarnición, y un príncipe no debería tener reparos en recurrir a la crueldad en ese sentido. Para un príncipe que lidera su propio ejército, es imperativo que observe la crueldad, pues es la única manera de ganarse el respeto absoluto de sus soldados. Maquiavelo compara a dos grandes líderes militares: Aníbal y Escipión el Africano . Aunque el ejército de Aníbal estaba compuesto por hombres de diversas razas, nunca se rebelaron porque temían a su líder. Maquiavelo afirma que esto requería una «crueldad inhumana», a la que se refiere como una virtud. Los hombres de Escipión, en cambio, eran conocidos por sus motines y disensiones, debido a la «excesiva clemencia» de Escipión, que, sin embargo, era fuente de gloria, ya que vivía en una república.

Clifford Orwin afirma que Maquiavelo "sienta las bases" para todas las sociedades modernas al decidir cuándo ser misericordiosos o usar la crueldad contra los transgresores. ^{[ 36 ]}

Maquiavelo señala que un príncipe es elogiado por cumplir su palabra. Sin embargo, también observa que, en realidad, los príncipes más astutos son los que triunfan políticamente. Por lo tanto, un príncipe solo debería cumplir su palabra cuando le convenga, pero esforzándose al máximo por mantener la ilusión de que la cumple y de que es confiable en ese sentido. Maquiavelo aconseja al gobernante convertirse en un "gran mentiroso y embaucador", y que, dado que los hombres son tan fáciles de engañar, el gobernante no tendrá problema en mentir a los demás. Justifica esto diciendo que los hombres son malvados y nunca cumplen su palabra, por lo que el gobernante no tiene que cumplir la suya.

Como señala Maquiavelo, «Debe aparentar ser compasivo, fiel a su palabra, ingenuo y devoto. Y, en efecto, debe serlo. Pero su carácter debe ser tal que, si necesita ser lo contrario, sepa cómo». Como se indica en el capítulo 15, el príncipe debe aparentar ser virtuoso para ocultar sus acciones, y debe ser capaz de actuar de otra manera cuando la situación lo requiera; esto incluye la capacidad de mentir, aunque por mucho que mienta, siempre debe mantener la apariencia de veracidad.

En este capítulo, Maquiavelo utiliza a las «bestias» como metáfora del comportamiento inescrupuloso. Afirma que, si bien la conducta lícita es inherente a la naturaleza humana, un príncipe debe aprender a emplear sabiamente tanto la naturaleza humana como la animal para garantizar la estabilidad de su régimen. Sin embargo, en este capítulo se centra exclusivamente en la naturaleza «bestial». ^{[ 37 ]} En particular, compara el uso de la fuerza con el «león» y el engaño con el «zorro», y aconseja al príncipe que estudie ambas. Al emplear esta metáfora, Maquiavelo alude sutilmente a De Officiis del orador y estadista romano Cicerón , y subvierte su conclusión, argumentando en cambio que el engaño a veces es políticamente necesario. ^{[ 38 ]}

En este capítulo, Maquiavelo se centra en las maneras en que los príncipes pueden evitar ser odiados y, por lo tanto, convertirse en blanco de una conspiración. Maquiavelo divide los temores que deberían tener los monarcas en temores internos y externos. Afirma que la principal causa del odio hacia un príncipe es ser un "usurpador" de las propiedades y esposas de sus súbditos. Maquiavelo reitera que, por lo tanto, la mayoría de los hombres se contentan con que no se les prive de sus propiedades y mujeres, y que es raro que un hombre no tema a la muerte conspirar contra él. Maquiavelo luego da ejemplos de emperadores romanos, dividiéndolos en dos categorías: aquellos que gobernaron con fuerza y ​​crueldad, y aquellos que gobernaron con desdén por la crueldad. ^{[ 39 ]}

Maquiavelo se retracta repentinamente de su regla de que un príncipe puede evadir el odio, pues afirma que tarde o temprano será odiado por alguien, por lo que debería intentar evitar ser odiado por el pueblo en general, y si eso no funciona, debería evitar el odio de "los más poderosos" o de los militares. ^{[ 40 ]}

Los emperadores romanos, por otro lado, no solo contaban con una mayoría y una minoría ambiciosa, sino también con un ejército cruel y codicioso que generaba problemas adicionales al exigir injusticias. Si bien un príncipe debe evitar ser odiado, tarde o temprano será odiado por alguien, por lo que debe evitar al menos el odio de los más poderosos, y para los emperadores romanos esto incluía al ejército, que exigía injusticias contra el pueblo por su propia codicia. Maquiavelo utiliza a Septimio Severo como modelo a seguir para los nuevos gobernantes, ya que «encarnaba tanto al zorro como al león». Severo engañó y asesinó a sus rivales militares, y aunque oprimió al pueblo, Maquiavelo afirma que lo mantuvo «satisfecho y embrutecido».

Maquiavelo señala que en su época solo el imperio turco tenía el problema de los romanos, porque en otras tierras el pueblo se había vuelto más poderoso que el ejército.

Maquiavelo menciona que construir fortalezas en territorios conquistados, si bien a veces funciona, suele fracasar. Usar fortalezas puede ser una buena estrategia, pero Maquiavelo afirma que «culpará a cualquiera que, confiando en ellas, no le importe ser odiado por el pueblo». Citó el caso de Catalina Sforza , quien usó una fortaleza para defenderse, pero finalmente fue traicionada por su pueblo.

Un príncipe se gana el honor verdaderamente al realizar grandes hazañas. Maquiavelo cita al rey Fernando de España como ejemplo de un monarca que se granjeó el respeto demostrando su habilidad mediante grandes proezas y que, en nombre de la religión, conquistó numerosos territorios y mantuvo a sus súbditos ocupados para que no tuvieran oportunidad de rebelarse. Respecto a dos estados en guerra, Maquiavelo afirma que siempre es más prudente tomar partido que permanecer neutral. A continuación, Maquiavelo expone las siguientes razones:

• Si tus aliados ganan, te beneficias tanto si tienes más poder que ellos como si no.
• Si eres más poderoso, tus aliados estarán bajo tu mando; si tus aliados son más fuertes, siempre sentirán cierta obligación hacia ti por tu ayuda.
• Si tu bando pierde, aún tienes un aliado en el perdedor.

Maquiavelo también señala que es prudente que un príncipe no se alíe con una fuerza más poderosa a menos que se vea obligado a hacerlo. En conclusión, la virtud más importante es tener la sabiduría para discernir qué empresas reportarán mayores beneficios y luego emprenderlas con valentía.

The selection of good servants is reflected directly upon the prince's intelligence, so if they are loyal, the prince is considered wise; however, when they are otherwise, the prince is open to adverse criticism. Machiavelli asserts that there are three "kinds of brains":

• The kind that understands things for itself – which is excellent to have.
• The kind that understands what others can understand – which is good to have.
• The kind that does not understand for itself, nor through others – which is useless to have.

If the prince does not have the first "type of brain", he should at the very least have the second type. For, as Machiavelli states, "A prince needs to have the discernment to recognize the good or bad in what another says or does even though he has no acumen himself".

This chapter displays a low opinion of flatterers; Machiavelli notes that "Men are so happily absorbed in their own affairs and indulge in such self-deception that it is difficult for them not to fall victim to this plague; and some efforts to protect oneself from flatterers involve the risk of becoming despised." Flatterers were seen as a great danger to a prince, because their flattery could cause him to avoid wise counsel in favor of rash action, but avoiding all advice, flattery or otherwise, was equally bad; a middle road had to be taken. A prudent prince should have a select group of wise counselors to advise him truthfully on matters all the time. All their opinions should be taken into account. Ultimately, the decision should be made by the prince and carried out absolutely. If a prince is given to changing his mind, his reputation will suffer. A prince must have the wisdom to recognize good advice from bad. Machiavelli gives a negative example in Emperor Maximilian I; Maximilian, who was secretive, never consulted others, but once he ordered his plans and met dissent, he immediately changed them.

After first mentioning that a new prince can quickly become as respected as a hereditary one, Machiavelli says princes in Italy who had longstanding power and lost it cannot blame bad luck, but should blame their own indolence. One "should never fall in the belief that you can find someone to pick you up". They all showed a defect of arms (already discussed) and either had a hostile populace or did not know to secure themselves against the great.

Como señaló Gilbert (1938 : 206), era tradicional en el género de los Espejos de los Príncipes mencionar la fortuna, pero «la fortuna impregna El Príncipe como ninguna otra obra similar». Maquiavelo sostiene que la fortuna solo juzga la mitad de nuestras acciones y que controlamos la otra mitad con esfuerzo, prudencia y virtud. Aún más inusual, en lugar de simplemente sugerir la cautela como una forma prudente de evitar la peor de las desgracias, Maquiavelo afirma que los príncipes más grandes de la historia tienden a ser aquellos que asumen más riesgos y ascienden al poder mediante su propio trabajo, virtud, prudencia y, sobre todo, por su capacidad de adaptación a las circunstancias cambiantes.

Maquiavelo incluso fomenta la toma de riesgos como reacción al riesgo. En una conocida metáfora, Maquiavelo escribe que «es mejor ser impetuoso que cauto, porque la fortuna es una mujer; y es necesario, si uno quiere someterla, golpearla y derribarla». ^{[ 41 ]} Gilbert (p.  217) señala que el amigo de Maquiavelo, el historiador y diplomático Francesco Guicciardini, expresó ideas similares sobre la fortuna.

Maquiavelo compara la fortuna con un río torrencial que no se puede controlar fácilmente durante la temporada de crecidas. En épocas de calma, sin embargo, se pueden construir presas y diques para minimizar su impacto. La fortuna, argumenta Maquiavelo, parece atacar donde no se ofrece resistencia, como había ocurrido recientemente en Italia. Como señala de Álvarez (1999 : 125-130) , lo que Maquiavelo realmente dice es que los italianos de su época no solo dejaban las cosas en manos de la fortuna, sino en manos de «la fortuna y de Dios». En este pasaje, como en otros de sus trabajos, Maquiavelo indica que el cristianismo mismo estaba volviendo a los italianos indefensos y perezosos en lo que respecta a su propia política, como si dejaran ríos peligrosos sin control. ^{[ 42 ]}

El papa León X era pontífice en el momento de escribir el libro y miembro de la familia Médici. Este capítulo insta directamente a los Médici a utilizar lo resumido para conquistar Italia con ejércitos italianos, siguiendo los consejos del libro. Gilbert (1938 : 222-230) demostró que incluir tal exhortación no era inusual en el género de libros de consejos para príncipes. Sin embargo, resulta inusual que la posición de poder papal de la familia Médici se mencione abiertamente como algo que deba usarse como base de poder personal, como herramienta de la política secular. De hecho, un ejemplo son los recientes y controvertidos intentos de la familia Borgia de utilizar el poder eclesiástico en la política secular, a menudo ejecutados con brutalidad. Este tema controvertido se mantiene a lo largo de todo el libro.