Illtyd Trethowan

Illtyd Trethowan (12 de mayo de 1907  – 30 de octubre de 1993), cuyo nombre de nacimiento era Kenneth Trethowan , fue un monje benedictino inglés , sacerdote católico romano , filósofo , teólogo y autor.

Nacido en Salisbury en 1907, Trethowan era hijo de William James Trethowan, abogado, y de su matrimonio con Emma Louisa van Kempen. Fue bautizado como William Kenneth en la Iglesia de Inglaterra y estudió en la Felsted School y en el Brasenose College de Oxford . Durante su estancia en Oxford , contrajo poliomielitis , lo que le provocó una atrofia en un brazo. En 1929, Trethowan se convirtió al catolicismo y comenzó a trabajar como maestro en la Oratory School de Londres , para luego trasladarse a la Downside Abbey . ^{[ 1 ]}

Trethowan ingresó como monje novicio en la Abadía de Downside en 1932 y ese mismo año fue ordenado monje con el nombre de Illtyd , en honor a San Illtud . En 1938, fue ordenado sacerdote y desde entonces impartió clases de filosofía a los monjes jóvenes del monasterio. De 1936 a 1982, también enseñó Clásicas y, posteriormente, Literatura Inglesa en la Escuela Downside , un internado para chicos que entonces estaba adscrito al monasterio. ^{[ 1 ]}

Trethowan fue autor de varios libros religiosos y numerosos artículos académicos, traducciones y reseñas de libros. De 1946 a 1952 y nuevamente de 1960 a 1964, dirigió The Downside Review . Fue subprior de la Abadía de Downside entre 1958 y 1991 y, al jubilarse, recibió el título honorífico de "Prior de la Catedral de Ely ". ^{[ 1 ]} También fue profesor visitante de teología en la Universidad de Brown . ^{[ 2 ]}

Trethowan falleció en Bath, Somerset , el 30 de octubre de 1993, tras haber declarado poco antes que estaba feliz de morir. En su obituario se decía de él:

Illtyd Trethowan fue un hombre para quien Dios era la prioridad. En 61 años de vida monástica de inquebrantable fidelidad, vivió lo que enseñaba: que es posible que la mente humana sea consciente de Dios. Fue... un monje gentil, erudito y siempre bondadoso. ^{[ 1 ]}

Pensador intrépido, Trethowan defendió la centralidad de la contemplación y la posibilidad de alcanzar la certeza filosófica sobre Dios. También se esforzó por dar a conocer a autores menos conocidos, como Maurice Blondel y Dominique Dubarle . ^{[ 1 ]} Para su inspiración filosófica, recurrió a Agustín de Hipona . ^{[ 3 ]} Durante más de veinte años, mantuvo un diálogo con Eric Mascall , con cuya obra Louis Bouyer establece comparaciones, describiendo a Trethowan como «un agustiniano nato, pero de excepcional agudeza intelectual». ^{[ 4 ]}

La principal contribución de Trethowan a la filosofía de la religión es el argumento de que la conciencia humana es inteligente y que lo trascendente (divino, absoluto, infinito) está implícito en ella. «La propuesta de Illtyd es que solo en la medida en que ya somos conscientes cognitivamente de la realidad infinita y trascendente podemos hablar sensiblemente de las relaciones entre las cosas del mundo y dicha realidad». ^{[ 5 ]} Sostuvo que nuestro conocimiento de Dios no es una cuestión de razonamiento proposicional basado en la experiencia empírica; el reconocimiento de la presencia de Dios en la mente era como despertar a lo que significaba para un ser humano ser consciente inteligentemente de las cosas, y se contentó con un enfoque ampliamente platónico o agustiniano para explicarlo. ^{[ 6 ]} En consecuencia, se ofendió ante cualquier argumento a favor de la existencia de Dios que sospechara que fuera inferencial. "Existe a disposición de todos los seres humanos una conciencia cognitiva de Dios que es directa, aunque surge y está mediada por la autoconciencia (no es inmediata): un contacto con Dios al que se puede señalar a las personas, pero que no es susceptible de una 'descripción' estricta, ni de una 'prueba'." ^{[ 7 ]}

Los conceptos que constituyen el núcleo de su pensamiento (conciencia preconceptual, directa pero mediada) se ilustran en el ejemplo fenomenológico que dio en Misticismo y Teología :

Una mosca se posa en mi nariz mientras duermo. Hay contacto físico, pero no soy consciente de ello. Luego me despierto y me doy cuenta; puede que no la reconozca de inmediato como una mosca, pero siento algo que me hace cosquillas en la nariz. La mosca ha establecido ahora un nuevo contacto conmigo. Está presente no solo en mi cuerpo, sino también en mi mente. ^{[ 8 ]}

Este tipo de certeza fascinaba a Trethowan; es la base de su afirmación de que nuestro conocimiento de Dios se nos da a través de la experiencia. En la década de 1950 la defendió contra las críticas del modernismo , pero sintió que el Concilio Vaticano II la había reivindicado . ^{[ 9 ]} Era una postura que se distanciaba del empirismo estándar de su época, que caracterizaba gran parte de la filosofía académica de la religión en lengua inglesa [por ejemplo, Basil Mitchell , Antony Flew , Alasdair MacIntyre y Richard Swinburne ]. Trethowan se había educado en una Oxford dominada por intuicionistas éticos como H. A. Prichard y W. D. Ross , y su teoría no natural del valor se acercaba a su propia apreciación de lo absoluto en la experiencia ética, articulada con mayor claridad en sus libros Valor absoluto: un estudio del teísmo cristiano y Lo absoluto y la expiación . Como señala Baxter, Trethowan sostenía firmemente que:

Es a partir de la conciencia de uno […] de un llamado absoluto de un poder superior a uno mismo para aceptar el valor tal como se revela, para aceptar las fuentes del valor, que –una vez que surge el reconocimiento– uno llega a comprender por primera vez lo que el término «Dios» significa apropiadamente. ^{[ 10 ]}

Pero Trethowan argumentó con igual ahínco contra los esfuerzos realizados en diversas formas de tomismo (tal como él lo entendía) por fundamentar la fe en la razón en lugar de la experiencia. Su familiaridad con varios pensadores franceses de la nouvelle théologie era inusual en los círculos teológicos ingleses antes del Concilio Vaticano. Bellenger señaló que Trethowan fue «particularmente influyente en la introducción de la filosofía católica francesa a un público inglés y en la ruptura del dominio del tomismo». ^{[ 11 ]} Henri de Lubac (1896-1991) y Henri Bouillard (1908-1981), ambos víctimas de la hostilidad oficial hacia ella en 1950, fueron importantes interlocutores para su propia obra; Dominique Dubarle (1907-1987) es otro, un dominico de hecho, cuyo análisis de la crisis modernista le interesó especialmente al final de su vida. ^{[ 12 ]}

En relación con las tensiones de mediados del siglo XX sobre la relación entre filosofía y teología, Trethowan encontró un espíritu afín en Maurice Blondel (1861-1949). Al igual que Blondel, Trethowan sostenía que, abandonada a sus propios recursos, la filosofía solo puede llegar a un punto muerto, del cual la única salida es aceptar la noción de lo trascendente, que abre la mente a la posibilidad de la fe, tesis de la teología. (Las contribuciones de Trethowan a Maurice Blondel pueden encontrarse en La carta sobre apologética e historia y dogma, que Trethowan tradujo y editó con Alexander Dru). Este enfoque del concepto de lo sobrenatural se asemeja al de Henri de Lubac en su Surnaturel y al del joven Karl Rahner ^{[ 13 ].}

Como pensador monástico, Illtyd Trethowan se movía con facilidad entre los campos de la teología, la literatura y la filosofía.

Su primer libro sobre la teología de la Eucaristía, así como Cristo en la Liturgia , anticipó cuestiones que adquirirían gran relevancia en el movimiento litúrgico católico romano y en el Concilio Vaticano II. Un crítico de este libro escribió que «despierta la esperanza de una síntesis cristocéntrica cuya formulación exigiría lo mejor de alguien que, por vocación, es liturgista, teólogo de oficio y filósofo por inclinación». ^{[ 14 ]} En su madurez, se centró más en la cristología que en la liturgia . Su preocupación por la libertad humana de Cristo parecía acercarlo al nestorianismo , pero en otros aspectos su enfoque, especialmente en soteriología y en su análisis del sacrificio, reflejaba las preocupaciones clásicas alejandrinas . ^{[ 15 ]}

«Conciencia amorosa de Dios» es la definición de misticismo de Trethowan . ^{[ 16 ]} Él señala que «la fe es la “semilla de la gloria” y, por lo tanto, la semilla del misticismo: debe tener, por consiguiente, un carácter místico. Debe implicar una especie de visión». ^{[ 17 ]} Él escribió que:

¿Qué tipo de visión implica la fe? Puede que no parezca una visión en absoluto. Es la conciencia de un poder al que no se puede resistir legítimamente, el reconocimiento del amor de Dios que nos invita a recibirlo, pues brota de un corazón abierto a él como ningún otro corazón lo ha estado ni lo estará jamás. ^{[ 18 ]}

Su interés en Walter Hilton refleja su entrelazamiento de la espiritualidad bíblica y litúrgica agustiniana con la tradición mística inglesa, vinculando la Nube del Desconocimiento y la vida benedictina inglesa, revivida en el siglo XVII por figuras como Augustine Baker . Trethowan comprendía la tradición apofática , pero, al igual que Cuthbert Butler (1858-1934), abad de Downside (1906-1922), una voz influyente en dicha tradición, siempre entendió la oración contemplativa como una interacción entre la luz y la oscuridad. Un crítico resumió la obra de Trethowan señalando:

En cuanto a Illtyd y sus escritos, desde hace tiempo tengo la sensación de que se trata de alguien que ha estado allí con Dios, que está cerca del meollo del asunto y que ahora busca, de maneras cuyos detalles conceptuales puedo juzgar más o menos acertados, ayudar a otros a compartir también esta experiencia. Se trata de alguien que puede ayudarnos a conectar con lo que realmente importa. ^{[ 19 ]}