Infalibilidad papal

La Iglesia enseña que la infalibilidad es un carisma confiado por Cristo a toda la Iglesia, por el cual el Papa, como cabeza del Colegio Episcopal , goza de la infalibilidad papal. ^{[ 7 ]} Este carisma es el grado supremo de participación en la autoridad divina de Cristo, ^{[ 8 ]} que, en la Nueva Alianza , para salvaguardar a los fieles de la deserción y garantizar la profesión de fe, asegura que los fieles permanezcan en la verdad. ^{[ 7 ]} La Iglesia enseña además que la asistencia divina también se le da al Papa cuando ejerce su Magisterio ordinario . ^{[ 9 ]}

Según la enseñanza del Concilio Vaticano I y la tradición católica, las condiciones requeridas para la enseñanza papal ex cathedra son las siguientes: ^{[ 10 ]}

1. el pontífice romano (el papa solo o con el Colegio de Obispos )
2. habla ex cathedra – es decir, cuando (en el ejercicio de su oficio de pastor y maestro de todos los cristianos, y en virtud de su suprema autoridad apostólica ) define una doctrina:  
   1. en lo que respecta a la fe o la moral, y
   2. que debe ser sostenida por toda la Iglesia.

La terminología de un decreto definitivo suele dejar claro que se cumple esta última condición, como por ejemplo mediante una fórmula como «Por la autoridad de Nuestro Señor Jesucristo y de los bienaventurados apóstoles Pedro y Pablo, y por Nuestra propia autoridad, declaramos, pronunciamos y definimos la doctrina  [...] revelada por Dios y, como tal, firme e inmutablemente sostenida por todos los fieles», o mediante un anatema que la acompaña y que declara que cualquiera que disienta deliberadamente está fuera de la Iglesia Católica. ^{[ 10 ]}

Por ejemplo, en 1950, con Munificentissimus Deus , la definición infalible del Papa Pío XII sobre la Asunción de María , se adjuntan estas palabras:

Por lo tanto, si alguien, lo cual Dios no permita, se atreviera deliberadamente a negar o a poner en duda lo que hemos definido, sepa que se ha apartado completamente de la fe divina y católica. ^{[ 11 ]}

Como ocurre con todos los carismas, la Iglesia enseña que el carisma de la infalibilidad papal debe discernirse adecuadamente, aunque solo por los líderes de la Iglesia. ^{[ 12 ] [ 13 ]} La manera de saber si algo que dice un Papa es infalible o no es discernir si son enseñanzas ex cathedra . También se consideran infalibles las enseñanzas de todo el cuerpo de obispos de la Iglesia, especialmente, pero no exclusivamente, en un concilio ecuménico ^{[ 14 ]} (véase Infalibilidad de la Iglesia ).

Pastor aeternus no concede ninguna infalibilidad a la Iglesia ni al Papa en lo que respecta a nuevas doctrinas. Cualquier doctrina definida debe ser «conforme a la Sagrada Escritura y a las Tradiciones Apostólicas».

Porque el Espíritu Santo no fue prometido a los sucesores de Pedro para que, por medio de su revelación, dieran a conocer nuevas doctrinas, sino para que, con su ayuda, guardaran inviolablemente y expusieran fielmente la Revelación, el Depósito de la Fe, entregado por medio de los Apóstoles.

Ofrece ejemplos de los tipos de consultas que resultan apropiadas: la convocatoria de concilios ecuménicos, la solicitud de la opinión de la iglesia dispersa por todo el mundo, los sínodos, etc.

No toda la enseñanza católica es infalible. La Congregación para la Doctrina de la Fe diferencia tres tipos de doctrina: ^{[ 15 ]}

• ser creído como divinamente revelado
• se celebrará definitivamente
  • tras un acto solemne decisivo de un papa o un concilio ecuménico.
  • Tras un acto no definitorio de un Papa, se confirma o reafirma algo enseñado por la autoridad magisterial ordinaria y universal de los obispos de todo el mundo.
• De lo contrario, debe respetarse o someterse (en el caso de sacerdotes y religiosos) como parte de la autoridad docente ordinaria de los obispos, pero sin ninguna pretensión de infalibilidad.

Ejemplos de doctrinas que deben creerse como «divinamente reveladas» incluyen los dichos de Jesús en los Evangelios , ya que los Evangelios son parte de la Biblia , que es parte del depósito de la revelación divina, así como la Inmaculada Concepción de María y la Asunción de María , ya que los documentos que definen estas doctrinas afirman claramente que son parte de las verdades divinamente reveladas. ^{[ 16 ] [ 17 ]} Ejemplos de doctrinas que deben sostenerse «definitivamente» incluyen la Transustanciación , el Sello Sacramental , la prohibición de que las mujeres sean ordenadas como sacerdotes y la infalibilidad papal misma.

En julio de 2005, el Papa Benedicto XVI declaró durante un discurso improvisado a los sacerdotes en Aosta que: «El Papa no es un oráculo; es infalible en situaciones muy raras, como sabemos». ^{[ 18 ]} El Papa Juan XXIII comentó una vez: «Solo soy infalible si hablo infaliblemente, pero nunca lo haré, así que no soy infalible». ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]} Una doctrina propuesta por un papa como su propia opinión, no proclamada solemnemente como doctrina de la Iglesia, puede ser rechazada como falsa, incluso si se trata de una cuestión de fe y moral, y más aún cualquier opinión que exprese sobre otros asuntos. Un ejemplo bien conocido de una opinión personal sobre una cuestión de fe y moral que fue enseñada por un papa pero rechazada por la Iglesia es la opinión que el Papa Juan XXII expresó sobre cuándo los muertos pueden alcanzar la visión beatífica . ^{[ 24 ]} La limitación de la infalibilidad del papa "en otros asuntos" se ilustra frecuentemente con el relato del cardenal James Gibbons sobre cómo el papa lo llamó erróneamente "Jibbons". ^{[ 25 ]}

Cátedra y sedes son palabras latinas que significan «silla», símbolo del maestro en el mundo antiguo. Así, la posición de un profesor universitario se denomina cátedra , y la de un obispo, sede (de sedes ). Los católicos creen que el papa es el sucesor de Pedro, por lo que se dice que ocupa la « Cátedra de San Pedro » y su jurisdicción como obispo de Roma se conoce como la « Santa Sede ». Dado que los católicos creen que sus obispos son los sucesores de los apóstoles y que Pedro desempeñó un papel especial entre ellos como preservador de la unidad, el papa es considerado el portavoz de toda la Iglesia.

La doctrina de la infalibilidad papal, la frase latina ex cathedra (literalmente, 'desde la cátedra'), fue proclamada por Pío IX en 1870 como «cuando, en el ejercicio de su oficio de pastor y maestro de todos los cristianos, en virtud de su suprema autoridad apostólica, [el Obispo de Roma] define una doctrina sobre la fe o la moral que debe ser sostenida por toda la Iglesia». ^{[ 26 ]}

La respuesta exigida a los creyentes se ha caracterizado como « asentimiento » en el caso de las declaraciones ex cathedra de los papas y « debido respeto » con respecto a sus otras declaraciones. ^{[ 27 ]}

Sobre la base de Marcos 3:16, ^{[ 28 ]} 9:2, ^{[ 29 ]} Lucas 24:34 ^{[ 30 ]} y 1 Corintios 15:5, ^{[ 31 ]} el Catecismo de la Iglesia Católica describe a Pedro como el primero entre los apóstoles. Habla de Pedro como la roca sobre la cual, debido a la fe de Pedro, Cristo dijo en Mateo 16:18 ^{[ 32 ]} que edificaría su iglesia, la cual declaró victoriosa sobre los poderes de la muerte. En Lucas 22:32, ^{[ 33 ]} Jesús le dio a Pedro la misión de mantener su fe después de cada flaqueza y fortalecer a sus hermanos en ella. El Catecismo de la Iglesia Católica considera que el poder de las llaves que Jesús prometió en Mateo 16:19 ^{[ 34 ]} era solo para Pedro y significaba autoridad para gobernar la casa de Dios, es decir, la iglesia, autoridad que Jesús, después de su resurrección, confirmó para Pedro al instruirlo en Juan 21:15-17 ^{[ 35 ]} para apacentar las ovejas de Cristo . El poder de atar y desatar, conferido a todos los apóstoles conjuntamente y a Pedro en particular (Mateo 16:19), se considera en el Catecismo de la Iglesia Católica como autoridad para absolver pecados, pronunciar juicios sobre doctrina y tomar decisiones sobre disciplina eclesiástica. ^{[ 36 ]}

La doctrina de la primacía de los obispos romanos, al igual que otras enseñanzas e instituciones de la Iglesia, ha experimentado un desarrollo . Así, el establecimiento de la primacía registrado en los Evangelios se ha reconocido gradualmente con mayor claridad y sus implicaciones se han ido desarrollando. A finales del siglo I aparecen claros indicios de la conciencia de la primacía de los obispos romanos y del reconocimiento de dicha primacía por parte de las demás iglesias. ^{[ 37 ]}

El Decretum Gratiani del siglo XII contenía la declaración del papa Gregorio I (590-604) de que los primeros cuatro concilios ecuménicos debían ser venerados "como los cuatro evangelios" porque habían sido "establecidos por consentimiento universal", y también la afirmación de Graciano de que "la santa Iglesia romana confiere autoridad a los sagrados cánones, pero no está obligada por ellos". Los comentaristas del Decretum , conocidos como los decretistas , generalmente concluyeron que un papa podía cambiar los decretos disciplinarios de los concilios ecuménicos, pero estaba obligado por sus pronunciamientos sobre los artículos de fe, ámbito en el que la autoridad de un concilio general era superior a la de un papa individual. A diferencia de quienes propusieron las teorías conciliares del siglo XV , entendían que un concilio ecuménico implicaba necesariamente al papa, y querían decir que el papa más los demás obispos era superior a un papa actuando solo. ^{[ 47 ]}

Varios teólogos medievales, entre ellos Tomás de Aquino , debatieron sobre la infalibilidad del papa al definir cuestiones de fe y moral.

Los Dictatus papae se atribuyen al papa Gregorio VII (1073-1085) en el año 1075, pero algunos sostienen que son posteriores a 1087. ^{[ 48 ]} Afirman que nadie puede juzgar al papa (Proposición 19) y que «la Iglesia romana nunca ha errado, ni errará jamás, como lo atestigua la Escritura» (Proposición 22). Esto se considera un paso más en el avance de la idea de que la infalibilidad papal «había formado parte de la historia y el debate de la Iglesia desde el año 519, cuando la noción del obispo de Roma como custodio de la verdad apostólica se expuso en la Fórmula de Hormisdas». ^{[ 49 ]}

A principios del siglo XIV, la Orden Franciscana se vio envuelta en un conflicto abierto entre los "Espirituales" y los Franciscanos Conventuales sobre la forma de pobreza a observar. ^{[ 50 ] : 100} Los Espirituales adoptaron posiciones extremistas que finalmente desacreditaron la noción de pobreza apostólica y llevaron a la condena del Papa Juan XXII . ^{[ 51 ]} Este papa decidió suprimir lo que consideraba los excesos de los Espirituales, quienes sostenían que Cristo y sus apóstoles no habían poseído absolutamente nada, ni por separado ni conjuntamente. ^{[ 52 ]} Los "Espirituales" argumentaban que los predecesores de Juan XXII habían declarado la pobreza absoluta de Cristo como un artículo de fe y que, por lo tanto, ningún papa podía declarar lo contrario. Se hizo referencia en particular a la bula Exiit qui seminat del 14 de agosto de 1279 , en la que el Papa Nicolás III afirmó que la renuncia a la propiedad de todas las cosas, «tanto individualmente como en común, por amor de Dios, es meritoria y santa; Cristo, mostrando el camino de la perfección, la enseñó con la palabra y la confirmó con el ejemplo, y los primeros fundadores de la Iglesia militante, al haberla extraído de la fuente misma, la distribuyeron a través de los canales de su enseñanza y vida a quienes deseaban vivir perfectamente». ^{[ 43 ] [ 53 ] [ 50 ] : 98}

Mediante la bula Ad conditorem canonum del 8 de diciembre de 1322, ^{[ 54 ]} el papa Juan XXII , declarando ridículo pretender que cada trozo de comida dado a los frailes y consumido por ellos pertenecía al papa, los obligó a aceptar la propiedad poniendo fin al acuerdo según el cual toda propiedad dada a los franciscanos estaba investida en la Santa Sede , que otorgaba a los frailes el mero uso de ella. De este modo, demolió la estructura ficticia que daba la apariencia de pobreza absoluta a la vida de los frailes franciscanos, ^{[ 55 ]} una estructura que «absolvía a los franciscanos de la carga moral de la propiedad legal y les permitía practicar la pobreza apostólica sin el inconveniente de la pobreza real». ^{[ 56 ]} Este documento se refería a cuestiones disciplinarias más que doctrinales, pero los líderes de los franciscanos reaccionaron insistiendo en la irreformabilidad de los decretos papales doctrinales, con especial referencia a Exiit . Un año después, Juan XXII emitió la breve bula del 12 de noviembre de 1323, Cum inter nonnullos , ^{[ 57 ]} que declaraba "errónea y herética" la doctrina de que Cristo y sus apóstoles no tenían posesiones de ningún tipo. ^{[ 43 ] [ 52 ]}

Al año siguiente, el papa respondió a las continuas críticas con la bula Quia quorundam del 10 de noviembre de 1324. ^{[ 58 ]} Negó la premisa principal de un argumento de sus adversarios: «Lo que los pontífices romanos han definido en la fe y la moral con la llave del conocimiento permanece tan inmutable que no le está permitido a un sucesor revocarlo». ^{[ 59 ]}

En su libro sobre el Concilio Vaticano I, August Hasler escribió: «Juan XXII no quería oír hablar de su propia infalibilidad. La consideraba una restricción indebida de sus derechos como soberano, y en la bula Qui quorundam (1324) condenó la doctrina franciscana de la infalibilidad papal como obra del diablo». ^{[ 60 ]}

Brian Tierney ha resumido su punto de vista sobre el papel desempeñado por Juan XXII de la siguiente manera:

El papa Juan XXII rechazó enérgicamente la atribución de infalibilidad a su cargo, o al menos a sus predecesores. La teoría de la irreformabilidad propuesta por sus adversarios era una «doctrina pestilente», declaró; y al principio pareció inclinado a descartar la idea por completo como una «audacia perniciosa». Sin embargo, por una inusual muestra de cautela o por pura suerte (o mala suerte), los términos que empleó para condenar la postura franciscana dejaron la puerta abierta para que teólogos posteriores reformularan la doctrina de la infalibilidad con otro lenguaje. ^{[ 61 ]}

En el período posterior a la Contrarreforma, la escuela de teología dominica del Colegio Romano de Santo Tomás en Roma, la futura Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino, Angelicum, se dedicó a defender la doctrina de la infalibilidad papal. Vincentius Ferre (m.  1682), regente del Colegio de Santo Tomás de 1654 a 1672, ^{[ 62 ]} escribe en su De Fide en defensa de la infalibilidad papal que Cristo dijo: «He orado por ti, Pedro; demostrando suficientemente que la infalibilidad no fue prometida a la Iglesia como aparte de ( seorsum ) la cabeza, sino prometida a la cabeza, para que de ella se derive a la Iglesia». ^{[ 26 ]} Dominic Gravina , profesor de teología en el Colegio de Santo Tomás en Roma, escribió acerca de la infalibilidad papal: «Al Pontífice, como uno (persona) y solo, le fue dado ser la cabeza», y de nuevo, «El Romano Pontífice por el momento es uno, por lo tanto, solo él tiene infalibilidad». ^{[ 63 ]} Vincenzo Maria Gatti, también profesor de teología en el Colegio de Santo Tomás, defendiendo la infalibilidad papal, dice de las palabras de Cristo «He orado por ti», etc., que «la indefectibilidad se le promete a Pedro aparte de ( seorsum ) la Iglesia, o de los Apóstoles; pero no se le promete a los Apóstoles, ni a la Iglesia aparte de ( seorsum ) la cabeza, ni con la cabeza», y añade: «Por lo tanto, Pedro, incluso aparte de ( seorsum ) la Iglesia, es infalible». ^{[ 64 ]}

La infalibilidad del papa se definió formalmente en 1870, aunque la tradición que sustenta esta visión se remonta mucho más atrás. En la conclusión del cuarto capítulo de su Constitución Dogmática sobre la Iglesia Pastor aeternus , el Concilio Vaticano I declaró lo siguiente: ^{[ 65 ] [ 66 ]}

Enseñamos y definimos que es un dogma divinamente revelado que el Romano Pontífice, cuando habla ex cathedra , es decir, cuando en ejercicio del oficio de pastor y doctor de todos los cristianos, en virtud de su suprema autoridad apostólica, define una doctrina sobre la fe o la moral que debe ser sostenida por la Iglesia universal, por la asistencia divina prometida a él en el bienaventurado Pedro , posee esa infalibilidad con la que el Divino Redentor quiso que su Iglesia estuviera dotada para definir la doctrina sobre la fe o la moral, y que por lo tanto tales definiciones del Romano Pontífice son irreformables en sí mismas y no por el consentimiento de la Iglesia.

Así pues, si alguien, Dios no lo quiera, tuviera la osadía de rechazar nuestra definición: sea anatema .

El cuarto capítulo fue sometido a dos votaciones en julio de 1870. En la primera, el 13 de julio, participaron 601 votantes: 451 a favor, 62 a favor con condiciones y 88 en contra. A estos últimos grupos se les permitió retirarse; otros se marcharon debido a la inminente guerra franco-prusiana . La votación final, el 18 de julio, arrojó 433 votos a favor y solo dos en contra, de los obispos Aloisio Riccio y Edward Fitzgerald . ^{[ 65 ]}

La constitución dogmática Lumen gentium del Concilio Vaticano II , que también era un documento sobre la Iglesia Católica misma, reafirmó explícitamente la definición de infalibilidad papal, para evitar cualquier duda, expresándola en las siguientes palabras: ^{[ 67 ]}

Este Sagrado Concilio, siguiendo fielmente los pasos del Concilio Vaticano I, enseña y declara que Jesucristo, el eterno Pastor, estableció su santa Iglesia, enviando a los apóstoles como Él mismo había sido enviado por el Padre; y quiso que sus sucesores, los obispos, fueran pastores en su Iglesia hasta el fin del mundo. Y para que el episcopado mismo fuera uno e indivisible, colocó al bienaventurado Pedro por encima de los demás apóstoles, e instituyó en él una fuente y fundamento permanente y visible de la unidad de la fe y la comunión. Y toda esta enseñanza sobre la institución, la perpetuidad, el significado y la razón de la sagrada primacía del Romano Pontífice y de su magisterio infalible , este Sagrado Concilio se propone nuevamente que todos los fieles la crean firmemente.

En la iglesia existe un debate entre quienes creen que la infalibilidad se ejerce rara vez y de forma explícita, y quienes creen que es algo común.

Un ejemplo de controversia sobre si un tema se encuentra dentro de los límites de la infalibilidad es la canonización de un santo por un papa. Si lo estuviera, representaría un hecho muy común durante un pontificado. Sin embargo, estas canonizaciones suelen considerarse ajenas a la fe divina, ya que se basan en hechos posteriores a la revelación del Nuevo Testamento. El estatus de santo en el cielo no se enseña en el Catecismo ni en los Credos católicos como requisito para la fe. No obstante, algunos teólogos católicos han sostenido en el pasado que la canonización de un santo por un papa es una enseñanza infalible que afirma que la persona canonizada está definitivamente en el cielo con Dios, porque se relaciona con la fe. Un decreto de canonización invita a toda la Iglesia a venerar a la persona como santa, mientras que la beatificación simplemente lo permite. ^{[ 68 ] [ 69 ]} En su Comentario de 1998 sobre la Fórmula Conclusiva de la 'Professio fidei' , la Congregación para la Doctrina de la Fe enumeró "las canonizaciones de los santos" como "aquellas verdades conectadas a la revelación por necesidad histórica y que deben sostenerse definitivamente, pero que no pueden declararse como divinamente reveladas ". ^{[ 70 ]}

El profesor Frank K. Flinn afirma que la doctrina de la Inmaculada Concepción proclamada por Ineffabilis Deus en 1854 es "generalmente aceptada" como una declaración ex cathedra . Desde la declaración de infalibilidad papal del Concilio Vaticano I (1870), Flinn señala que el único ejemplo de una declaración ex cathedra posterior tuvo lugar en 1950, cuando el Papa Pío XII definió la Asunción de María como un artículo de fe . ^{[ 71 ]} En los casos de Ineffabilis Deus y Pío XII, los papas consultaron con obispos católicos antes de hacer su declaración. ^{[ 72 ]}

En cuanto a los documentos papales históricos, el teólogo católico e historiador de la iglesia Klaus Schatz realizó un estudio exhaustivo, publicado en 1985, que afirma que la siguiente lista de documentos es ex cathedra : ^{[ 73 ]}

1. Tomo a Flaviano , Papa León I , 449, sobre las dos naturalezas en Cristo, recibido por el Concilio de Calcedonia ;
2. Carta del Papa Agatón , 680, sobre los dos testamentos de Cristo, recibida por el Tercer Concilio de Constantinopla ;
3. Benedictus Deus ,Papa Benedicto XII, 1336, sobre lavisión beatíficade los justos después de la muerte, en lugar de solo justo antes del juicio final;
4. Cum occasione ,Papa Inocencio X, 1653, condenando cinco proposiciones deJansencomoheréticas;
5. Auctorem fidei ,Papa Pío VI, 1794, condenando variasjansenistasdelSínodo de Pistoiacomo heréticas;
6. Ineffabilis Deus ,Papa Pío IX, 1854, definiendo laInmaculada Concepción;
7. Munificentissimus Deus ,Papa Pío XII, 1950, definiendo laAsunción de María.

No existe una lista completa de declaraciones papales consideradas infalibles.

Un comentario de 1998 sobre Ad Tuendam Fidem, publicado por la Congregación para la Doctrina de la Fe en L'Osservatore Romano en julio de 1998, enumeraba varios ejemplos de pronunciamientos infalibles de papas y concilios ecuménicos, pero indicaba explícitamente (en el n.º 11) que no se trataba de una lista exhaustiva. La lista incluía como pronunciamientos ex cathedra Ineffabilis Deus , Munificentissimus Deus y Benedictus Deus . La confirmación por parte del papa Juan Pablo II de «la doctrina sobre la grave inmoralidad del homicidio directo y voluntario de un ser humano inocente» y de que la eutanasia es «una grave violación de la ley de Dios» en la encíclica Evangelium Vitae también fue incluida de la misma manera por la Congregación (es decir, infalible, aunque no enseñada ex cathedra ). Ordinatio sacerdotalis también figuraba como infalible. ^{[ 70 ]}

Antes de 1870, la creencia en la infalibilidad papal no era un requisito definido de la fe católica.

Quienes se oponen a la infalibilidad papal, como Geisler y MacKenzie ^{[ 104 ]} , dicen que es contraria a las Escrituras y a la enseñanza de la Iglesia primitiva. ^{[ 105 ] : 480 ss.}

• Basándose en argumentos lingüísticos y en su comprensión de que la autoridad de Pedro era compartida, James Robert White ^{[ 106 ]} y otros afirman que Mateo 16:18 ^{[ 107 ]} no se refiere a Pedro como la Roca. Sostienen que en este pasaje Pedro está en segunda persona ("tú"), pero que "esta roca", al estar en tercera persona, se refiere a Cristo, el sujeto de la confesión de la verdad de Pedro en el versículo 16 y de la revelación a la que se alude en el versículo 17, quien es explícitamente afirmado como el fundamento de la iglesia. ^{[ 108 ]} White cita a autoridades como Juan Crisóstomo y San Agustín de Hipona para apoyar esta interpretación, y Agustín afirma: "Sobre esta roca, pues, dijo, la que has confesado, edificaré mi Iglesia. Porque la Roca (petra) es Cristo; y sobre este fundamento fue edificado el mismo Pedro". ^{[ 109 ]}
• Entienden que las "llaves" en el pasaje de Mateo y su autoridad se refieren principal o exclusivamente al evangelio. ^{[ 110 ]}
• Consideran que la oración de Jesús por Pedro, para que su fe no desfalleciera (Lucas 22:32), ^{[ 111 ]} no garantiza la infalibilidad para un cargo papal, lo cual, según ellos, es una doctrina tardía y novedosa. ^{[ 105 ] : 479}
• Si bien reconocen el importante papel de Pedro en la iglesia primitiva y su liderazgo inicial de tipo fraternal, sostienen que el Libro de los Hechos lo muestra como inferior al apóstol Pablo en su nivel de contribución e influencia, ya que Pablo se convirtió en el foco dominante en los registros bíblicos de la iglesia primitiva, y el autor de la mayor parte del Nuevo Testamento (recibiendo revelación directa), y tuvo autoridad para reprender públicamente a Pedro (Gálatas 2:11-14).
• Geisler y MacKenzie también ven la ausencia de cualquier referencia por parte de Pedro a sí mismo de manera distintiva, como el jefe de los apóstoles, y en cambio solo como "un apóstol" o "un anciano" (1 Pedro 1:1; 5:1) como un factor que contradice la idea de que Pedro sea la cabeza suprema e infalible de la iglesia universal, e indica que no aceptaría títulos como el de Santo Padre .
• Dicen que la función reveladora vinculada al oficio del sumo sacerdote Caifás (Juan 11:49-52) no establece un precedente para la infalibilidad petrina, puesto que (entre otras razones) infieren de Apocalipsis 22:18 ^{[ 112 ]} que no hay nueva revelación después de la época del Nuevo Testamento, como también sostienen los católicos. ^{[ 104 ]}
• Asimismo, sostienen que no existió un magisterio judío infalible, pero la fe perduró, y que la doctrina católica romana sobre la infalibilidad es una invención reciente. ^{[ 113 ] [ 114 ]}
• Consideran que la promesa de infalibilidad papal fue violada por ciertos papas que pronunciaron herejías (reconocidas, según afirman, por la propia Iglesia romana) en condiciones que, argumentan, cumplen con los criterios de infalibilidad. ^{[ 115 ] [ 116 ] : 111}
• Dicen que en el Concilio de Jerusalén no se consideró a Pedro como la cabeza infalible de la iglesia, sino que Santiago ejerció un liderazgo más decisivo y dio la sentencia definitiva; ^{[ 117 ]} y que en ningún otro lugar se le ve como el árbitro final y universal en ninguna disputa doctrinal sobre la fe en la vida de la iglesia. ^{[ 118 ]}
• Consideran injustificada, desde un punto de vista bíblico e histórico, la idea de que el liderazgo monárquico ejercido por un papa infalible sea necesario o haya existido; que la autoridad infalible reside en las Escrituras, en lugar de en una cabeza infalible. ^{[ 116 ] : 111–113 [ 119 ]} y que el liderazgo de la Iglesia en el Nuevo Testamento se entiende como el de obispos y ancianos, que denotan el mismo oficio, en lugar de un papa infalible. ^{[ 114 ]}
• Argumentan además que la doctrina de la infalibilidad papal carecía de apoyo universal o generalizado en la mayor parte de la historia de la Iglesia, ^{[ 105 ] : 486 ss.} y que existía una oposición sustancial a ella dentro de la Iglesia Católica, incluso en el momento de su institución oficial, afirmando que esto atestigua su falta de fundamento bíblico e histórico. ^{[ 120 ] [ 121 ] [ 116 ] : 109–110}
• El capítulo 7 de la biografía del cardenal Manning escrita por Lytton Strachey en Eminent Victorians incluye una discusión sobre la infalibilidad papal y algunas posibles objeciones. ^{[ 122 ]}

El dogma de la infalibilidad papal es rechazado por la Iglesia Ortodoxa Oriental por razones similares. Los cristianos ortodoxos orientales sostienen que el Espíritu Santo no permitirá que todo el Cuerpo de Cristianos Ortodoxos caiga en el error ^{[ 123 ]} , pero dejan abierta la cuestión de cómo se garantizará esto en cada caso específico.

La Iglesia de Inglaterra y sus iglesias hermanas en la Comunión Anglicana rechazan la infalibilidad papal, un rechazo que se expresa en los Treinta y Nueve Artículos de Religión (1571):

XIX. De la Iglesia. La Iglesia visible de Cristo es una congregación de fieles, en la que se predica la pura Palabra de Dios y se administran debidamente los Sacramentos según la ordenanza de Cristo, en todo aquello que necesariamente requiere de ellos. Así como las Iglesias de Jerusalén, Alejandría y Antioquía se han equivocado, también la Iglesia de Roma se ha equivocado, no solo en su forma de vivir y en la manera de celebrar las ceremonias, sino también en materia de fe.

XXI. Sobre la autoridad de los concilios generales. Los concilios generales no pueden reunirse sin el mandato y la voluntad de los príncipes. Y cuando se reúnen (por ser una asamblea de hombres, no todos guiados por el Espíritu y la Palabra de Dios), pueden errar, y a veces han errado, incluso en asuntos que atañen a Dios. Por lo tanto, las cosas que ellos ordenan como necesarias para la salvación no tienen ni fuerza ni autoridad, a menos que se declare que provienen de la Sagrada Escritura.

John Wesley modificó los Artículos de Religión anglicanos para su uso por los metodistas , en particular los de América . Los Artículos metodistas omiten las disposiciones expresas de los artículos anglicanos relativas a los errores de la Iglesia de Roma y la autoridad de los concilios, pero conservan el Artículo V, que se refiere implícitamente a la idea católica romana de la autoridad papal como capaz de definir artículos de fe sobre asuntos que no se derivan claramente de las Escrituras.

V. De la suficiencia de las Sagradas Escrituras para la salvación. Las Sagradas Escrituras contienen todo lo necesario para la salvación; de modo que todo aquello que no se lee en ellas, ni se puede probar por medio de ellas, no debe exigirse a nadie que lo crea como artículo de fe, ni que lo considere requisito o necesario para la salvación.

Las iglesias presbiterianas y reformadas rechazan la infalibilidad papal. La Confesión de Fe de Westminster , ^{[ 124 ]} que en 1646 pretendía reemplazar los Treinta y Nueve Artículos , llega incluso a calificar al pontífice romano de "Anticristo"; contiene las siguientes declaraciones:

(Capítulo uno) IX. La regla infalible de interpretación de la Escritura es la Escritura misma: y por lo tanto, cuando hay una pregunta acerca del verdadero y pleno sentido de cualquier Escritura (que no es múltiple, sino uno), debe ser investigado y conocido por otros lugares que hablan más claramente.

(Capítulo uno) X. El juez supremo por el cual se deben determinar todas las controversias de la religión, y se deben examinar todos los decretos de los concilios, las opiniones de los escritores antiguos, las doctrinas de los hombres y los espíritus privados, y en cuya sentencia debemos confiar, no puede ser otro que el Espíritu Santo que habla en la Escritura.

(Capítulo veinticinco) VI. No hay otro cabeza de la Iglesia sino el Señor Jesucristo. Ni el Papa de Roma puede, en ningún sentido, ser su cabeza; sino que es el Anticristo, el hombre de pecado e hijo de perdición, el que se exalta en la Iglesia contra Cristo y todo lo que se llama Dios.

Las iglesias evangélicas no creen en la infalibilidad papal por razones similares a las de los cristianos metodistas y reformados. Los evangélicos creen que solo la Biblia es infalible o inerrante . ^{[ 125 ]}

El islam sunita afirma la infalibilidad de los profetas y del Corán, pero no señala a ninguna autoridad en particular de la actualidad como infalible. El islam chiita reconoce a la familia de Mahoma ( Ahl al-Bayt ) como imanes divinamente elegidos con los privilegios de la impecabilidad y la infalibilidad . Muchos sufíes sunitas afirman ser maestros iniciados y herederos espirituales del profeta y, por lo tanto, los creyentes los asocian con la misma infalibilidad. ^{[ 126 ]}

El primer ministro británico William Ewart Gladstone atacó públicamente el Concilio Vaticano I , afirmando que los católicos romanos habían «perdido su libertad moral y mental». Publicó un panfleto titulado Los Decretos Vaticanos en su relación con la lealtad civil, en el que describía a la Iglesia Católica como «una monarquía asiática : nada más que un vertiginoso despotismo y un nivel muerto de sumisión religiosa». Afirmó además que el papa quería destruir el estado de derecho y sustituirlo por una tiranía arbitraria, para luego ocultar estos «crímenes contra la libertad bajo una sofocante nube de incienso». ^{[ 127 ]} El cardenal Newman respondió con su famosa Carta al Duque de Norfolk . En ella argumenta que la conciencia, que es suprema, no está en conflicto con la infalibilidad papal, aunque brinda: «Brindaré por el Papa si le place; siempre, primero por la conciencia y después por el Papa». ^{[ 128 ]} Newman argumentó que, dado que «nunca es lícito ir en contra de nuestra conciencia», y la conciencia influye en la toma de una decisión específica sobre «algo que debe hacerse o no hacerse», mientras que la infalibilidad papal influye en la doctrina abstracta y, a veces, en la condena de errores particulares, ambas no entran en conflicto directo. ^{[ 129 ]} Posteriormente afirmó que «el Concilio Vaticano II dejó al Papa tal como lo encontró», satisfecho de que la definición fuera muy moderada y específica en cuanto a lo que específicamente puede declararse infalible. ^{[ 130 ]}

Según FBM Hollyday, el canciller Otto von Bismarck temía que Pío IX y los futuros papas utilizaran el dogma de la infalibilidad como arma para promover un posible "deseo papal de hegemonía política internacional":

La atención de Bismarck también estaba centrada en el temor a lo que él creía que era el deseo de la Iglesia Católica internacional de controlar la Alemania nacional mediante la pretensión papal de infalibilidad, anunciada en 1870. Si bien, como se ha argumentado, no existía un deseo papal de hegemonía política internacional, y la resistencia de Bismarck a ello puede describirse como una lucha encubierta, muchos estadistas de la época compartían la postura del canciller. El resultado fue la Kulturkampf , que, con sus medidas predominantemente prusianas, complementadas por acciones similares en varios otros estados alemanes, buscaba frenar el peligro clerical mediante legislación que restringía el poder político de la Iglesia Católica. ^{[ 131 ]}

Un ejemplo de las acciones políticas de la Iglesia Católica ya se había producido en Italia el 29 de febrero de 1868, cuando la Sagrada Penitenciaría emitió el decreto Non Expedit , que declaraba que un católico no debía ser «ni elector ni elegido» en el Reino de Italia. ^{[ 132 ] [ 133 ]} El principal motivo de este decreto era que el juramento prestado por los diputados pudiera interpretarse como una aprobación del saqueo de la Santa Sede , como declaró Pío IX en una audiencia el 11 de octubre de 1874. ^{[ 133 ]} Solo en 1888 se declaró que el decreto era una prohibición absoluta y no una amonestación destinada a una ocasión particular. ^{[ 133 ] [ 134 ]}

En 1872, Bismarck intentó llegar a un acuerdo con otros gobiernos europeos para manipular las futuras elecciones papales. Propuso que los gobiernos europeos se pusieran de acuerdo de antemano sobre los candidatos papales inadecuados y que luego instruyeran a sus cardenales nacionales para que votaran de la manera apropiada. Este plan se difundió en una nota en la que Bismarck escribió:

Los concordatos firmados a principios de siglo propiciaron relaciones directas y, en cierta medida, íntimas entre el Papa y los gobiernos, pero, sobre todo, el Concilio Vaticano II, con sus declaraciones más importantes sobre la infalibilidad y la jurisdicción papal, transformó por completo su posición frente a los gobiernos. Su interés en la elección —y, por ende, su derecho a intervenir en ella— se consolidó aún más. Gracias a estas decisiones, el Papa asumió derechos episcopales en cada diócesis y sustituyó el poder episcopal por el papal. La jurisdicción episcopal se fusionó con la papal; el Papa ya no ejerce, como antes, privilegios especiales estipulados individualmente, sino que la plenitud de los derechos episcopales recae en sus manos. En principio, ha ocupado el lugar de cada obispo y, en la práctica, en cada momento, es él quien decide asumir su posición frente a los gobiernos. Además, los obispos son meros instrumentos, funcionarios sin responsabilidad alguna. En relación con los gobiernos, se han convertido en funcionarios de un soberano extranjero, y, ciertamente, de un soberano que, en virtud de su infalibilidad, es completamente absoluto, más que cualquier monarca absoluto del mundo. Antes de que los gobiernos concedan tal posición a un nuevo Papa y le otorguen el ejercicio de tales derechos, deben preguntarse si la elección y la persona elegida ofrecen las garantías que tienen derecho a exigir contra el abuso de dichos derechos. ^{[ 135 ]}