Distinción cualitativa infinita

Inmediatamente antes de Kierkegaard, Hans Lassen Martensen enfatizó la distinción cualitativa infinita en sus enseñanzas. Martensen había sido el instructor de teología de Kierkegaard, llegando a ser su interlocutor. En su Dogmática Cristiana, Martensen escribe: «Y, sin embargo, existe una distinción infinita entre lo eterno, el Todopoderoso Creador del cielo y de la tierra, y la criatura humana finita y limitada, que es polvo y cenizas; un abismo que parece imposible de llenar. El cristianismo resuelve este problema con su evangelio de la Encarnación de Dios en Cristo». ^{[ 5 ]} Dada la similitud en el lenguaje, podría existir una relación genética entre el concepto articulado por Martensen y el de Kierkegaard.

Para Kierkegaard, la comunicación directa con Dios es imposible, ya que Dios y el hombre son infinitamente diferentes. Sostiene que la comunicación indirecta con Dios es la única vía de comunicación. Por ejemplo, en la creencia cristiana , la Encarnación postula que Jesucristo es Dios encarnado. Esta distinción cualitativa infinita se opone a la teología racional en el sentido de que, mientras que esta última argumenta que se puede probar empíricamente que Jesús es Dios encarnado, la primera sostiene que la evidencia empírica es, en última instancia, insuficiente para llegar a esa conclusión. La naturaleza paradójica de la Encarnación, que Dios se encarne en un hombre, resulta ofensiva para la razón y solo puede comprenderse indirectamente, a través de la fe . ^{[ 6 ]}

Kierkegaard no cree que Dios sea tan objetivo con los seres humanos, sino más bien que es el ser absolutamente subjetivo. Lo expresó así en 1846:

El pensador subjetivo es un dialéctico que se ocupa de lo existencial, y posee la pasión de pensamiento necesaria para aferrarse a la disyunción cualitativa. Pero, por otro lado, si lo cualitativo se aplica de forma aislada y vacía, si se aplica al individuo de manera completamente abstracta, uno puede arriesgarse a decir algo infinitamente decisivo y estar en lo cierto, y sin embargo, por absurdo que parezca, no decir absolutamente nada. De ahí que sea un fenómeno psicológicamente notable que la disyunción absoluta pueda usarse de manera bastante engañosa, precisamente con el propósito de evadir. Cuando se impone la pena de muerte a cada delito, termina por no castigarse ningún delito. Lo mismo ocurre con el mandato. Aplicado abstractamente, se convierte en una letra muda impronunciable, o si se pronuncia, no dice nada. El pensador subjetivo tiene la disyunción absoluta a mano; Por lo tanto, como momento existencial esencial, lo mantiene firme con la pasión de un pensador, pero lo hace como último recurso decisivo, para evitar que todo se reduzca a meras diferencias cuantitativas. Lo guarda en reserva, pero no lo aplica de manera que, recurriendo a él abstractamente, inhiba la existencia. De ahí que el pensador subjetivo añada a su arsenal la pasión estética y ética, que le confiere la concreción necesaria. Todos los problemas existenciales son problemas apasionados, pues cuando la existencia se entrelaza con la reflexión, genera pasión. ^{[ 7 ]}

Para Kierkegaard, entonces, la distinción cualitativa infinita es un correlato de la paradoja que incumbe al sujeto pensador al considerar «la paradoja absoluta», es decir, «Que Dios haya existido en forma humana, haya nacido, crecido, etc.» (en otras palabras, la doctrina cristiana clásica de la encarnación del Verbo en Cristo). Esta disonancia epistémica es lo que cataliza la distinción cualitativa infinita.

...[L]a diferencia absoluta entre Dios y el hombre consiste precisamente en esto: que el hombre es un ser particular existente (lo cual es tan cierto para el ser humano más dotado como para el más estúpido), cuya tarea esencial no puede ser pensar sub specie aeterni, puesto que mientras existe es, aunque eterno, esencialmente un individuo existente, cuya tarea esencial es concentrarse en la interioridad en la existencia; mientras que Dios es infinito y eterno. ^{[ 7 ]}

El dogmático, pietista y evangelista noruego Gisle Johnson (1822-1894) también desarrolló un concepto de distinción cualitativa infinita de forma constructiva a partir de la premisa de las categorías de fe y subjetividad de Kierkegaard. Gisle tuvo acceso lingüístico temprano a los escritos de Kierkegaard debido al dano-norske que se hablaba en Noruega en ese momento. ^{[ 8 ]} La línea de pensamiento de Gisle en su obra fundamental, Grundrids af den Systematisk Theologi (posterior a 1898), se basa fundamentalmente en la premisa de que la teología debe ser a la vez científica y subjetiva: « La teología sistemática es la rama principal de la teología cristiana, cuya tarea es conocer el cristianismo desde su lado subjetivo» (p. 1). Como tal, Gisle considera que el conocimiento subjetivo es el principio cognitivo del que procede la ciencia de la teología: « La teología sistemática es el conocimiento científico de la fe cristiana en su esencia, su contenido esencial de verdad y su forma esencial de vida » (p. 2). Esto significa que, a lo largo de su desarrollo, dicho contenido de verdad subjetiva debe necesariamente mirar hacia afuera, especialmente en la segunda etapa de la fe, Ley-Fe:

En el conocimiento de la ley moral, es esencial reconocer a Dios como el originador de esta ley , como sujeto absolutamente exaltado por encima del hombre, en quien anuncia su santa voluntad. Si bien es esencialmente una expresión de su propio ser superior y verdadero, la ley, no obstante, se le presenta como algo objetivamente dado, un poder objetivo al que su voluntad debe someterse, y que, por lo tanto, necesariamente la refleja a una voluntad personal distinta de la suya, en cuya soberanía absoluta sobre ella reside el fundamento esencial de su validez incondicional, de la autoridad absoluta con la que se legitima (s. 17).

Para Gisle, la distinción cualitativa infinita es, por tanto, un correlato de la esencia de la fe bajo la ley, un concepto claramente luterano relacionado con el paradigma Ley-Evangelio. Sin embargo, también encuentra mayor articulación en el contexto de la discusión sobre causalidad y cosmología; en un pasaje que suena cercano a Kierkegaard, Gisle escribe:

En su relación causal con él [el mundo], se revela no solo como aquel que absolutamente quiere y absolutamente sabe, sino también como aquel que absolutamente Es , y como tal se sitúa en toda su actividad y en todos sus atributos característicos en profunda oposición al mundo como algo diferente de él en la totalidad de lo que es, y del Ser absolutamente incondicional, como algo absolutamente exaltado por encima de toda su finitud, con todas sus barreras peculiares: el Dios infinito . ^{[ 9 ]}

El concepto de la incomprensibilidad de Dios, relacionada con su absoluta infinitud, es un rasgo central y definitorio del teólogo neerlandés Herman Bavinck , quien inició el segundo volumen de su Dogmática Reformada con el tema de la incomprensibilidad divina. Según Bavinck, «El misterio es la esencia de la dogmática». ^{[ 10 ]} Basándose en las distinciones clásicas reformadas entre el conocimiento arquetípico de Dios ad intra y su conocimiento ectípico ad extra, Bavinck reflexiona sobre el problema clásico del lenguaje teológico, planteando: «Pero en el momento en que nos atrevemos a hablar de Dios, surge la pregunta: ¿Cómo podemos?». ^{[ 10 ]} Esto se expresa en términos de la distinción cualitativa infinita: «La distinción entre Dios y nosotros es el abismo entre el Infinito y el finito, entre la eternidad y el tiempo, entre el ser y el devenir, entre el Todo y la nada. Por poco que sepamos de Dios, la más mínima noción implica que es un ser infinitamente exaltado por encima de toda criatura». ^{[ 10 ]} No obstante, la naturaleza de la Escritura como revelación misma sostiene la cognoscibilidad y la efebilidad de Dios, al tiempo que presupone esta realidad ontológica fundamental: «Si bien la Sagrada Escritura afirma esta verdad en los términos más fuertes, no obstante expone una doctrina de Dios que sostiene plenamente su cognoscibilidad». ^{[ 10 ]} Para Bavinck, esto se supera por el hecho de que «Dios es una persona, un ser consciente y con libre voluntad, no confinado al mundo sino exaltado muy por encima de él». ^{[ 10 ]} Dentro de su autorrevelación, Dios puede ser conocido, pero nunca exhaustivamente: «Ni en la creación ni en la recreación Dios se revela exhaustivamente. No puede impartirse plenamente a las criaturas. Para que eso fuera posible, ellas mismas tendrían que ser divinas. Por lo tanto, no hay un conocimiento exhaustivo de Dios». ^{[ 10 ]} Es importante destacar que, para Bavinck, la absolutidad de Dios y el misterio de su naturaleza en sí mismo no están en conflicto con su personalidad; De hecho, lo primero constituye la base de lo segundo. Para Bavinck, es porque la personalidad de Dios se fundamenta en la esencia divina infinita que Dios puede ser cognoscible, lo que él denominó "un misterio adorable", en contraste con lo que diagnostica como un dualismo panteísta:

Pero misterio y contradicción no son sinónimos... Decir que Dios es el Uno infinito y que, sin embargo, puede revelarse en criaturas finitas, aunque esta creencia sea un reconocimiento de un misterio incomprensible —el milagro de la creación, después de todo— no implica en absoluto la admisión de un absurdo evidente. Lo finito no puede disminuir la infinitud de Dios si se fundamenta únicamente en el ser absoluto de Dios. ^{[ 10 ]}

El libro de Barth, La Epístola a los Romanos, también subraya esta brecha. En el prefacio de la segunda edición de su comentario, Barth escribe: «Si tengo un sistema, se limita al reconocimiento de lo que Kierkegaard llamó la "distinción cualitativa infinita" entre el tiempo y la eternidad, y a considerar que esto posee un significado tanto negativo como positivo: "Dios está en el cielo y tú en la tierra". La relación entre tal Dios y tal hombre, y la relación entre tal hombre y tal Dios, es para mí el tema de la Biblia y la esencia de la filosofía». ^{[ 11 ]}

El teólogo John Webster ha contribuido significativamente a ampliar la consideración dogmática del concepto de la distinción cualitativa infinita. Su tesis doctoral, « Distinguir entre Dios y el hombre: aspectos de la teología de Eberhard Jüngel» (1982) , postulaba que toda la teología es un comentario sobre la distinción entre Creador y creación. La singularidad de Dios en sí mismo como ser por excelencia es un factor determinante en la construcción teológica de Webster. En su artículo «Trinidad y creación» (2010), Webster describe la distinción cualitativa infinita como «la distinción cristiana», es decir, la diferencia entre Dios y las criaturas que trasciende tanto la reciprocidad como la dialéctica, y continúa especificando que «la diferencia entre creador y criatura es infinita, no solo “muy grande”…» ^{[ 12 ].} Para Webster, «Dios y las criaturas son inconmensurables, y la presencia y la acción de Dios en el tiempo no implican que su relación con las criaturas sea una relación real». ^{[ 12 ]} Al distinguir tales cosas, la naturaleza de Dios es un se, o de sí mismo, una vida propia en su sentido más pleno solo para la Trinidad: «Dios es un se en la plenitud eterna de las relaciones amorosas del Padre, el Hijo y el Espíritu. De sí mismo tiene vida en sí mismo. Pero Dios no solo es de sí mismo en su vida interior, sino también en las obras externas que surgen de su vida interior y le corresponden». ^{[ 12 ]} Así hablará de «la relación asimétrica de Dios y las criaturas», donde todas las cosas fluyen del decreto gratuito de Dios y se constituyen buenas en virtud de la creatio ex nihilo (creación de la nada):

La enseñanza cristiana sobre la creación del mundo de la nada es una doctrina fundamental: en torno a ella giran todos los elementos del segundo tema de la teología cristiana, que trata de todas las cosas con referencia a Dios, su principio y su fin, siendo el primer tema la vida inmanente de Dios. En su obra de creación, Dios inaugura un orden del ser distinto de sí mismo, y esta obra se presupone en todas las afirmaciones posteriores sobre ese orden del ser, pues crear es traer algo a la existencia... ^{[ 12 ]}

Para Webster, la distinción cualitativa infinita realiza así la singularidad del lenguaje que se puede extraer del hecho de que « deus non est in genere» (Dios no pertenece a ningún género) , lo que él considera «la regla fundamental de la doctrina cristiana de la Trinidad». La formula así: «Los conceptos desarrollados al articular la doctrina cristiana de Dios, incluido el concepto de aseidad, son apropiados en la medida en que corresponden al ser particular del Dios trino en su autopresentación automovida». ^{[ 12 ]} Dichos conceptos son una extensión de la analogia entis , muchos de los cuales Webster recupera de Tomás de Aquino en su empeño de toda la vida por articular lo que él denominó «Teología Teológica». ^{[ 13 ]}

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