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Articulo de referencia

Hilary Putnam

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Hilary Whitehall Putnam ( / ˈ p ʌ t n əm / ; 31 de julio de 1926 – 13 de marzo de 2016) fue un filósofo, matemático, informático y figura destacada de la filosofía analítica estadounidense de la segunda mitad del siglo XX. Contribuyó a los estudios de filosofía de la mente , filosofía del lenguaje , filosofía de las matemáticas y filosofía de la ciencia . [ 5 ] Fuera de la filosofía, Putnam contribuyó a las matemáticas y la informática . Junto con Martin Davis , desarrolló el algoritmo de Davis-Putnam para el problema de satisfacibilidad booleana [ 6 ] y ayudó a demostrar la irresolubilidad del décimo problema de Hilbert . [ 7 ]

Putnam aplicó el mismo escrutinio a sus propias posiciones filosóficas que a las de otros, sometiendo cada posición a un análisis riguroso hasta exponer sus fallas. [ 8 ] Como resultado, adquirió la reputación de cambiar frecuentemente de posición. [ 9 ] En filosofía de la mente, Putnam argumentó en contra de la identidad de tipo de los estados mentales y físicos basándose en su hipótesis de la realizabilidad múltiple de lo mental , y a favor del concepto de funcionalismo , una teoría influyente sobre el problema mente-cuerpo . [ 5 ] [ 10 ] Putnam también originó la teoría computacional de la mente . [ 11 ] En filosofía del lenguaje, junto con Saul Kripke y otros, desarrolló la teoría causal de la referencia y formuló una teoría original del significado, introduciendo la noción de externalismo semántico basada en un experimento mental llamado Tierra Gemela . [ 12 ]

En filosofía de las matemáticas , Putnam y WVO Quine desarrollaron el argumento de indispensabilidad de Quine-Putnam , un argumento a favor de la realidad de las entidades matemáticas, [ 13 ] defendiendo posteriormente la idea de que las matemáticas no son puramente lógicas, sino " cuasi-empíricas ". [ 14 ] En epistemología , Putnam criticó el experimento mental del " cerebro en una cubeta ", que parece proporcionar un poderoso argumento a favor del escepticismo epistemológico , al cuestionar su coherencia. [ 15 ] En metafísica , inicialmente defendió una postura denominada realismo metafísico , pero con el tiempo se convirtió en uno de sus críticos más acérrimos, adoptando primero una postura que denominó " realismo interno ", [ 16 ] que posteriormente abandonó. A pesar de estos cambios de postura, a lo largo de su carrera Putnam se mantuvo fiel al realismo científico , que, en términos generales, sostiene que las teorías científicas maduras son descripciones aproximadamente verdaderas de cómo son las cosas. [ 17 ]

En su obra posterior, Putnam se interesó cada vez más por el pragmatismo estadounidense , la filosofía judía y la ética , interactuando con una gama más amplia de tradiciones filosóficas. También mostró interés por la metafilosofía , buscando «renovar la filosofía» a partir de lo que él consideraba preocupaciones estrechas y exageradas. [ 18 ] En ocasiones fue una figura políticamente controvertida, especialmente por su participación en el Partido Laborista Progresista a finales de la década de 1960 y principios de la de 1970. [ 19 ]

Vida

Hilary Whitehall Putnam nació el 31 de julio de 1926 en Chicago , Illinois . [ 20 ] Su padre, Samuel Putnam , fue un erudito en lenguas romances , columnista y traductor que escribió para el Daily Worker , una publicación del Partido Comunista Estadounidense , de 1936 a 1946. [ 21 ] Debido al compromiso de su padre con el comunismo, Putnam tuvo una educación laica, aunque su madre, Riva, era judía . [ 8 ] A principios de 1927, seis meses después del nacimiento de Hilary, la familia se mudó a Francia, donde Samuel tenía un contrato para traducir las obras supervivientes de François Rabelais . [ 18 ] [ 20 ] En un ensayo autobiográfico de 2015, Putnam dijo que sus primeros recuerdos de la infancia eran de su vida en Francia, y que su primer idioma fue el francés . [ 18 ]

Putnam completó los dos primeros años de su educación primaria en Francia antes de que él y sus padres regresaran a los Estados Unidos en 1933, estableciéndose en Filadelfia . [ 20 ] Allí, asistió a Central High School , donde conoció a Noam Chomsky , que era un año menor que él. [ 18 ] : 8 Los dos siguieron siendo amigos —y a menudo oponentes intelectuales— durante el resto de la vida de Putnam. [ 22 ] Putnam estudió filosofía en la Universidad de Pensilvania , donde obtuvo su licenciatura y se convirtió en miembro de la Sociedad Philomathean , la sociedad literaria universitaria más antigua del país que existe de forma continua. [ 8 ] [ 23 ] Hizo estudios de posgrado en filosofía en la Universidad de Harvard [ 8 ] y más tarde en el departamento de filosofía de UCLA , donde recibió su doctorado en 1951 por su disertación, El significado del concepto de probabilidad en aplicación a secuencias finitas . [ 1 ] [ 24 ] El director de tesis de Putnam, Hans Reichenbach, fue una figura destacada del positivismo lógico , la escuela filosófica dominante de la época; una de las posiciones más consistentes de Putnam fue su rechazo al positivismo lógico por considerarlo contraproducente . [ 23 ] A lo largo de su vida, Putnam fue su propio adversario filosófico, cambiando sus posiciones sobre cuestiones filosóficas y criticando sus puntos de vista anteriores. [ 12 ]

Después de obtener su doctorado, Putnam enseñó en la Universidad Northwestern (1951–52), la Universidad de Princeton (1953–61) y el MIT (1961–65). Durante el resto de su carrera, Putnam enseñó en el departamento de filosofía de Harvard , convirtiéndose en profesor universitario Cogan. En 1962, se casó con la también filósofa Ruth Anna Putnam (nacida Ruth Anna Jacobs), quien aceptó un puesto de profesora de filosofía en Wellesley College . [ 23 ] [ 25 ] [ 26 ] Rebelándose contra el antisemitismo que experimentaron durante su juventud, los Putnam decidieron establecer un hogar judío tradicional para sus hijos. [ 27 ] Como no tenían experiencia con los rituales del judaísmo, buscaron invitaciones a otros hogares judíos para el Seder . Comenzaron a estudiar rituales judíos y hebreo , se interesaron más en el judaísmo, se autoidentificaron como judíos y practicaron activamente el judaísmo. En 1994, Hilary celebró un servicio de bar mitzvá tardío ; El bat mitzvá de Ruth Anna se celebró cuatro años después. [ 27 ]

En las décadas de 1960 y principios de 1970, Putnam fue un partidario activo del Movimiento por los Derechos Civiles Estadounidenses y también un opositor activo de la Guerra de Vietnam . [ 19 ] En 1963, organizó uno de los primeros comités pacifistas de profesores y estudiantes del MIT. [ 23 ] [ 25 ] Después de mudarse a Harvard en 1965, organizó protestas en el campus y comenzó a impartir cursos sobre marxismo . Putnam se convirtió en asesor oficial de la facultad de Estudiantes por una Sociedad Democrática y en 1968 en miembro del Partido Laborista Progresista (PLP). [ 23 ] [ 25 ] Fue elegido miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 1965. [ 28 ] Después de 1968, sus actividades políticas se centraron en el PLP. [ 19 ] La administración de Harvard consideró estas actividades disruptivas e intentó censurar a Putnam. [ 29 ] [ 30 ] Putnam rompió definitivamente su relación con el PLP en 1972. [ 31 ] En 1997, en una reunión de antiguos activistas de la resistencia al reclutamiento en la Iglesia de Arlington Street de Boston , calificó su participación en el PLP como un error. Dijo que al principio le había impresionado el compromiso del PLP con la creación de alianzas y su disposición a intentar organizarse desde dentro de las fuerzas armadas. [ 19 ]

En 1976, Putnam fue elegido presidente de la Asociación Filosófica Estadounidense . Al año siguiente, fue nombrado Profesor Walter Beverly Pearson de Lógica Matemática en reconocimiento a sus contribuciones a la filosofía de la lógica y las matemáticas. Si bien rompió con su pasado radical, Putnam nunca abandonó su creencia de que los académicos tienen una responsabilidad social y ética particular hacia la sociedad. Continuó siendo franco y progresista en sus opiniones políticas, como se expresa en los artículos "Cómo no resolver problemas éticos" (1983) y "Educación para la democracia" (1993). [ 23 ] En 1978, Putnam fue entrevistado para el programa de televisión "Men of Ideas" de Bryan Magee y habló sobre filosofía de la ciencia. [ 32 ]

Putnam fue miembro correspondiente de la Academia Británica . Fue elegido miembro de la Sociedad Filosófica Estadounidense en 1999. [ 33 ] Se retiró de la docencia en junio de 2000, convirtiéndose en Profesor Emérito de la Universidad Cogan, pero a partir de 2009 continuó impartiendo un seminario casi anualmente en la Universidad de Tel Aviv . También ocupó la Cátedra Spinoza de Filosofía en la Universidad de Ámsterdam en 2001. [ 34 ] Su obra incluye cinco volúmenes de obras completas, siete libros y más de 200 artículos. El renovado interés de Putnam por el judaísmo lo inspiró a publicar varios libros y ensayos sobre el tema. [ 35 ] Junto con su esposa, fue coautor de varios ensayos y un libro sobre el movimiento pragmatista estadounidense de finales del siglo XIX . [ 23 ]

Por sus contribuciones a la filosofía y la lógica, Putnam recibió el Premio Rolf Schock en 2011 [ 36 ] y el Premio Nicholas Rescher de Filosofía Sistemática en 2015. [ 37 ] Putnam falleció en su casa en Arlington , Massachusetts , el 13 de marzo de 2016. [ 38 ] En el momento de su muerte, Putnam era Profesor Emérito de la Universidad Cogan en la Universidad de Harvard.

Filosofía de la mente

Realizabilidad múltiple

Ilustración de la realizabilidad múltiple. M representa lo mental y P lo físico. Se observa que más de un P puede instanciar un M , pero no al revés. Las relaciones causales entre estados están representadas por las flechas ( M1 va a M2 , etc.).

La obra más conocida de Putnam se refiere a la filosofía de la mente. Sus contribuciones originales más destacadas a ese campo se encuentran en varios artículos clave publicados a finales de la década de 1960 que establecieron la hipótesis de la realizabilidad múltiple . [ 39 ] En estos artículos, Putnam argumenta que, contrariamente a la famosa afirmación de la teoría de la identidad de tipo , el dolor puede corresponder a estados físicos completamente diferentes del sistema nervioso en diferentes organismos, incluso si todos experimentan el mismo estado mental de "estar en dolor". [ 39 ] Putnam citó ejemplos del reino animal para ilustrar su tesis. Preguntó si era probable que las estructuras cerebrales de diversos tipos de animales realizaran el dolor, u otros estados mentales, de la misma manera. Si no comparten las mismas estructuras cerebrales, no pueden compartir los mismos estados y propiedades mentales , en cuyo caso los estados mentales deben ser realizados por diferentes estados físicos en diferentes especies. Putnam luego llevó su argumento un paso más allá, preguntando sobre cosas como los sistemas nerviosos de seres extraterrestres, robots con inteligencia artificial y otras formas de vida basadas en silicio . Según él, estas entidades hipotéticas no deberían considerarse incapaces de experimentar dolor simplemente porque carecen de neuroquímica humana . Putnam concluyó que los teóricos de la identidad de tipos habían formulado una conjetura «ambiciosa» y «altamente improbable» que podía refutarse con un solo ejemplo de realizabilidad múltiple. Esto se conoce a veces como el «argumento de la probabilidad», ya que se centra en la afirmación de que la realizabilidad múltiple es más probable que la teoría de la identidad de tipos. [ 40 ] [ 41 ] : 640

Putnam también formuló un argumento a priori a favor de la realizabilidad múltiple basado en lo que denominó "isomorfismo funcional". Definió el concepto en estos términos: "Dos sistemas son funcionalmente isomorfos si 'existe una correspondencia entre los estados de uno y los estados del otro que preserva las relaciones funcionales'". En el caso de las computadoras, dos máquinas son funcionalmente isomorfas si y solo si las relaciones secuenciales entre los estados de la primera reflejan exactamente las relaciones secuenciales entre los estados de la otra. Por lo tanto, una computadora hecha de chips de silicio y otra hecha de engranajes y ruedas pueden ser funcionalmente isomorfas pero constitucionalmente diversas. El isomorfismo funcional implica realizabilidad múltiple. [ 40 ] [ 41 ] : 637

Putnam, Jerry Fodor y otros argumentaron que, además de ser un argumento eficaz contra las teorías de identidad de tipos, la realizabilidad múltiple implica que cualquier explicación de bajo nivel de fenómenos mentales de nivel superior es insuficientemente abstracta y general. El funcionalismo , que identifica los tipos mentales con tipos funcionales que se caracterizan exclusivamente en términos de causas y efectos, abstrae del nivel de la microfísica y, por lo tanto, parecía ser una mejor explicación de la relación entre mente y cuerpo. De hecho, existen muchos tipos funcionales, incluyendo trampas para ratones y ojos, que se realizan de múltiples maneras a nivel físico. [ 40 ] [ 42 ] [ 41 ] : 648–649 [ 43 ] : 6

La realizabilidad múltiple ha sido criticada con el argumento de que, si fuera cierta, la investigación y la experimentación en neurociencias serían imposibles. [ 44 ] Según William Bechtel y Jennifer Mundale, para poder realizar dicha investigación en neurociencias, deben existir o asumirse consistencias universales en las estructuras cerebrales. Es la similitud (u homología ) de las estructuras cerebrales lo que nos permite generalizar entre especies. [ 44 ] Si la realizabilidad múltiple fuera un hecho empírico, los resultados de experimentos realizados en una especie animal (o un organismo) no serían significativos al generalizarlos para explicar el comportamiento de otra especie (o un organismo de la misma especie). [ 45 ] Jaegwon Kim , David Lewis , Robert Richardson y Patricia Churchland también han criticado el realismo metafísico. [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]

funcionalismo de estado de máquina

El propio Putnam formuló la primera versión de una teoría funcionalista de este tipo. Esta formulación, ahora llamada «funcionalismo de estados de máquina», se inspiró en las analogías que Putnam y otros establecieron entre la mente y las máquinas de Turing . [ 50 ] El punto clave del funcionalismo es la naturaleza de los estados de la máquina de Turing. Cada estado puede definirse en función de sus relaciones con los demás estados y con las entradas y salidas, y los detalles de cómo logra lo que logra y de su constitución material son completamente irrelevantes. Según el funcionalismo de estados de máquina, la naturaleza de un estado mental es igual a la naturaleza de un estado de la máquina de Turing. Así como el «estado uno» es simplemente el estado en el que, dada una entrada particular, sucede tal o cual cosa, así también el dolor es el estado que predispone a uno a gritar «¡ay!», distraerse, preguntarse cuál es la causa, etc. [ 51 ]

Rechazo del funcionalismo

Ian Hacking calificó a Representation and Reality (1988) como un libro que "se leerá principalmente como la denuncia de Putnam de su anterior psicología filosófica, a la que denominó 'funcionalismo'". [ 52 ] En Noûs , Barbara Hannon describió al "inventor del funcionalismo" como alguien que argumentaba "en contra de sus propias ideas computacionalistas anteriores". [ 53 ]

El cambio de opinión de Putnam se debió principalmente a las dificultades que presentan las teorías computacionales para explicar ciertas intuiciones con respecto al externalismo del contenido mental. [ 54 ] Esto se ilustra con su experimento mental de la Tierra Gemela . [ 55 ]

En 1988, Putnam también desarrolló un argumento independiente contra el funcionalismo basado en la versión generalizada de Fodor de la realizabilidad múltiple. Afirmando que el funcionalismo es en realidad una teoría de la identidad diluida en la que las clases mentales se identifican con las clases funcionales, argumentó que las clases mentales pueden ser realizables múltiples veces sobre las clases funcionales. El argumento a favor del funcionalismo es que el mismo estado mental podría ser implementado por los diferentes estados de una máquina de Turing universal . [ 56 ] [ 57 ] : 83–87

A pesar del rechazo de Putnam al funcionalismo, este ha seguido floreciendo y se ha desarrollado en numerosas versiones por Fodor, David Marr , Daniel Dennett y David Lewis , entre otros. [ 58 ] El funcionalismo ayudó a sentar las bases de la ciencia cognitiva moderna [ 58 ] y fue la teoría de la mente dominante en filosofía durante la última parte del siglo XX. [ 59 ]

En 2012, Putnam aceptó una modificación del funcionalismo denominada «funcionalismo liberal». Esta postura sostiene que «lo que importa para la conciencia y las propiedades mentales en general es el tipo adecuado de capacidades funcionales, y no la materia particular que sustenta dichas capacidades». [ 60 ] La especificación de estas capacidades puede referirse a lo que ocurre fuera del «cerebro» del organismo, puede incluir expresiones intencionales y no necesariamente describe la capacidad de computar algo. [ 60 ]

El propio Putnam formuló uno de los principales argumentos contra el funcionalismo, el experimento mental de la Tierra Gemela , aunque ha habido críticas adicionales como el argumento de la habitación china de John Searle y el experimento mental " Blockhead " de Ned Block . [ 61 ]

Filosofía del lenguaje

Externalismo semántico

Una de las contribuciones de Putnam a la filosofía del lenguaje es su externalismo semántico , la afirmación de que los significados de los términos están determinados por factores externos a la mente, resumida en su lema de que "el significado no está en la cabeza". Sus puntos de vista sobre el significado, expuestos por primera vez en Meaning and Reference (1973) y posteriormente en The Meaning of "Meaning" (1975), utilizan su experimento mental de la "Tierra Gemela" para defender esta tesis. [ 62 ] [ 63 ]

La Tierra Gemela muestra esto, según Putnam, ya que en la Tierra Gemela todo es idéntico a la Tierra, excepto que sus lagos, ríos y océanos están llenos de XYZ en lugar de H₂O . En consecuencia, cuando un terrícola, Fredrick, usa la palabra en inglés terrestre "agua", tiene un significado diferente a la palabra en inglés de la Tierra Gemela "agua" cuando la usa su gemelo físicamente idéntico, Frodrick, en la Tierra Gemela. Dado que Fredrick y Frodrick son físicamente indistinguibles cuando pronuncian sus respectivas palabras, y dado que sus palabras tienen diferentes significados, el significado no puede determinarse únicamente por lo que hay en sus cabezas. [ 64 ] Esto llevó a Putnam a adoptar una versión del externalismo semántico con respecto al significado y el contenido mental. [ 15 ] [ 40 ] El filósofo de la mente y el lenguaje Donald Davidson , a pesar de sus muchas diferencias de opinión con Putnam, escribió que el externalismo semántico constituía una "revolución antisubjetivista" en la forma en que los filósofos veían el mundo. Desde la época de Descartes, los filósofos se habían preocupado por demostrar el conocimiento a partir de la experiencia subjetiva. Gracias a Putnam, Saul Kripke , Tyler Burge y otros, según Davidson, la filosofía podía ahora dar por sentado el ámbito objetivo y comenzar a cuestionar las supuestas "verdades" de la experiencia subjetiva. [ 65 ]

Teoría del significado

Junto con Kripke, Keith Donnellan y otros, Putnam contribuyó a lo que se conoce como la teoría causal de la referencia . [ 5 ] En particular, sostuvo en El significado del "significado" que los objetos a los que se refieren los términos de clase natural —como "tigre", "agua" y "árbol"— son los elementos principales del significado de dichos términos. Existe una división lingüística del trabajo, análoga a la división económica del trabajo de Adam Smith , según la cual las referencias de estos términos son fijadas por los "expertos" en el campo científico particular al que pertenecen. Así, por ejemplo, la referencia del término "león" es fijada por la comunidad de zoólogos, la del término "olmo" por la comunidad de botánicos, y los químicos fijan la referencia del término "sal de mesa" como cloruro de sodio. Estos referentes se consideran designadores rígidos en el sentido kripkeano y se difunden hacia la comunidad lingüística. [ 40 ] [ 66 ] : 33

Putnam especifica una secuencia finita de elementos (un vector) para la descripción del significado de cada término del lenguaje. Dicho vector consta de cuatro componentes:

  1. el objeto al que se refiere el término, por ejemplo, el objeto individualizado por la fórmula química H₂O ;
  2. un conjunto de descripciones típicas del término, conocido como "el estereotipo", por ejemplo, "transparente", "incoloro" e "hidratante";
  3. los indicadores semánticos que sitúan el objeto en una categoría general, por ejemplo, "tipo natural" y "líquido";
  4. los indicadores sintácticos, por ejemplo, "sustantivo concreto" y "sustantivo incontable".

Dicho «vector de significado» proporciona una descripción de la referencia y el uso de una expresión dentro de una comunidad lingüística particular. Proporciona las condiciones para su uso correcto y permite juzgar si un solo hablante le atribuye el significado apropiado o si su uso ha cambiado lo suficiente como para causar una diferencia en su significado. Según Putnam, es legítimo hablar de un cambio en el significado de una expresión solo si ha cambiado la referencia del término, y no su estereotipo. [ 18 ] : 339–340 Pero como ningún algoritmo posible puede determinar qué aspecto —el estereotipo o la referencia— ha cambiado en un caso particular, es necesario considerar el uso de otras expresiones del idioma. [ 40 ] Dado que no hay límite al número de tales expresiones a considerar, Putnam adoptó una forma de holismo semántico . [ 67 ]

A pesar de los numerosos cambios en sus otras posturas, Putnam se adhirió consistentemente al holismo semántico. Michael Dummett , Jerry Fodor , Ernest Lepore y otros han identificado problemas con esta postura. En primer lugar, sugieren que, si el holismo semántico es cierto, es imposible comprender cómo un hablante de una lengua puede aprender el significado de una expresión en esa lengua. Dados los límites de nuestras capacidades cognitivas, nunca podremos dominar la totalidad del inglés (ni de ninguna otra lengua), incluso partiendo de la (falsa) suposición de que las lenguas son entidades estáticas e inmutables. Por lo tanto, si uno debe comprender toda una lengua natural para entender una sola palabra o expresión, el aprendizaje de idiomas es simplemente imposible. El holismo semántico tampoco explica cómo dos hablantes pueden significar lo mismo al usar la misma expresión y, por consiguiente, cómo es posible cualquier comunicación entre ellos. Dada una oración P , dado que Fred y Mary han dominado diferentes partes del idioma inglés y P se relaciona de manera diferente con las oraciones de cada parte, P significa una cosa para Fred y algo distinto para Mary. Además, si P deriva su significado de sus relaciones con todas las oraciones de un idioma, tan pronto como el vocabulario de un individuo cambia por la adición o eliminación de una oración, la totalidad de las relaciones cambia y, por lo tanto, también el significado de P. Como este es un fenómeno común, el resultado es que P tiene dos significados diferentes en dos momentos distintos de la vida de la misma persona. En consecuencia, si uno acepta la verdad de una oración y luego la rechaza, el significado de lo que rechazó y lo que aceptó son completamente diferentes y, por lo tanto, no puede cambiar de opinión con respecto a las mismas oraciones. [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]

Filosofía de las matemáticas

En la filosofía de las matemáticas , Putnam utilizó argumentos de indispensabilidad para defender una interpretación realista de las matemáticas. En su libro de 1971, Filosofía de la lógica , presentó lo que desde entonces se ha denominado el locus classicus del argumento de indispensabilidad de Quine-Putnam. [ 13 ] El argumento, que atribuyó a Willard Van Orman Quine , se presenta en el libro como: «la cuantificación sobre entidades matemáticas es indispensable para la ciencia, tanto formal como física; por lo tanto, deberíamos aceptar dicha cuantificación; pero esto nos compromete a aceptar la existencia de las entidades matemáticas en cuestión». [ 71 ] Según Charles Parsons , Putnam «muy probablemente» respaldó esta versión del argumento en sus primeros trabajos, pero posteriormente rechazó algunos aspectos del mismo. [ 72 ] : 128

En 1975, Putnam formuló su propio argumento de indispensabilidad basado en el argumento de la no existencia de milagros en la filosofía de la ciencia , afirmando: «Creo que el argumento positivo a favor del realismo [en la ciencia] tiene un análogo en el caso del realismo matemático. Aquí también, creo, el realismo es la única filosofía que no convierte el éxito de la ciencia en un milagro». [ 73 ] Según Putnam, la versión de Quine del argumento era un argumento a favor de la existencia de objetos matemáticos abstractos , mientras que el argumento de Putnam era simplemente a favor de una interpretación realista de las matemáticas, que, según él, podía proporcionarse mediante una interpretación de las matemáticas como lógica modal que no necesariamente implicaba la existencia de objetos abstractos. [ 72 ] : 61–62

Putnam también sostenía la opinión de que las matemáticas, al igual que la física y otras ciencias empíricas, utilizan tanto pruebas lógicas estrictas como métodos " cuasi-empíricos ". [ 74 ] : 150 Por ejemplo, el último teorema de Fermat establece que para ningún enteronorte>2{\displaystyle n>2}¿Existen valores enteros positivos de x , y y z tales queincógnitanorte+ynorte=znorte{\displaystyle x^{n}+y^{n}=z^{n}}. Antes de que Andrew Wiles demostrara esto para todosnorte>2{\displaystyle n>2}En 1995, [ 75 ] se había demostrado para muchos valores de n . Estas demostraciones inspiraron nuevas investigaciones en el área y formaron un consenso cuasi-empírico para el teorema. Aunque dicho conocimiento es más conjetural que un teorema estrictamente demostrado, se utilizó para desarrollar otras ideas matemáticas. [ 14 ]

El argumento de indispensabilidad de Quine-Putnam ha sido sumamente influyente en la filosofía de las matemáticas, inspirando un debate continuo y el desarrollo del argumento en la filosofía de las matemáticas contemporánea . Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , muchos en el campo lo consideran el mejor argumento a favor del realismo matemático. [ 13 ] Destacan los contraargumentos de Hartry Field , quien sostiene que las matemáticas no son indispensables para la ciencia, y de Penelope Maddy y Elliott Sober , quienes cuestionan si estamos comprometidos con el realismo matemático incluso si este es indispensable para la ciencia. [ 13 ]

Matemáticas e informática

Putnam ha contribuido a campos científicos no directamente relacionados con su trabajo en filosofía. [ 5 ] Como matemático, contribuyó a la resolución del décimo problema de Hilbert en matemáticas. Este problema (ahora conocido como el teorema de Matiyasevich o el teorema MRDP) fue resuelto por Yuri Matiyasevich en 1970, con una demostración que se basó en gran medida en investigaciones previas de Putnam, Julia Robinson y Martin Davis . [ 76 ]

En la teoría de la computabilidad , Putnam investigó la estructura de la jerarquía analítica ramificada , su conexión con la jerarquía constructible y sus grados de Turing . Demostró que hay muchos niveles de la jerarquía constructible que no añaden subconjuntos de los enteros. [ 77 ] Más tarde, con su estudiante George Boolos , demostró que el primer "no índice" de este tipo es el ordinal.β0{\displaystyle \beta _{0}}de análisis ramificado [ 78 ] (este es el más pequeñoβ{\displaystyle \beta }de tal manera queLβ{\displaystyle L_{\beta }}es un modelo de comprensión completa de segundo orden ). Además, junto con un artículo aparte con su estudiante Richard Boyd y Gustav Hensel, demostró cómo la jerarquía hiperaritmética de grados aritméticos de Davis- Mostowski - Kleene puede extenderse naturalmente hastaβ0{\displaystyle \beta _{0}}. [ 79 ]

En informática , Putnam es conocido por el algoritmo de Davis-Putnam para el problema de satisfacibilidad booleana (SAT), desarrollado con Martin Davis en 1960. [ 5 ] El algoritmo determina si existe un conjunto de valores verdaderos o falsos que satisfaga una expresión booleana dada , de modo que la expresión completa sea verdadera. En 1962, perfeccionaron aún más el algoritmo con la ayuda de George Logemann y Donald W. Loveland . Se le conoció como el algoritmo DPLL . Es eficiente y aún constituye la base de la mayoría de los solucionadores SAT completos. [ 6 ]

Epistemología

Un "cerebro en una cubeta": Putnam utiliza este experimento mental para argumentar que los escenarios escépticos son imposibles.

En epistemología , Putnam es conocido por su argumento contra los escenarios escépticos basados ​​en el experimento mental del " cerebro en una cubeta " (una versión modernizada de la hipótesis del demonio maligno de Descartes ). El argumento es que uno no puede sospechar coherentemente que es un "cerebro en una cubeta" incorpóreo colocado allí por algún " científico loco ". [ 15 ] [ 80 ]

Esto se desprende de la teoría causal de la referencia. Las palabras siempre se refieren a aquello para lo que fueron acuñadas, a aquello que experimentó su usuario o sus antepasados. Así, si una persona, María, es un "cerebro en una cubeta", cuya experiencia se recibe a través de cables y otros artilugios creados por un científico loco, entonces la idea que María tiene de un cerebro no se refiere a un cerebro real, puesto que ni ella ni su comunidad lingüística han conocido jamás algo así. Para ella, un cerebro es en realidad una imagen que se le transmite a través de los cables. Tampoco su idea de una cubeta se refiere a una cubeta real. Por lo tanto, si, como cerebro en una cubeta, dice: "Soy un cerebro en una cubeta", en realidad está diciendo: "Soy una imagen cerebral en una imagen de cubeta", lo cual es incoherente. Por otro lado, si no es un cerebro en una cubeta, decir que lo es sigue siendo incoherente, porque en realidad quiere decir lo contrario. Esta es una forma de externalismo epistemológico : el conocimiento o la justificación dependen de factores externos a la mente y no están determinados únicamente internamente. [ 15 ] [ 80 ]

Putnam aclaró que su verdadero objetivo en este argumento nunca fue el escepticismo, sino el realismo metafísico , que, según él, implicaba la posibilidad de tales escenarios escépticos. [ 81 ] [ 82 ] Dado que este tipo de realismo presupone la existencia de una brecha entre cómo se concibe el mundo y cómo es realmente, escenarios escépticos como este (o el demonio maligno de Descartes) representan un desafío formidable. Al argumentar que tal escenario es imposible, Putnam intenta demostrar que esta noción de una brecha entre el concepto del mundo y la realidad es absurda. No se puede tener una visión de la realidad desde la perspectiva de Dios. Uno está limitado a sus propios esquemas conceptuales, y por lo tanto, el realismo metafísico es falso. [ 83 ] [ 84 ]

El argumento de Putnam sobre el cerebro en una cubeta ha sido criticado. [ 85 ] Crispin Wright argumenta que la formulación de Putnam del escenario del cerebro en una cubeta es demasiado limitada para refutar el escepticismo global. La posibilidad de que uno sea un cerebro recientemente desencarnado en una cubeta no se ve socavada por el externalismo semántico. Si una persona ha vivido toda su vida fuera de la cubeta —hablando inglés e interactuando normalmente con el mundo exterior— antes de ser "encapsulada" por un científico loco, cuando despierte dentro de la cubeta, sus palabras y pensamientos (por ejemplo, "árbol" y "hierba") seguirán refiriéndose a los objetos o eventos del mundo exterior a los que se referían antes de la encapsulación. [ 82 ]

Metafilosofía y ontología

A finales de la década de 1970 y durante la de 1980, estimulado por los resultados de la lógica matemática y por algunas de las ideas de Quine, Putnam abandonó su defensa de larga data del realismo metafísico —la visión de que las categorías y estructuras del mundo externo son causal y ontológicamente independientes de las conceptualizaciones de la mente humana— y adoptó una visión bastante diferente, que denominó « realismo interno » o « realismo pragmático ». [ 86 ] : 404 [ 87 ] [ 88 ] El realismo interno es la visión de que, si bien el mundo puede ser causalmente independiente de la mente humana, la estructura del mundo —su división en tipos, individuos y categorías— es una función de la mente humana, y por lo tanto el mundo no es ontológicamente independiente. La idea general está influenciada por la idea de Immanuel Kant sobre la dependencia de nuestro conocimiento del mundo respecto de las categorías del pensamiento . [ 89 ]

Según Putnam, el problema del realismo metafísico radica en que no logra explicar la posibilidad de referencia y verdad. [ 90 ] Según el realista metafísico, nuestros conceptos y categorías se refieren porque coinciden de alguna manera misteriosa con las categorías, tipos e individuos inherentes al mundo externo. Pero ¿cómo es posible que el mundo se "divida" en ciertas estructuras y categorías, que la mente divida el mundo en sus propias categorías y estructuras, y que ambas divisiones coincidan perfectamente? La respuesta debe ser que el mundo no viene preestructurado, sino que la mente humana y sus esquemas conceptuales le imponen estructura. [ 84 ] En Razón, verdad e historia , Putnam identificó la verdad con lo que denominó "aceptabilidad racional idealizada". La teoría es que una creencia es verdadera si sería aceptada por cualquier persona bajo condiciones epistémicas ideales. [ 16 ] [ 86 ] : §7.1

Nelson Goodman formuló una noción similar en Fact, Fiction and Forecast (1956). «Hemos llegado a pensar en lo real como uno entre muchos mundos posibles. Necesitamos replantear esa imagen. Todos los mundos posibles se encuentran dentro del mundo real», escribió Goodman. [ 91 ] Putnam rechazó esta forma de constructivismo social , pero mantuvo la idea de que puede haber muchas descripciones correctas de la realidad. Ninguna de estas descripciones puede probarse científicamente como la «única y verdadera» descripción del mundo. Así, aceptó la «relatividad conceptual», la visión de que puede ser una cuestión de elección o convención, por ejemplo, si existen sumas mereológicas o si los puntos del espacio-tiempo son individuos o meros límites. [ 92 ]

Curtis Brown ha criticado el realismo interno de Putnam como una forma disfrazada de idealismo subjetivo , en cuyo caso está sujeto a los argumentos tradicionales contra esa posición. En particular, cae en la trampa del solipsismo . Es decir, si la existencia depende de la experiencia, como sostiene el idealismo subjetivo, y si la conciencia de uno dejara de existir, entonces el resto del universo también dejaría de existir. [ 89 ] En su respuesta a Simon Blackburn en el volumen Reading Putnam , Putnam renunció al realismo interno [ 12 ] porque asumía un modelo de "interfaz cognitiva" de la relación entre la mente y el mundo. Bajo la creciente influencia de William James y los pragmatistas , adoptó una visión realista directa de esta relación. [ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] : 23–24 Aunque abandonó el realismo interno, Putnam aún se resistía a la idea de que cualquier cosa o sistema de cosas dado pueda describirse de una manera exactamente completa y correcta. Llegó a aceptar el realismo metafísico en un sentido más amplio, rechazando todas las formas de verificacionismo y toda idea de que nosotros "hacemos" el mundo. [ 96 ]

En la filosofía de la percepción , Putnam llegó a respaldar el realismo directo, según el cual las experiencias perceptivas presentan directamente al individuo el mundo externo. En un principio, sostuvo además que no existen representaciones mentales, datos sensoriales ni otros intermediarios entre la mente y el mundo. [ 54 ] Sin embargo, en 2012, rechazó este compromiso en favor del « transaccionalismo », una perspectiva que acepta que las experiencias perceptivas son transacciones que involucran al mundo y que estas transacciones son funcionalmente descriptibles (siempre que se pueda hacer referencia a elementos del mundo y estados intencionales en la especificación de la función). Dichas transacciones pueden además involucrar qualia . [ 60 ] [ 97 ]

Mecánica cuántica

Durante su carrera, Putnam defendió diversas posturas sobre la interpretación de la mecánica cuántica . [ 98 ] En las décadas de 1960 y 1970, contribuyó a la tradición de la lógica cuántica , sosteniendo que la forma de resolver las aparentes paradojas de la teoría cuántica es modificar las reglas lógicas mediante las cuales se deducen los valores de verdad de las proposiciones. [ 99 ] [ 100 ] La primera incursión de Putnam en este tema fue "Un filósofo mira la mecánica cuántica" en 1965, seguida de su ensayo de 1969 "¿ Es la lógica empírica? ". Avanzó diferentes versiones de la lógica cuántica a lo largo de los años, [ 101 ] y finalmente se apartó de ella en la década de 1990, debido a las críticas de Nancy Cartwright , Michael Redhead y otros. [ 12 ] : 265–280 En 2005, escribió que rechazaba la interpretación de los muchos mundos porque no veía forma de que produjera probabilidades significativas. [ 102 ] Consideró que tanto la teoría de De Broglie-Bohm como la teoría del colapso espontáneo de Ghirardi, Rimini y Weber eran prometedoras, pero también insatisfactorias, ya que no estaba claro que ninguna de ellas pudiera hacerse completamente consistente con los requisitos de simetría de la relatividad especial . [ 98 ]

Neopragmatismo y Wittgenstein

A mediados de la década de 1970, Putnam se desilusionó cada vez más con lo que percibía como el " cientificismo " de la filosofía analítica moderna y su enfoque en la metafísica por encima de la ética y las preocupaciones cotidianas. [ 103 ] : 186–190 También se convenció, a partir de sus lecturas de James y John Dewey, de que no existe una dicotomía hecho-valor ; es decir, los juicios normativos (por ejemplo, éticos y estéticos) a menudo tienen una base fáctica, mientras que los juicios científicos tienen un elemento normativo. [ 92 ] [ 12 ] : 240 Durante un tiempo, bajo la influencia de Ludwig Wittgenstein , Putnam adoptó una visión pluralista de la filosofía misma y llegó a considerar la mayoría de los problemas filosóficos como meras confusiones conceptuales o lingüísticas creadas por los filósofos al usar el lenguaje ordinario fuera de contexto. [ 92 ] Un libro de artículos sobre pragmatismo de Ruth Anna Putnam y Hilary Putnam, Pragmatism as a Way of Life: The Lasting Legacy of William James and John Dewey , editado por David Macarthur , se publicó en 2017. [ 104 ]

Muchas de las últimas obras de Putnam abordaron las preocupaciones de la gente común, en particular los problemas sociales. [ 105 ] Por ejemplo, escribió sobre la naturaleza de la democracia , la justicia social y la religión . También analizó las ideas de Jürgen Habermas y escribió artículos influenciados por la filosofía continental . [ 23 ]

Legado

Reconocimiento

La filósofa Martha Nussbaum calificó a Putnam como uno de los más grandes filósofos que ha dado Estados Unidos y lo comparó con Aristóteles , ya que ambos hicieron contribuciones prolíficas a una amplia gama de temas, incluso señalando que Putnam aportó a un par de áreas que Aristóteles no abordó. [ 106 ] El lingüista y activista Noam Chomsky afirmó que «tenía un talento y una creatividad enormes, una de las mentes más brillantes que he conocido». [ 38 ] El filósofo Warren Goldfarb declaró: «No conozco a nadie más que tuviera su amplitud de miras o que asimilara tan rápidamente ideas de todas las áreas diferentes. Era, en esencia, la mente más rápida que he conocido». [ 38 ]

Obras

Libros escritos por

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  • Putnam, H. (1975). Matemáticas, materia y método. Ensayos filosóficos, vol. 1. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-20665-5OCLC 59168146​​ 2.ª ed., 1985, edición de bolsillo: ISBN 0-521-29550-5
  • Putnam, H. (1975). Mente, lenguaje y realidad. Ensayos filosóficos, vol. 2. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 88-459-0257-9.Edición de bolsillo de 2003: ISBN 0-521-29551-3
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  • Putnam, H. (1983). Realismo y razón. Ensayos filosóficos, vol. 3. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-24672-9OCLC 490070776​​ Edición de bolsillo de 2002: ISBN 0-521-31394-5
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  • Putnam, H. (2012). De Caro, M.; Macarthur, D. (eds.). Filosofía en la era de la ciencia . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-05013-6OCLC 913024858​​ 
  • Putnam, H. (2016). De Caro, Mario (ed.). Naturalismo, realismo y normatividad . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-65969-8.
  • Putnam, H.; Putnam, RA (2017). Macarthur, David (ed.). El pragmatismo como forma de vida: El legado perdurable de William James y John Dewey . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-96750-2.

Libros editados

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  • Hempel, Carl G.; Putnam, H.; Essler, Wilhelm K. [en alemán] , eds. (1983). Metodología, epistemología y filosofía de la ciencia: ensayos en honor de Wolfgang Stegmüller . Dordrecht: D. Reidel. ISBN 978-9-027-71646-0OCLC 299388752​​ 
  • Essler, Wilhelm K.; Putnam, H.; Stegmüller, Wolfgang , eds. (1985). Epistemología, metodología y filosofía de la ciencia: ensayos en honor de Carl G. Hempel . Dordrecht: D. Reidel. OCLC 793401994 . 

Selección de artículos, capítulos de libros y ensayos.

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Véase también

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Lecturas adicionales

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  • Conant, James; Chakraborty, Sanjit, eds. (2022). "Involucrar a Putnam" . De Gruyter. ISBN 978-3-110-76916-6OCLC 1302581520​​ 
  • Ben-Menahem, Y., ed. (2005). Hilary Putnam . Filosofía contemporánea en foco. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-81311-2OCLC 912352048​​ 
  • Citas relacionadas con Hilary Putnam en Wikiquote
  • Blog de Hilary Putnam, Comentario sardónico , según lo expuesto por Putnam en "Hookway y Quine", Transactions of the Charles S. Peirce Society , vol. 51, n.º 4, 2015, pp.  495–507. doi : 10.2979/trancharpeirsoc.51.4.07
  • Hilary Putnam en PhilPapers
  • Hilary Putnam en IMDb
  • Hilary Putnam en el Proyecto de Ontología Filosófica de Indiana
  • Página de colaboradores de London Review of Books
  • Hilary Putnam: Sobre la mente, el significado y la realidad. Archivado el 3 de marzo de 2016 en Wayback Machine . Entrevista realizada por Josh Harlan en The Harvard Review of Philosophy , primavera de 1992.
  • "Pensar con integridad" Archivado el 3 de marzo de 2016 en Wayback Machine , Conferencia de despedida de Hilary Putnam, The Harvard Review of Philosophy , primavera de 2000.
  • Un cortometraje sobre el debate Putnam-Rorty y su influencia en el resurgimiento del pragmatismo en YouTube.