Transaccionalismo

Inicialmente concebido como un patrón de investigación por John Dewey y Arthur Bentley, los antecedentes del transaccionalismo se remontan a Polibio y Galileo . ^{[ 7 ]} Si bien John Dewey es considerado su principal artífice, el antropólogo social Fredrik Barth fue uno de los primeros en articular el concepto tal como se entiende en los estudios contemporáneos. ^{[ 11 ] [ 19 ]}

En 1949, Dewey y Arthur F. Bentley propusieron que su sofisticado enfoque pragmático parte de la percepción del "hombre" como un organismo que siempre está interactuando con su entorno; que es sensato pensar en nosotros mismos como un organismo-entorno que busca satisfacer múltiples condiciones necesarias de la vida "a la vez". ^{[ 20 ]} Es una filosofía diseñada deliberadamente para corregir la "fragmentación de la experiencia". Compárese con el subjetivismo , el constructivismo , el objetivismo (Ayn Rand) y el escepticismo . Cada uno de estos enfoques son aspectos de la resolución de problemas que el transaccionalista utiliza para examinar la invención, la construcción de una presentación narrativa, el trabajo o actividad objetiva que debe ocurrir y la deconstrucción de una transacción para observar y evaluar plenamente las consecuencias y los resultados de cualquier transacción —desde las más simples hasta las más complejas— en el proceso de vivir una vida buena y satisfactoria.

Dewey afirmó que la vida humana no está realmente organizada en entidades separadas, como si la mente (su sentido de la emoción, el sentimiento, la invención, la imaginación o el juicio) y el mundo exterior (bienes naturales y manufacturados, roles sociales e instituciones, incluyendo la familia, el gobierno o los medios de comunicación) fueran irreconciliables , lo que lleva a la pregunta "¿Cómo conoce la mente el mundo?" ^{[ 21 ]}

El análisis transaccionalista es un paradigma central propuesto por el psiquiatra social Eric Berne en su libro superventas de 1964, Juegos en los que participamos: La psicología de las relaciones humanas , ^{[ 22 ]} en el que propone comprender a un cliente individual como "insertado e integrado" en un mundo en constante evolución de situaciones, actores e intercambios. ^{[ 23 ]}

La orientación situacional de la resolución de problemas transaccionales se ha aplicado a una amplia gama de discursos académicos y profesionales, incluyendo la filosofía de la educación en las humanidades; ^{[ 24 ]} la psicología social , ^{[ 25 ] [ 26 ]} la ciencia política , ^{[ 27 ]} y la antropología política ^{[ 28 ]} en las ciencias sociales; y la ciencia ocupacional ^{[ 29 ]} en las ciencias de la salud; la ciencia cognitiva , ^{[ 30 ]} la zoología , ^{[ 31 ]} y la mecánica cuántica ^{[ 32 ] [ 33 ]} en las ciencias naturales; así como el desarrollo del liderazgo transaccional como práctica ^{[ 34 ]} en el comportamiento organizacional y la administración de empresas . ^{[ 35 ]}

Galileo se negó a buscar las causas del comportamiento de los fenómenos físicos solo en los fenómenos y buscó las causas en las condiciones bajo las cuales ocurren los fenómenos. ^{[ 36 ] [ 12 ]}

La evolución de la filosofía, desde el pensamiento aristotélico hasta el galileano, desplaza el enfoque del comportamiento al contexto del comportamiento en la resolución de problemas. Los escritos de John Dewey y Arthur Bentley en "Conocer y lo conocido " ofrecen una introducción concisa al transaccionalismo, pero sus antecedentes históricos se remontan a Polibio y Galileo .

Trevor J. Phillips , profesor emérito estadounidense de fundamentos e investigación educativa ^{[ 37 ]} en la Universidad Estatal de Bowling Green de 1963 a 1996, escribió una tesis exhaustiva que documenta el desarrollo histórico, filosófico, psicológico y educativo del transaccionalismo en su disertación de 1967 "Transaccionalismo: un estudio histórico e interpretativo", publicada en 2013 por la revista de educación empresarial llamada Influence Ecology. ^{[ 38 ]} Phillips rastreó las raíces filosóficas del transaccionalismo hasta historiadores griegos como Polibio y Platón , así como el polímata del siglo XVII Galileo y René Descartes .

Las contribuciones de Galileo a la revolución científica se basaron en una comprensión transaccionalista desde la cual argumentó que la física aristotélica estaba equivocada, como escribió en Diálogo sobre los dos principales sistemas del mundo (1632):

Si se niega que el movimiento circular sea peculiar de los cuerpos celestes y se afirma que pertenece a todos los cuerpos naturalmente móviles, entonces hay que elegir una de dos consecuencias necesarias. O bien los atributos de generable-ingenerable, alterable-interable, divisible-indivisible, etc., se aplican por igual y comúnmente a todos los cuerpos del mundo —tanto a los celestes como a los elementales— o bien Aristóteles ha deducido erróneamente, del movimiento circular, aquellos atributos que ha asignado a los cuerpos celestes ^{[ 39 ].}

El transaccionalismo abandona las creencias o suposiciones autorreferenciales e interaccionales que conducen a una resolución incompleta de problemas. En un mundo de información subjetiva y objetiva, el intercambio cooperativo crea valor en el aprendizaje ^{[ 23 ]} y se convierte en el fundamento de una competencia transaccional basada en la indagación recurrente sobre cómo se comportan los objetos (incluidas las personas) a medida que las situaciones evolucionan constantemente.

Galileo se apartó del pensamiento aristotélico vigente en aquel entonces, que se definía por meras interacciones en lugar de transacciones coconstitutivas entre personas con diferentes intereses o entre personas que pudieran estar resolviendo intenciones o condiciones de vida contrapuestas.

Trevor Phillips también describió los desarrollos más recientes de la filosofía que se encuentran en las obras filosóficas estadounidenses de Charles Sanders Peirce , el sociólogo George Herbert Mead ( interaccionismo simbólico ), ^{[ 40 ]} los filósofos pragmatistas William James y John Dewey , ^{[ 41 ]} y el politólogo Arthur Bentley .

Varias fuentes atribuyen al antropólogo Fredrik Barth el haber sido el primero en aplicar el término «transaccionalismo» en 1959. ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]} En una crítica del funcionalismo estructural , Barth ofreció una nueva interpretación de la cultura que no presentaba una imagen excesivamente cohesiva de la sociedad sin tener en cuenta los «roles, relaciones, decisiones e innovaciones del individuo». ^{[ 42 ]} Los seres humanos interactúan entre sí en los múltiples niveles de individuo, grupo y entorno. El estudio de Barth parece no articular completamente cómo esto ocurre simultáneamente, en contraposición a como si fueran entidades separadas que interactúan de forma independiente («interaccional»):

El "entorno" de cualquier grupo étnico no solo se define por las condiciones naturales, sino también por la presencia y las actividades de otros grupos étnicos de los que depende. Cada grupo explota solo una parte del entorno total y deja grandes extensiones abiertas para que otros grupos las exploten. ^{[ 28 ]}

Utilizando ejemplos de la gente del distrito de Swat en el norte de Pakistán ^{[ 28 ]} y, posteriormente, en 1966, de la organización que tuvo lugar entre los pescadores noruegos, Barth se propuso demostrar que las formas sociales como los grupos de parentesco , las instituciones económicas y las alianzas políticas se generan por las acciones y estrategias de los individuos que llevan a cabo actos organizados contra (o dentro de) un contexto de restricciones sociales . «Al observar cómo interactúan las personas entre sí [a través de la experiencia], se podría obtener una comprensión de la naturaleza de la competencia, los valores y los principios que rigen las decisiones de los individuos». ^{[ 42 ]}

Utilizado como una "orientación teórica" ​​en la antropología noruega, el transaccionalismo se describe como "análisis de procesos" ( prosessanalyse ) y se clasifica como una teoría o método sociológico. ^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]} Aunque criticado por prestar insuficiente atención a las limitaciones culturales del individualismo, la orientación de Barth influyó en el método cualitativo del interaccionismo simbólico aplicado en todas las ciencias sociales. ^{[ 48 ]}

El análisis de procesos considera el desarrollo gradual del curso de las interacciones y los eventos como clave para comprender las situaciones sociales. ^{[ 49 ]} En otras palabras, la totalidad transaccional de una situación no es fácilmente evidente a nivel de los individuos.

La visión transaccional de la metafísica —el estudio de la naturaleza de la realidad o lo que es real— aborda la inseparabilidad de lo conocido y cómo los humanos indagan en lo conocido —tanto el saber como lo conocido . ^{[ 56 ]} Desde la época de Aristóteles, los humanos han pasado de un paradigma o sistema de "lógica" a otro antes de que evolucionara una metafísica transaccional con un enfoque que examina e indaga en la resolución de problemas basándose ante todo en la relación del hombre como organismo biológico (con cerebro y cuerpo) moldeado por su entorno. En el libro Transaccionalismo (2015), la naturaleza de la realidad se traza históricamente desde la acción propia hasta la interacción y la competencia transaccional , cada una como su propia era del saber o episteme .

La era del conocimiento pre-galileana se define por la autoacción, "donde las cosas [y por ende las personas] se consideran actuando sobre sus propios poderes". ^{[ 14 ]} En El conocimiento y lo conocido , Dewey y Bentley escribieron: "Las epistemologías, lógicas, psicologías y sociologías [de nuestros días] todavía se [entienden] en gran medida sobre una base de autoacción". ^{[ 57 ]}

El resultado de la física newtoniana , la interacción, marca la segunda era del conocimiento; un sistema marcado especialmente por la "tercera ley del movimiento": que acción y reacción son iguales y opuestas. ^{[ 58 ]}

La tercera episteme es la competencia transaccional . ^{[ 56 ] [ 59 ]} Con orígenes en las contribuciones de Darwin, "los entendimientos del hombre son finitos en contraposición a infinitos. De la misma manera, sus puntos de vista, metas, compromisos y creencias tienen un estatus relativo en contraposición a absoluto". ^{[ 60 ]} John Dewey y Arthur Bentley afirmaron esta competencia como "el derecho a ver en conjunto, de manera extensional y duracional, mucho de lo que convencionalmente se habla como si estuviera compuesto de separaciones irreconciliables". ^{[ 57 ]} Los individuos tienden a evitar considerar sus acciones como parte de un todo dinámico y transaccional, ya sea en actividades mundanas o complejas; ya sea al hacer una invitación, solicitud u oferta, o en la gestión compleja de un programa o empresa. Con frecuencia existe una tendencia a pasar por alto el estudio, la planificación y la reflexión sobre los movimientos y estados de ánimo como componentes de un todo integral, recíproco y coconstitutivo —en otras palabras, transaccional—. ^{[ 61 ]}

Un todo transaccional incluye los actos organizados, incluyendo ideas, narrativas, personas como recursos que implementan ideas, servicios y productos, las cosas involucradas, entornos y personalidades, todo considerado en y a lo largo del tiempo. Con esta competencia, lo que actúa y es actuado se unen por un momento en un intercambio mutuo o ético, donde ambos se transforman recíprocamente ^{[ 61 ]} contradiciendo "cualquier separación o aislamiento absoluto" ^{[ 62 ]} que a menudo se encuentra en el pensamiento dualista y la categorización del pensamiento occidental .

El pensamiento dualista y la categorización suelen llevar a una simplificación excesiva del todo transaccional, al recurrir, de forma conveniente pero ineficaz, a las "clasificaciones exclusivas". Dichas clasificaciones tienden a excluir y cosificar al ser humano, como si tuviera dominio sobre su naturaleza o el medio ambiente.

En su obra fundamental del siglo XX, Física y filosofía, Werner Heisenberg refleja una perspectiva transaccionalista, afirmando: «Lo que observamos no es la naturaleza en sí misma, sino la naturaleza expuesta a nuestro método de interrogación». El concepto de una realidad simultánea de los seres humanos como organismo-ambiente suele pasarse por alto en el pensamiento dualista de filósofos importantes como Descartes, a quien se cita frecuentemente por su filosofía « Pienso, luego existo ». Sobre el enfoque transaccionalista, Heisenberg escribe: «Esta era una posibilidad que Descartes no pudo haber imaginado, pero hace imposible la separación tajante entre el mundo y el yo». ^{[ 63 ]}

El pensamiento dualista impide que el hombre piense. «En el espíritu de [Charles Sanders] Peirce , el transaccionalismo sustituye la continuidad por la discontinuidad, el cambio y la interdependencia por la separación». ^{[ 64 ]} Por ejemplo, en la resolución de problemas, cuando se «inserta un nombre en lugar de un problema», palabras como «alma», «mente», «necesidad», «CI» o «rasgo» a veces se expresan como si fueran entidades reales. Esto puede tener el efecto de bloquear y distorsionar la libre indagación sobre lo que se conoce, o se acepta como un hecho, dentro del conjunto transaccional más amplio. ^{[ 65 ]}

En la naturaleza del cambio y del ser, «aquello que actúa [sujeto] y aquello sobre lo que se actúa [objeto]» siempre experimentan una relación recíproca afectada por la presencia e influencia del otro. ^{[ 61 ]} Los seres humanos, como parte de la naturaleza y entendidos como organismos, son parte integral —en lugar de estar separados o por encima— de cualquier investigación o indagación de una situación. Se puede emplear un enfoque transaccional para ampliar el conocimiento personal y abordar problemas complejos de la vida dentro de esta relación organismo-ambiente. ^{[ 66 ]}

El propósito del transaccionalismo no es descubrir lo que ya existe, sino que la persona busque e interprete sensaciones, objetos, lugares, posiciones o cualquier aspecto de las transacciones entre el yo y su entorno (incluidos objetos, otras personas y sus interacciones simbólicas) en función de los objetivos y deseos que cada uno necesita y quiere satisfacer. Es esencial tener en cuenta simultáneamente las necesidades y deseos de los demás en el entorno o ecología para evitar la ideología de autoacción o autoempoderamiento propia de un individualismo agresivo y competitivo. Si bien otras filosofías pueden abordar preocupaciones éticas similares, este elemento coconstitutivo y recíproco de resolución de problemas es fundamental para el transaccionalismo.

En pocas palabras, "experimentar es transaccionar; de hecho, la experiencia es una transacción entre organismo y entorno". ^{[ 64 ]} En otras palabras, lo que es "conocido" por el sujeto que conoce (o el organismo) siempre está filtrado y moldeado por estados de ánimo y narrativas tanto internas como externas, reflejadas en y a través de nuestras relaciones con las posibilidades y limitaciones físicas de nuestro entorno o de ecologías específicas.

La metafísica de la investigación transaccional se caracteriza en los escritos pragmáticos de William James, quien insiste en que los «términos simples», como «pensamiento» y «cosa», en realidad detienen o bloquean las investigaciones sobre qué se conoce y cómo lo conocemos. En cambio, siempre debe considerarse una orientación transaccional de «doble naturaleza» o la «interdependencia de los aspectos de la experiencia». ^{[ 67 ]} James ofrece a sus lectores una perspectiva sobre la «doble naturaleza» de la experiencia con una proposición acertada:

¿La preciosidad de un diamante es una cualidad de la gema [la cosa] o es un sentimiento en nuestra mente [el pensamiento]? En la práctica, la tratamos como ambas o como una u otra, según la dirección temporal de nuestro pensamiento. Lo «experimentado» y lo «experimentando», lo «visto» y lo «viendo», son, en realidad, solo nombres para un mismo hecho. ^{[ 68 ] [ 69 ]}

Desde una perspectiva transaccional, lo que es real debe reevaluarse constantemente en relación con el ser humano como organismo-entorno, en una dinámica coconstitutiva y recíproca con las personas, las personalidades, las situaciones, los objetivos y las necesidades que cada parte busca satisfacer.

Los transaccionales son firmemente intolerantes a "cualquier cosa que se asemeje a una verdad 'última' o a un conocimiento 'absoluto'". ^{[ 70 ]}

La humanidad tiene la propensión a tratar la mente y el pensamiento, o la mente y el cuerpo, como abstracciones, y esta tendencia a negar la interrelación o la continuidad coordinada da como resultado conceptos erróneos en el aprendizaje y un pensamiento inexacto a medida que los humanos se mueven y prosperan en un entorno ecológico. El pensamiento y el aprendizaje precisos comienzan y se desarrollan constantemente a través de la acción que resulta del pensamiento como un circuito repetitivo de experiencia conocido en psicología como práctica deliberada. El filósofo de la educación Trevor Phillips, ya fallecido, plantea esta tendencia a organizar falsamente la percepción de la siguiente manera: «[N]o nos damos cuenta de que no es posible saber nada sobre las cosas [o sobre nosotros mismos] más allá de su significado para nosotros», lo que puede distorsionar la «realidad» al tratar las cosas percibidas, incluyendo el cuerpo o la mente, como concretas, negando así la interconexión de múltiples realidades. ^{[ 71 ]} Los transaccionales sugieren que el pensamiento preciso (o inexacto) rara vez se considera una consecuencia no intencionada de nuestra propensión a las abstracciones.

Aquí se reconoce una transacción como aquella que ocurre entre los "medios y los fines"; en otras palabras, la competencia transaccional se deriva de las "distinciones entre el cómo, el qué (o el objeto) y el por qué (o el para qué)". Este todo transaccional constituye una conexión recíproca y un arco reflexivo de experiencia aprendida y vivida. ^{[ 72 ]} Desde un enfoque transaccional se puede derivar cierto tipo de valor del intercambio social. Valor en saber cómo, qué y por qué el trabajo realizado con la mente y el cuerpo cumple con los tipos de transacciones necesarias para vivir una vida buena y satisfactoria que funcione bien con los demás. La verdad derivada de la investigación real es fundamental para que el organismo-entorno defina y viva según un conjunto de valores éticos viables que funcionen con los demás.

Los transaccionales reconocen el dualismo cartesiano como una forma de desintegrar el todo transaccional del hombre "en dos sustancias completas, unidas a otra que nadie sabe cómo". ^{[ 73 ] [ 74 ]} El cuerpo como entidad física, por un lado, y el alma o pensamiento, por otro, era considerado en una mentalidad cartesiana como "un ángel que habita una máquina y la dirige por medio de la glándula pineal" ^{[ 73 ] [ 74 ]} Esto lo rechazan los transaccionales.

Si bien el interés propio rige los principios éticos del objetivismo , aquí el principio es que el ser humano, como organismo, mantiene una relación recíproca y constitutiva con su entorno. Al desmitificar la suposición psicológica de nuestra «limitación física» (que se analiza más adelante), el transaccionalismo rechaza la idea de que estemos separados de nuestro entorno o que el ser humano tenga dominio sobre él. El hombre, la mujer y el niño deben percibir la vida y ser percibidos dentro de la totalidad indiferenciada del organismo-entorno . Esta relación recíproca y coconstitutiva es lo que distingue al transaccionalismo de otras filosofías.

Lo que John Dewey quiso decir con "recíproco" fue que:

... las consecuencias deben determinarse en función de lo que se seleccione y maneje como medio exactamente en el mismo sentido en que lo contrario es cierto y exige atención constante si se quiere llevar a cabo las actividades de manera inteligente. ^{[ 75 ] [ 72 ]}

Para que un ser humano conozca , para que un ser humano adquiera inteligencia, debe aprender a relacionarse con su Ser como parte de, no separado de, los entornos internos y/o externos en los que vive como organismo-entorno . Ya sea que el entorno sea natural o creado por el hombre, ya sea que se trate de biología, sociología, cultura, lingüística, historia y memoria, o economía y física, todo organismo-entorno es recíproco, constitutivo, socialmente condicionado y en constante flujo, lo que exige nuestra atención ética a las condiciones y consecuencias mientras vivimos la vida. John Dewey y Arthur Bentley , al igual que Charles Sanders Peirce antes que ellos, se propusieron distinguir una lógica ética "viva" en lugar de una estática. ^{[ 60 ]} Ambos rechazaron la suposición de que el hombre tuviera dominio sobre su comportamiento o lo gobernara en su entorno, adoptando un presupuesto de transaccionalismo; somos recíprocos, coconstitutivos, socialmente condicionados y motivados "juntos a la vez" mientras buscamos soluciones para vivir una buena vida. ^{[ 76 ]}

Los transaccionales rechazan la «localización» de nuestra psicología como si estuviera «ligada a la piel». ^{[ 12 ]} Bentley escribió: «Ninguna criatura vive meramente bajo su piel». En otras palabras, no debemos definir ni distinguir la experiencia en y de la mente y los sentimientos subjetivos. Por el contrario, no podemos confiar únicamente en las circunstancias externas o en alguna lógica estática o heredada. Galileo dijo de los seguidores de Aristóteles que buscaban el conocimiento ético que uno debería «venir con argumentos y demostraciones propias... pero no nos traigan más textos ni autoridades desnudas, porque nuestras disputas son sobre el mundo sensible y no sobre uno de papel». ^{[ 66 ]} Los humanos siempre están transaccionando, «juntos a la vez», ^{[ 77 ]} parte de, moldeados por, y moldeando la experiencia que llamamos «conocimiento» como organismo-entorno . ^{[ 78 ]}

Dewey y Bentley se sintieron intrigados por, y finalmente cuestionaron, «la importancia del concepto de “piel” y su papel en el pensamiento filosófico y psicológico». ^{[ 60 ]} Ofrecieron una justificación biológica o natural que llegó a definir un enfoque transaccionalista. Lo conocido y lo que se conoce son ambos función de que el hombre haya «evolucionado entre otros organismos» dentro de la selección natural o evolución.

Los conocimientos más intelectuales y avanzados del hombre no son simplemente producto de su propia acción o ser. La evolución natural de las cosas que están fuera de nuestro conocimiento crea el contexto mismo en el que surgen nuestros conocimientos. No inventamos lo que se conoce fuera o, en un vacío más allá de lo que somos, y lo que somos es un organismo-entorno juntos-a la vez. ^{[ 79 ] [ 12 ]} No somos criaturas separadas por la piel con un mundo interno de mente y cuerpo "aquí dentro" separado de un entorno de objetos y personas "allá fuera". Los seres humanos viven, se adaptan y organizan la vida de manera inteligente en una experiencia recíproca y coconstitutiva que es lo que Dewey y Bentley denominan "transdérmica".

Una experiencia «transdérmica» exige una indagación informada y precisa sobre las condiciones y consecuencias de cada transacción, donde la organización de ideas y actos (conocimiento) es en sí misma una transacción que surge de la resolución de problemas y la exploración creativa dentro del universo de situaciones sociales en las que existimos. Dewey y Bentley escribieron: «La verdad, o la falsedad, es una función de las consecuencias deliberadamente buscadas que surgen de la indagación». ^{[ 71 ]}

Nuestro comportamiento y nuestras acciones al conocer o interactuar deben considerarse de forma conjunta y simultánea, teniendo en cuenta sus condiciones y consecuencias, para que cualquier iniciativa ambiciosa o su realización se produzca tanto individualmente como en grupo, en cualquier contexto, con objetos y construcciones heredadas de otros, conocidos y desconocidos a lo largo del tiempo. Interactuar exige estudio, una ralentización de nuestros movimientos y el desarrollo de una competencia transaccional para satisfacer ciertas necesidades o resolver problemas mientras interactuamos con los demás.

En sus últimos días, escribió Phillips, Dewey enfatizó la doble importancia de considerar tanto los medios como los fines de cualquier transacción: «Es imposible tener un fin en mente o anticipar las consecuencias de cualquier línea de acción propuesta». Por lo tanto, una conciencia «transdérmica» es clave para actuar éticamente. Para moverse, experimentar la vida o realizar transacciones de manera ética, considerar la naturaleza recíproca y coconstitutiva de la relación organismo-entorno se convierte en una lección práctica que rige tanto el comportamiento social como las transacciones desde una perspectiva transdérmica con objetos u otros cuerpos.

La rama de la filosofía conocida como "política" se ocupa de la gobernanza de la interacción comunitaria y grupal, no meramente del gobierno de un estado o grupo como se concibe convencionalmente en los pensamientos sobre el gobierno local o nacional. ^{[ 88 ]}

Los transaccionales conciben la política como una interacción cooperativa y genuina entre todas las partes participantes, ya sean comprador-vendedor, estudiante-profesor o trabajador-jefe; somos sujetos biológicos y sociales ^{[ 89 ]} involucrados no solo en "transacciones" para nuestro propio beneficio, sino conectados con otras entidades. "[L]os fenómenos sociales no pueden entenderse si no se comprenden previamente las condiciones físicas y las leyes de sus interacciones [sociobiológicas]", escribió John Dewey en Lógica: La teoría de la investigación ^{[ 89 ]} . Además, añadió: "La investigación de los fenómenos sociales, tanto con respecto a los datos significativos como a sus relaciones u ordenamiento adecuado, está condicionada por un amplio conocimiento previo de los fenómenos físicos y sus leyes. Este hecho explica en parte el estado inmaduro y retardado de los sujetos sociales". Por lo tanto, la cooperación y el conocimiento como investigación son fundamentales para gobernar los asuntos comunitarios de cualquier tipo, incluyendo el comercio económico y nuestro proceso educativo.

En Leyes del movimiento (1920), el físico James Clerk Maxwell articuló la concepción moderna de "transacción" (o trans-acción) que se utiliza aquí. Su concepción no es exclusiva de un contexto económico ni se limita a la oposición entre comprador y vendedor en el comercio o alguna situación análoga. A diferencia de los asuntos comerciales, existe una ruptura radical con cualquier tendencia a percibir al comprador y al vendedor (en un paradigma organismo-ambiente) como fuerzas opuestas o separadas. Los transaccionales como Maxwell ven al comprador y al vendedor como "dos partes [o aspectos] del mismo fenómeno". ^{[ 90 ] [ 12 ]}

Dewey y Bentley aplican esta perspectiva «transaccional» al ámbito del aprendizaje más que a ningún otro contexto. Conocido como proceso educativo , actuar sin saber (descrito más adelante) suele generar la separación o fragmentación del fenómeno implicado (por ejemplo, saber es hacer, organizar los actos mentales o físicos de forma pragmática). Sin el saber como indagación, actuar ciegamente como un organismo en un entorno a menudo no funciona, salvo en casos excepcionales. Actuar para comprender el saber suscita un conocimiento pragmático del funcionamiento como organismo-entorno; tanto el saber como la acción deben implicar esencialmente una indagación sobre lo que ha sucedido y está sucediendo para cuestionar supuestos y expectativas que puedan ser erróneos en algún contexto.

El conocimiento —si es que se ha de emplear el término— es un nombre para el producto de investigaciones competentes, y se constituye únicamente como resultado de una investigación particular. ^{[ 12 ]}

Desde el proceso constitutivo del saber y el hacer, el conocimiento es más que "un proceso que tiene lugar" o algún "estado" ubicado en la mente de un organismo [o persona]. ^{[ 12 ]} El conocimiento surge de la indagación. Surge de una especie de prueba, un proceso iterativo de indagación sobre lo que sabemos y esperamos, que asegura una aptitud adecuada no solo para resolver problemas (encontrar una solución). Asegura la aptitud del organismo-entorno, que puede variar según la situación, el tiempo y el lugar, o la cultura. Si bien una persona es central (o "nuclear" como en un núcleo ) para una concepción de organismo-entorno, ^{[ 12 ]} los seres humanos como organismos deben abdicar de cualquier sentido de dominio sobre su cosmos sociobiológico. Ser humano es solo una parte, y nunca fuera, de ese cosmos o entorno que necesitan para sobrevivir y al que necesitan adaptarse para prosperar. Cada situación y las suposiciones sobre ella —y los transaccionales afirman que esta es una forma radical de pensar— deben ser probadas, examinadas y determinadas mediante una serie de movimientos y actividades iterativas basadas en la capacidad de ese organismo para cumplir sus intenciones deseadas y, finalmente, prosperar (o no).

Dewey y Bentley insistieron más tarde en que el conocimiento "como indagación, [es por lo tanto] una forma, o manera distinta, de comportamiento", ^{[ 12 ]} a partir de la cual se logra una competencia transaccional .

En nuestros modelos actuales de educación formal, dividimos lo que Dewey consideraba indispensable. Por regla general, separamos la "utilidad y la cultura, la absorción y la expresión, la teoría y la práctica... en cualquier esquema educativo" ^{[ 91 ]} . En 1952, la educadora progresista Elsie Ripley Clapp destacó un compromiso similar con una "interacción cooperativa de investigación" en una visión de la educación que involucraba a quienes formaban parte de una comunidad y a quienes estaban dentro de una escuela. ^{[ 92 ].}

La inteligencia —aquella que se adquiere mediante la indagación informada y la prueba mental— permite al hombre analizar y prever las consecuencias derivadas de las experiencias pasadas que dan forma a nuestros prejuicios y expectativas. Sin este tipo de inteligencia, es improbable que uno controle sus acciones sin dogmas, ritos o creencias preconcebidas que podrían ser erróneas sin una investigación adecuada. Si el estudio filosófico de la política se considerara realmente un «estudio de la fuerza», los transaccionales afirmarían que saber «qué acciones son permisibles» (o no) dada la condición de ser un organismo-entorno, ^{[ 93 ]} entonces la cooperación y el conocimiento como indagación sobre la propia condición corporal y el condicionamiento, y la situación en la que se está transaccionando que condiciona el propio cuerpo, todo esto es vital para funcionar con éxito entre los demás en cualquier situación o entorno social.

En la Enciclopedia de Filosofía de Stanford, se señala que John Dewey criticó la postura neoliberal clásica que abstrae al individuo del entorno como si este precediera o dominara desde fuera de una concepción de la sociedad o las instituciones sociales. Dewey sostenía que las instituciones sociales no eran un «medio para obtener algo para los individuos, sino un medio para "crear" individuos en una indagación cooperativa sobre cómo vivir una vida plena» ^{[ 94 ].}

El liberalismo clásico trata al individuo como «algo dado ». En cambio, Dewey argumenta que «el liberalismo sabe que un individuo no es nada fijo, dado ya hecho. Es algo que se logra, y se logra no de forma aislada, sino con la ayuda y el apoyo de condiciones, culturales y físicas: —incluidas las instituciones “culturales”, económicas, legales y políticas, así como la ciencia y el arte» («El futuro del liberalismo», LW 11: 291). ^{[ 95 ]}

Para Dewey, tal tratamiento es «la falacia más generalizada del pensamiento filosófico» («Contexto y pensamiento», LW 5, 5). ^{[ 95 ]} El transaccionalismo es una forma radical de gobernarse a uno mismo en el entorno o entornos. El transaccionalismo se resiste a la tendencia política de «dividir los fenómenos experimentados y considerar los distintos elementos analizados como existencias separadas, independientes tanto del análisis como entre sí». ^{[ 95 ]}

El pensamiento inteligente es antidualista, preciso y previsor. Toma en cuenta a otras personas, comunidades y culturas. Surge de un «control deliberado de lo que se hace con respecto a hacer que lo que nos sucede y lo que hacemos a las cosas sea lo más fértil posible en sugerencias (de significados sugeridos)». [énfasis añadido] ^{[ 96 ]} Además, el pensamiento inteligente es un medio para comprobar la validez de esas sugerencias y otras suposiciones.

La gobernanza política del pensamiento hacia los dualismos y la bifurcación , así como la «falsa concepción del individuo» (aparte de su entorno), es lo que Dewey argumentó que limita el pensamiento y la acción libres (es decir, «liberales») del ser humano. Todo esto constituyó el fundamento del desarrollo de la filosofía experimental de Dewey, que contrarrestaba las distorsiones de la educación pública y el aprendizaje impuestas por las élites. ^{[ 97 ]}

A diferencia de una teoría estética del gusto o una justificación de la belleza en un objeto de arte, ^{[ 102 ]} una teoría transaccionalista de la estética se ocupa de los juicios perceptuales que usamos para definir el valor, la actividad con propósito o la satisfacción en cualquier experiencia. Basándose en estudios de los psicólogos transaccionales Adelbert Ames, Jr. (conocido por la habitación de Ames , la ventana de Ames ^{[ 103 ]} y otras demostraciones en percepciones ^{[ 104 ]} ), William Howard Ittelson , Hadley Cantril , junto con John Dewey , el papel biológico de la percepción es clave para comprender el transaccionalismo.

La percepción se considera «parte del proceso de vivir mediante el cual cada uno de nosotros, desde su propio punto de vista particular, crea para sí mismo el mundo dentro del cual tiene sus experiencias de vida y a través del cual se esfuerza por obtener sus satisfacciones». ^{[ 105 ]} La suma total de estas suposiciones se reconoció como el «mundo presuntivo». ^{[ 106 ]} El mundo presuntivo surge de todo lo que experimentamos , todas las cosas y eventos que evaluamos y a los que asignamos significado, que funcionan como un todo contextual también conocido como un todo transaccional . Dewey también se refirió al mundo presuntivo como una «situación» (donde el organismo y el entorno son inseparables) o como un «campo» en el que el comportamiento, el estímulo y la respuesta se enmarcan como si fueran un circuito reflexivo . Trevor Phillips señaló: ^{[ 107 ]} «Para el transaccionalista moderno, las experiencias alteran los procesos perceptivos, y al alterarlos, el aspecto propositivo de la percepción se ve favorecido o se interfiere con su cumplimiento». ^{[ 108 ]}

Es a través de la acción, a través del movimiento, que el ser humano es capaz de generar una satisfacción de valor —la percepción de haber alcanzado un objetivo o resultado— en su experiencia. La capacidad del ser humano para «percibir valor en la calidad de su experiencia» se registraba a través de sus expectativas y estándares seriales derivados de transacciones previas a lo largo de la vida. ^{[ 109 ]}

Por lo tanto, una teoría del valor se deriva de la indagación conductual dentro de un mundo presupuesto. «El conocimiento es una transacción que surge de las exploraciones del ser humano dentro de ese cosmos». ^{[ 110 ]} Los transaccionales rechazan la idea de que alguna verdad sea inherentemente establecida o incuestionable. Las consecuencias de cualquier indagación dependerán de la situación o del conjunto transaccional en el que se encuentre el ser humano como organismo-entorno. Dado que nuestro cuerpo y los entornos físicos y las ecologías sociales en los que interactúa están en constante cambio a través del tiempo y el espacio, una suposición singular o repetitiva, llevada a cabo de manera irreflexiva, puede no ser valiosa ni satisfactoria.

Para aclarar la teoría de la valoración, John Dewey escribió:

Declarar algo satisfactorio [vs. satisfactorio] es afirmar que cumple con condiciones específicas. Es, en efecto, un juicio de que la cosa "funcionará". Implica una predicción; contempla un futuro en el que la cosa seguirá sirviendo; funcionará . Afirma una consecuencia que la cosa instituirá activamente, funcionará . ^{[ 111 ] [ 112 ]}

En última instancia, el transaccionalismo representa un alejamiento de la conclusión de que el conocimiento depende de un sujeto cognoscente independiente y de algo por conocer. ^{[ 12 ]} La realidad de una situación particular depende, en términos transaccionales, de la interpretación que una persona particular le atribuye. La interpretación solo es posible mediante la acumulación de experiencia, que, en efecto, es lo que se entiende por "mundo presuntivo". ^{[ 106 ]} Sin los tropiezos y errores que uno encuentra en el torbellino de la vida cotidiana, la naturaleza del mundo presuntivo jamás emergería a la conciencia.

El mundo asumido , inicialmente resaltado en los 25 experimentos de percepción conocidos como las "demostraciones de Ames", se convierte en la aparente realidad de nuestro mundo. ^{[ 113 ]} Las transacciones vitales del hombre implican, en resumen, capacidades y aspectos de su naturaleza que operan conjuntamente. Transaccionar es participar en el proceso de traducir las energías continuas del entorno en la propia conciencia perceptiva y transformar el entorno a través del acto perceptivo. La satisfacción de valores surge cuando se revelan o invalidan las insuficiencias del mundo asumido del hombre. ^{[ 106 ]} De este modo, las consecuencias de cualquier experiencia transaccional determinan qué es valioso o qué se hará frente a aquello que es satisfactorio pero no se hará. La buena vida, para el transaccionalista, consiste en una unidad de valores, alcanzada mediante el pensamiento reflexivo y aceptada a la luz plena de sus condiciones y consecuencias. ^{[ 114 ]}

Transaccionar es actuar inteligentemente con un objetivo en mente, evitando la tendencia a entregar la propia consciencia a la complacencia o la indiferencia que provienen de la mera información o del conocimiento no comprobado. Sin acción, una persona puede engañarse a sí misma, distorsionar su sentido de satisfacción o valor en favor de consecuencias que ella u otros prefieren. ^{[ 115 ]} A través de la acción, las percepciones individuales, así como el sentido común perceptivo compartido de un mundo supuesto, se validan y modifican. ^{[ 113 ]} Predecimos y refinamos nuestras condiciones de vida, pero "cualquier estándar establecido para estas cualidades de valor está influenciado por la historia biológica y de vida personal del individuo". ^{[ 116 ]} El transaccionalismo es un proceso creativo que toma en cuenta la biología y biografía únicas de las personas involucradas.

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