Problema del ser-deber ser

Los naturalistas éticos sostienen que existen verdades morales y que su valor de verdad se relaciona con hechos de la realidad física. Muchos filósofos naturalistas modernos no ven ninguna barrera infranqueable para derivar el "deber ser" del "ser", creyendo que esto puede hacerse siempre que analicemos el comportamiento orientado a un objetivo. Sugieren que una afirmación de la forma "Para que el agente A logre el objetivo B , A razonablemente debería hacer C " no presenta ningún error de categoría y puede verificarse o refutarse fácticamente. Los "deberes ser" existen, entonces, a la luz de la existencia de objetivos. Un contraargumento a esta respuesta es que simplemente traslada el "deber ser" al "objetivo" valorado subjetivamente y, por lo tanto, no proporciona una base fundamentalmente objetiva para los objetivos de una persona, lo que, en consecuencia, no proporciona una base para distinguir el valor moral de objetivos fundamentalmente diferentes. Una respuesta naturalista dialéctica a esta objeción es que, si bien es cierto que los objetivos individuales poseen cierto grado de subjetividad, el proceso mediante el cual se posibilita la existencia de dichos objetivos no es subjetivo; es decir, la aparición de organismos capaces de subjetividad se produjo a través del proceso objetivo de la evolución . Este enfoque dialéctico va más allá al afirmar que la subjetividad debe conceptualizarse como objetividad en su máxima expresión, resultado de un proceso de desarrollo progresivo.

Esto es similar al trabajo del filósofo moral Alasdair MacIntyre , quien intenta demostrar que, dado que el lenguaje ético se desarrolló en Occidente en el contexto de la creencia en un telos humano —un fin o meta—, el lenguaje moral heredado de las personas, incluyendo términos como bueno y malo, ha funcionado y funciona para evaluar la manera en que ciertas conductas facilitan el logro de ese telos. Por lo tanto, en una capacidad evaluativa, bueno y malo tienen peso moral sin cometer un error de categoría. Por ejemplo, unas tijeras que no pueden cortar fácilmente el papel pueden considerarse legítimamente malas, ya que no pueden cumplir su propósito de manera efectiva. Del mismo modo, si se entiende que una persona tiene un propósito particular, entonces su comportamiento puede evaluarse como bueno o malo en relación con ese propósito. En otras palabras, una persona actúa bien cuando cumple su propósito. ^{[ 8 ]}

Aunque el concepto de «deber ser» tenga sentido, no necesariamente implica moralidad. Esto se debe a que algunos objetivos pueden ser moralmente neutros o, si existen, contrarios a la moral. Un envenenador podría darse cuenta de que su víctima no ha muerto y decir, por ejemplo: «Debería haber usado más veneno», puesto que su objetivo es asesinar. El siguiente reto para un realista moral es, por lo tanto, explicar qué se entiende por « deber ser moral ». ^{[ 9 ]}

Los defensores de la ética del discurso argumentan que el acto mismo de hablar implica ciertos "deberes", es decir, ciertas presuposiciones que son necesariamente aceptadas por los participantes en el discurso y que pueden usarse para derivar enunciados prescriptivos. Por lo tanto, sostienen que es incoherente argumentar una postura ética basándose en el problema del ser y el deber ser, lo cual contradice estas suposiciones implícitas.

Como explicó MacIntyre, se puede considerar buena a una persona si posee un propósito inherente. Muchos sistemas éticos apelan a dicho propósito. Esto se aplica a algunas formas de realismo moral , que sostiene que algo puede ser incorrecto, incluso si toda persona pensante cree lo contrario (la idea de la verdad absoluta sobre la moralidad). El realista ético podría sugerir que los humanos fueron creados con un propósito (por ejemplo, para servir a Dios), especialmente si no es naturalista ético . Si, por el contrario, es naturalista ético , podría partir de la premisa de que los humanos han evolucionado y desarrollar una ética evolutiva (lo que conlleva el riesgo de incurrir en la falacia moralista ). No todos los sistemas morales apelan a un telos o propósito humano. Esto se debe a que no es evidente que las personas tengan un propósito natural, ni cuál sería ese propósito . Si bien muchos científicos reconocen la teleonomía (una tendencia en la naturaleza), pocos filósofos la utilizan (en este caso, para evitar la falacia naturalista).

Los deberes que dependen de un objetivo presentan problemas incluso sin apelar a un propósito humano innato. Consideremos casos en los que uno no tiene el deseo de ser bueno, sea lo que sea. Si, por ejemplo, una persona quiere ser buena, y ser bueno significa lavarse las manos, entonces parece que moralmente debería lavárselas. El problema más importante en filosofía moral es qué sucede si alguien no quiere ser bueno, cualesquiera que sean sus orígenes. En pocas palabras, ¿en qué sentido deberíamos considerar el objetivo de ser bueno? Parece que uno puede preguntarse: "¿Cómo se me exige racionalmente considerar el 'bien' como un valor, o perseguirlo?" ^{[ 10 ]}

El problema mencionado anteriormente es resultado de una importante crítica relativista ética . Incluso si los "deberes" dependen de las metas, el deber parece variar según la meta de la persona. Esta es la conclusión del subjetivista ético , quien afirma que una persona solo puede ser considerada buena según si cumple su propia meta autoimpuesta . El propio MacIntyre sugiere que el propósito de una persona proviene de su cultura, lo que lo convierte en una especie de relativista ético. ^{[ 11 ]} Los relativistas éticos reconocen hechos locales e institucionales sobre lo que es correcto, pero estos son hechos que aún pueden variar según la sociedad. Por lo tanto, sin una "meta moral" objetiva, es difícil establecer un deber moral. GEM Anscombe fue particularmente crítico con la palabra "deber" por esta razón; entendida como "Necesitamos tal y cual cosa, y solo lo conseguiremos de esta manera", ya que alguien puede necesitar algo inmoral, o bien descubrir que su necesidad noble requiere una acción inmoral. ^{[ 12 ] : 19} Anscombe incluso llegaría a sugerir que «los conceptos de obligación y deber —obligación moral y deber moral , es decir— y de lo que es moralmente correcto e incorrecto, y del sentido moral de "deber", deberían desecharse si esto es psicológicamente posible». ^{[ 12 ] : 1}

Si los objetivos morales dependen de supuestos privados o acuerdos públicos, también puede ser así la moralidad en su conjunto. Por ejemplo, Canadá podría considerar bueno maximizar el bienestar global, mientras que una ciudadana, Alice, considera bueno centrarse en sí misma, luego en su familia y finalmente en sus amigos (con poca empatía por los extraños). No parece que Alice pueda ser obligada objetiva o racionalmente —sin tener en cuenta sus valores personales ni los de otros grupos de personas— a actuar de cierta manera. En otras palabras, puede que no podamos decirle: «Simplemente debes hacer esto». Además, persuadirla para que ayude a los extraños implicaría necesariamente apelar a los valores que ya posee (de lo contrario, ni siquiera tendríamos la esperanza de persuadirla). ^{[ 13 ]} Este es otro interés de la ética normativa : las cuestiones de las fuerzas vinculantes .

Es posible que existan respuestas a las críticas relativistas mencionadas. Como se indicó anteriormente, los realistas éticos no naturalistas pueden apelar al propósito de Dios para la humanidad. Por otro lado, los pensadores naturalistas pueden postular que valorar el bienestar de las personas es el propósito de la ética, o bien el único propósito relevante del que vale la pena hablar. Esta es la postura adoptada por el derecho natural , los moralistas científicos y algunos utilitaristas .

John Searle también intenta derivar el "deber ser" del "ser". ^{[ 14 ]} Intenta demostrar que el acto de hacer una promesa impone una obligación por definición, y que dicha obligación equivale a un "deber ser". Esta postura sigue siendo objeto de amplio debate, y para responder a las críticas, Searle desarrolló aún más el concepto de hechos institucionales , por ejemplo, que cierto edificio es de hecho un banco y que cierto papel es de hecho dinero, lo cual parece depender del reconocimiento general de esas instituciones y su valor. ^{[ 15 ]}

Los conceptos indefinibles son tan globales que resultan imposibles de definir; más bien, en cierto sentido, ellos mismos, y los objetos a los que se refieren, definen nuestra realidad y nuestras ideas. Su significado no puede expresarse mediante una definición precisa, pero sí puede inferirse al incluirlos, junto con sus definiciones incompletas, en enunciados evidentes por sí mismos , cuya veracidad puede comprobarse determinando si es imposible pensar lo contrario sin incurrir en una contradicción. Por lo tanto, la veracidad de los conceptos indefinibles y de las proposiciones que los utilizan es, enteramente, una cuestión de lógica.

Un ejemplo de lo anterior son los conceptos de "partes finitas" y "totalidad"; no pueden definirse sin referencia mutua, lo que conlleva cierta circularidad, pero podemos afirmar, de forma evidente, que "el todo es mayor que cualquiera de sus partes", estableciendo así un significado particular para ambos conceptos.

Una vez concedidas estas dos nociones, puede decirse que las afirmaciones de "deber ser" se miden por su verdad prescriptiva , del mismo modo que las afirmaciones de "ser" se miden por su verdad descriptiva ; y la verdad descriptiva de un juicio de "ser" se define por su correspondencia con la realidad (actual o en la mente), mientras que la verdad prescriptiva de un juicio de "deber ser" se define según un alcance más limitado: su correspondencia con el deseo correcto (concebible en la mente y que puede encontrarse en el apetito racional, pero no en la realidad más "actual" de las cosas independientes de la mente o del apetito racional). ^{[ 16 ]}

Para algunos, esto puede sugerir inmediatamente la pregunta: "¿Cómo podemos saber qué es un deseo correcto si ya se admite que no se basa en la realidad más actual de las cosas independientes de la mente?". El comienzo de la respuesta se encuentra cuando consideramos que los conceptos "bueno", "malo", "correcto" e "incorrecto" son indefinibles. Por lo tanto, el deseo correcto no puede definirse adecuadamente, pero se puede encontrar una manera de referirse a su significado a través de una verdad prescriptiva evidente por sí misma. ^{[ 17 ]}

Esa verdad evidente que el cognitivista moral afirma que existe y sobre la cual se basan en última instancia todas las demás verdades prescriptivas es: Uno debe desear lo que es verdaderamente bueno para sí mismo y nada más. Los términos "bien verdadero" y "deseo correcto" no pueden definirse por separado, y por lo tanto sus definiciones contendrían cierto grado de circularidad, pero la verdad evidente enunciada indica un significado particular a las ideas que se pretenden comprender, y es (el cognitivista moral podría afirmar) imposible pensar lo contrario sin una contradicción. Así, combinada con otras verdades descriptivas de lo que es bueno (bienes considerados en particular en términos de si se ajustan a un fin particular y los límites a la posesión de tales bienes particulares son compatibles con el fin general de poseer la totalidad de todos los bienes reales a lo largo de toda la vida), se genera un cuerpo válido de conocimiento del deseo correcto. ^{[ 18 ]}

Varios filósofos han ofrecido contraejemplos para demostrar que existen casos en los que un "deber ser" se deriva lógicamente de un "ser". En primer lugar, Hilary Putnam , al remontar la controversia al aforismo de Hume, plantea la incongruencia entre hechos y valores como una objeción, ya que la distinción entre ellos implica un valor. Arthur Prior señala que, de la afirmación "Él es un capitán de barco", se deduce lógicamente "Él debería hacer lo que un capitán de barco debería hacer". ^{[ 19 ]} MacIntyre señala que, de la afirmación "Este reloj es sumamente inexacto e irregular en su funcionamiento y demasiado pesado para llevarlo cómodamente", la conclusión evaluativa se deduce válidamente: "Este es un mal reloj". ^{[ 20 ]} Searle señala que, de la afirmación "Jones prometió pagarle a Smith cinco dólares", se deduce lógicamente que "Jones debería pagarle a Smith cinco dólares". El acto de prometer, por definición, obliga al promitente. ^{[ 21 ]}

Philippa Foot adopta una postura de realismo moral , criticando la idea de que cuando la evaluación se superpone a los hechos se produce un «compromiso en una nueva dimensión». ^{[ 22 ]} Introduce, por analogía, las implicaciones prácticas del uso de la palabra «lesión». No cualquier cosa se considera una lesión; debe existir algún deterioro. Si suponemos que un hombre desea aquello que la lesión le impide obtener, ¿hemos caído en la antigua falacia naturalista? Ella afirma lo siguiente:

Podría parecer que la única forma de establecer una conexión necesaria entre «daño» y aquello que se debe evitar es afirmar que solo se utiliza en un sentido que orienta la acción, cuando se aplica a algo que el hablante pretende evitar. Sin embargo, debemos examinar con detenimiento el punto crucial de ese argumento y cuestionar la sugerencia de que alguien pueda no desear nada para lo cual necesite el uso de manos u ojos. Las manos y los ojos, al igual que los oídos y las piernas, intervienen en tantas operaciones que solo se podría decir que un hombre no los necesita si no tiene ningún deseo en absoluto. ^{[ 23 ]}

Foot argumenta que las virtudes, al igual que las manos y los ojos en la analogía, desempeñan un papel tan importante en tantas operaciones que resulta inverosímil suponer que sea necesario un compromiso en una dimensión no naturalista para demostrar su bondad.

Los filósofos que han supuesto que se requería una acción real para que el término «bueno» se utilizara en una evaluación sincera han caído en dificultades debido a la debilidad de la voluntad, y seguramente coincidirían en que ya se ha hecho suficiente si podemos demostrar que todo hombre tiene motivos para aspirar a la virtud y evitar el vicio. Pero, ¿es esto imposible si consideramos qué tipo de cosas se consideran virtud y vicio? Consideremos, por ejemplo, las virtudes cardinales: prudencia, templanza, valentía y justicia. Obviamente, todo hombre necesita prudencia, pero ¿acaso no necesita también resistir la tentación del placer cuando hay daño de por medio? ¿Y cómo podría argumentarse que nunca necesitaría afrontar lo temible en aras de algún bien? No es obvio qué querría decir alguien si afirmara que la templanza o la valentía no son buenas cualidades, y esto no por el sentido de «elogio» de estas palabras, sino por lo que son la valentía y la templanza. ^{[ 24 ]}

Putnam sostiene que los filósofos que aceptan la distinción "ser-deber ser" de Hume rechazan sus razones para hacerla y, por lo tanto, socavan toda la afirmación. ^{[ 25 ]}

Diversos estudiosos también han señalado que, en la misma obra donde Hume argumenta a favor del problema del ser y el deber ser, él mismo deriva un "deber ser" de un "ser". ^{[ 26 ]} Estas aparentes inconsistencias en Hume han dado lugar a un debate continuo sobre si Hume realmente defendió el problema del ser y el deber ser en primer lugar, o si quiso decir que las inferencias de deber ser pueden hacerse, pero solo con una buena argumentación. ^{[ 27 ]}