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economía islámica

La economía islámica ( en árabe : الاقتصاد الإسلامي ) se refiere al conocimiento de la economía o de las actividades y procesos económicos desde la perspectiva de los principios...

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La economía islámica ( en árabe : الاقتصاد الإسلامي ) se refiere al conocimiento de la economía o de las actividades y procesos económicos desde la perspectiva de los principios y enseñanzas islámicas. [ 1 ] El islam posee un conjunto de normas y valores morales específicos sobre el comportamiento económico individual y social. Por lo tanto, cuenta con su propio sistema económico, basado en sus concepciones filosóficas y compatible con la organización islámica de otros aspectos del comportamiento humano: los sistemas sociales y políticos. [ 2 ]

A lo largo de los años, el término economía islámica se ha aplicado a diversas teorías, pero a menudo surgen varios principios recurrentes. Estos se basan en fuentes primarias como el Corán y los hadices, pero también en prácticas históricas del Primer Estado Islámico de Medina [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] y el Califato Rashidun . [ 6 ] [ 7 ] La economía islámica contemporánea sintetiza estos principios en propuestas tales como el patrón oro respaldado al 100%, [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] banca de reserva total, [ 11 ] implementación de un impuesto sobre la tierra, [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] uso de financiamiento de participación en pérdidas y ganancias (PLS), [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] promoción de una economía de estado de bienestar, [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] nacionalización de los recursos naturales, incluyendo agua, energía y tierras de pastoreo, [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] y colocar los bancos centrales y la emisión de dinero bajo control público total. [ 27 ] [ 28 ]

La economía islámica es un campo amplio, relacionado con el subconjunto más específico de la jurisprudencia comercial islámica ( en árabe : فقه المعاملات , fiqh al-mu'āmalāt ). Es también una ideología económica con algunas similitudes con la teoría del valor-trabajo , que se basa en el intercambio basado en el trabajo y el trabajo basado en el intercambio. [ 29 ] [ 30 ]

La jurisprudencia comercial islámica comprende las reglas para realizar transacciones financieras u otras actividades económicas de una manera que cumpla con la Sharia , [ 31 ] es decir, de una manera que se ajuste a las escrituras islámicas ( Corán y Sunnah ). La jurisprudencia islámica ( fiqh ) se ha ocupado tradicionalmente de determinar qué es obligatorio, prohibido, alentado, desaconsejable o simplemente permisible, [ 32 ] de acuerdo con la palabra revelada de Dios ( Corán ) y las prácticas religiosas establecidas por Mahoma ( Sunnah ). Esto se aplica a cuestiones como la propiedad, el dinero, el empleo, los impuestos, los préstamos, entre otras. La ciencia social de la economía , [ 32 ] por otro lado, trabaja para describir, analizar y comprender la producción , la distribución y el consumo de bienes y servicios , [ 33 ] y estudia cómo lograr mejor los objetivos políticos, como el pleno empleo, la estabilidad de precios, la equidad económica y el crecimiento de la productividad. [ 34 ]

Se cree que las primeras formas de capitalismo se desarrollaron en la Edad de Oro islámica , [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] a partir del siglo IX, y posteriormente se volvieron dominantes en territorios musulmanes europeos como Al-Ándalus y el Emirato de Sicilia . [ 38 ] [ 39 ] Los conceptos económicos islámicos adoptados y aplicados por los imperios de la pólvora y varios reinos y sultanatos islámicos llevaron a cambios sistémicos en su economía, particularmente en el Imperio mogol . [ 40 ] Su región más rica , Bengala , una importante nación comercial del mundo medieval, marcó el período de protoindustrialización , [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ] contribuyendo directamente a la primera Revolución Industrial del mundo después de las conquistas británicas . [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]

A mediados del siglo XX, comenzaron las campañas que promovían la idea de patrones específicos islámicos de pensamiento y comportamiento económico. [ 47 ] En la década de 1970, la "economía islámica" se introdujo como disciplina académica en varias instituciones de enseñanza superior en todo el mundo musulmán y en Occidente. [ 31 ] Las características centrales de una economía islámica se suelen resumir como: (1) las "normas de comportamiento y fundamentos morales" derivados del Corán y la Sunnah ; (2) la recaudación del zakat y otros impuestos islámicos ; y (3) la prohibición del interés ( riba ) cobrado sobre los préstamos. [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]

Los defensores de la economía islámica generalmente la describen como ni socialista ni capitalista , sino como una "tercera vía", un término medio ideal sin ninguno de los inconvenientes de los otros dos sistemas. [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] Entre las afirmaciones hechas a favor de un sistema económico islámico por activistas y revivalistas islámicos están que la brecha entre ricos y pobres se reducirá y la prosperidad aumentará, [ 55 ] [ 56 ] por medios tales como desalentar el acaparamiento de riqueza , [ 57 ] [ 58 ] gravar la riqueza (a través del zakat ) pero no el comercio, exponer a los prestamistas al riesgo a través de la participación en las ganancias y el capital de riesgo , [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] desalentar el acaparamiento de alimentos para la especulación , [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ] y otras actividades que el Islam considera pecaminosas, como la confiscación ilegal de tierras. [ 65 ] [ 66 ] Complementando la economía islámica, el emprendimiento islámico ha ganado terreno, centrándose en los emprendedores musulmanes, las empresas y los factores contextuales en la intersección de la fe islámica y el emprendimiento. [ 67 ] [ 68 ]

Definiciones y descripciones

Según Hasan Raza, después de más de seis décadas de existencia formal/informal, aún no ha surgido un consenso sobre la definición de economía islámica. [ 69 ] Algunas de las definiciones que se han ofrecido incluyen:

  • «Esa rama del conocimiento que ayuda a lograr el bienestar humano mediante una asignación y distribución de recursos escasos que se ajusta a las enseñanzas islámicas sin restringir indebidamente la libertad individual ni crear continuos desequilibrios macroeconómicos y ecológicos». ( Umar Chapra ) [ 70 ] (De manera similar, el «estudio del comportamiento humano con respecto a la adquisición y el uso de recursos para la satisfacción de necesidades, requerimientos y otros deseos», pero «basado en los supuestos» de la «perspectiva islámica sobre la vida y la humanidad». (Monzer Kahf)) [ 71 ]
  • "el estudio de una economía que se rige por las normas de la Sharia", es decir, una economía islámica (una definición utilizada por algunos, según M. Anas Zarqa). [ 72 ] [ 73 ]
  • una disciplina que va más allá de la práctica de la economía occidental —que busca realizar un «análisis positivo» y ofrecer una descripción objetiva de lo que es— para proporcionar prescripciones normativas de política sobre lo que debería ser y puede ser . [ 74 ] Y que busca lograr una «transformación de los seres humanos, de seguidores de deseos básicos a personas preocupadas por alcanzar metas superiores». [ 75 ] (Feisal Khan [ 74 ] describiendo las ideas de MR Zaman, [ 75 ] MU Chapra, [ 76 ] y MN Khan y MI Bhatti. [ 77 ] )
  • "una disciplina que se guía por la Sharia y estudia todas las sociedades humanas" (Una definición utilizada por otros, según M. Anas Zarqa) [ 72 ] [ 73 ]
  • «Reformulaciones de las enseñanzas económicas islámicas», utilizando «jerga económica moderna». (En lo que se resume la mayor parte del conocimiento en el cuerpo de la economía islámica, según el economista Muhammad Akram Khan) [ 78 ]
  • una ideología
    • «una ideología revolucionaria» para transformar «la realidad corrupta... en una pura», y «no una ciencia de la economía política» ni «un análisis objetivo de la realidad existente». (Ayatollah Murtaza Mutahhari) [ 79 ]
    • una "construcción ideológica" desarrollada por islamistas del siglo XX (por Abul A'la Maududi , el ayatolá Muhammad Baqir al-Sadr , Abolhassan Banisadr , etc.) tomando prescripciones básicas de la sharia (ley islámica) y sistematizándolas y conceptualizándolas "para construir un conjunto coherente y funcional que ofrezca un punto medio entre los dos sistemas del siglo XX, el marxismo y el capitalismo". (El científico social Olivier Roy ) [ 29 ]
  • Zaman (2015) [ 80 ] argumenta que la confusión respecto a la definición adecuada de economía islámica ha surgido debido a los intentos de mezclar conceptos económicos occidentales con ideales islámicos, cuando ambos son diametralmente opuestos en muchos aspectos. Propone una definición basada en fuentes puramente islámicas: «La economía islámica es el ESFUERZO/LUCHA por implementar los mandamientos de Alá en materia económica en nuestras vidas individuales (Micro), en nuestras comunidades (Meso) y a nivel de la Ummah (Macro)».

Fiqh y economía islámica

El fiqh (derecho religioso) ha desarrollado varios conceptos tradicionales relacionados con la economía. Estos incluyen:

  • Zakat : la " imposición caritativa sobre ciertos bienes, como divisas , oro o cosechas , con el fin de destinar estos impuestos a ocho gastos que también están definidos explícitamente en el Corán, como la ayuda a los necesitados".
  • Gharar —"incertidumbre". La presencia de cualquier elemento de incertidumbre excesiva en un contrato está prohibida.
  • Riba —"conocido como usura (los economistas islámicos modernos llegaron al consenso de que Riba es cualquier tipo de interés, en lugar de solo usura)" [ 81 ]

Otra fuente enumera "reglas generales" que incluyen la prohibición de Riba , Gharar y también

  • Qimar / Maisir : (juegos de azar) [ 82 ] y
  • el fomento de Taa'won (cooperación mutua), [ 82 ]
  • "Se establece la doctrina primordial de la equidad en las transacciones comerciales". [ 82 ]

Estos conceptos, al igual que otros en la ley islámica, provienen del estudio del Corán y los hadices .

Además del Corán y los hadices , a veces se emplean otras fuentes como al-urf (costumbre) o al- ijma (consenso de los juristas ) [ 83 ] para crear leyes que determinen si las acciones estaban prohibidas , desaconsejadas , permitidas , alentadas u obligatorias para los musulmanes. Las diferentes escuelas de fiqh ( madhhab ) varían ligeramente en sus dictámenes.

Las obras de fiqh se dividen típicamente en diferentes "libros", como el Libro de Iman , de Salah , Zakat , Taqwa , Hajj , pero no de "economía" o "consumo económico". [ 29 ] Algunas obras breves pueden contener casi nada relacionado con asuntos de propiedad, ventas o finanzas. [ Nota 1 ] Otras no agrupan cuestiones económicas bajo un mismo epígrafe, como en el caso de Tawzih al-masa'il , una obra de fatwas del ayatolá Ruhollah Khomeini , quien, aunque pionero del islam político, abordó el tema de la economía.

como hacen los ulemas clásicos... el capítulo sobre la compraventa ( Kharid o forush ) viene después del de la peregrinación y presenta cuestiones económicas como actos individuales abiertos al análisis moral: «Prestar [sin interés, con un pagaré del prestamista] está entre las buenas obras que se recomiendan especialmente en los versículos del Corán y en las Tradiciones». [ 29 ]

— Ruhollah Jomeini, Tawzih al-masa'il , pág. 543

Otras obras dividieron los temas del fiqh en cuatro "cuartos": [ 85 ] típicamente la adoración (al-'Ibadat), el matrimonio y el derecho de familia (al-Munakahat), el derecho penal (Jinayat) y el derecho de transacciones comerciales ( Mu'amalat ). [ 86 ] Al menos un autor (M. Kahf) escribe que Mu'amalat está "estrechamente relacionado" con la economía islámica. [ 87 ] (Sin embargo, incluso con la división de los temas del fiqh en "cuartos", mu'amalat no incluiría la herencia o la dote matrimonial ( mahr ) (que al menos a menudo se incluye en el matrimonio y el derecho de familia), [ 88 ] [ 89 ] ni el cálculo de la limosna ( zakat , que se incluye en al-'Ibadat )).

Varios académicos ( Olivier Roy , Timur Kuran , Omar Norman) han señalado la reciente reflexión sobre cuestiones económicas en el mundo islámico, [ 47 ] [ 29 ] [ 90 ] y la diferencia entre la economía, la ciencia social basada en datos, y la jurisprudencia islámica basada en la verdad revelada.

Salman Ahmed Shaikh y Monzer Kahf insisten en una clara distinción entre los roles del Fiqh y la economía islámica, según Shaikh.

Para ser meritoria como campo de investigación independiente, la economía islámica no puede limitarse a explicar y deducir leyes en materia económica basadas en principios fundamentales. Dado que esta función ya la desempeña la disciplina de la jurisprudencia islámica... [ 91 ]

M. Kahf escribe que la mu'amalat y la economía islámica "a menudo se entremezclan" [ 92 ] , la mu'amalat "establece los términos y condiciones de conducta para las relaciones económicas y financieras en la economía islámica" y proporciona los "fundamentos sobre los que se desarrollan nuevos instrumentos" de financiación islámica [ 87 ] , pero que la "naturaleza del Fiqh impone una preocupación por las transacciones individuales y sus minuciosas características legalistas", de modo que analizar la economía islámica en términos de Fiqh "corre el riesgo de perder la capacidad de proporcionar una teoría macroeconómica" [ 93 ] .

Según el economista Muhammad Akram Khan, el pilar fundamental de la economía islámica es la teoría de la riba, mientras que otro hito importante es el zakat , un impuesto sobre la riqueza y los ingresos. [ 94 ] Según otro autor contemporáneo, Salah El-Sheikh, los principios económicos islámicos (lo que él denomina un modelo FiqhiConomic) utilizan el Faqīh (jurisprudencia islámica) como material de apoyo, pero se fundamentan en las enseñanzas éticas del Corán. Los principios básicos de la Sharia incluyen el gharar y el fadl māl bilā 'iwad. El gharar exige que se conozca todo el conocimiento sobre un comercio o transacción antes de que dos personas la completen, y el fadl māl bilā 'iwad advierte contra el enriquecimiento injustificado a través del comercio y los negocios. Estos principios se encuentran entre las primeras regulaciones económicas y su filosofía se puede observar hoy en el capitalismo moderno. Dentro de la Sharia, El-Sheikh afirma que el Gharar funciona como un elemento disuasorio divino contra la información asimétrica y permite que el comercio prospere. La Riba garantiza que cada transacción se realice a un precio justo, evitando que una parte obtenga un beneficio excesivo, lo cual comparte una filosofía paralela con la de "El Capital" de Karl Marx: buscar un mayor beneficio para la comunidad. [ 95 ]

Historia

El pensamiento musulmán premoderno sobre la economía

Sin embargo, los eruditos clásicos del mundo musulmán hicieron valiosas contribuciones al pensamiento islámico en cuestiones relacionadas con la producción, el consumo, los ingresos, la riqueza, la propiedad , los impuestos , la propiedad de la tierra , etc. Ghazali (m. 1111), Al-Dimashqi (m. después de 1175), Ibn Rushd (m. 1187), Ibn Taymiyyah (m. 1328), Ibn al-Ukhuwwah (m. 1329), Ibn al-Qayyim (m. 1350), Sayyid Ali Hamadani (m. 1384), Al-Shatibi (m. 1388), Ibn Khaldun (m. 1406), Al-Maqrizi (m. 1442), Dawwani (m. 1501), Muhammad Aurangzeb Alamgir (m. 1707). [ 96 ] [ 97 ]

Abu Yusuf (m. 798) fue autor del libro al Kharaj —literalmente "el retorno o ingreso", pero el autor lo usó para referirse a "ingresos públicos e impuestos" — que fue una guía política para Harun al-Rashid , el quinto califa abasí . [ 98 ] Muhammad bin al-Hasan (m. 805) escribió al Iktisab fi al Rizq al Mustatab [Ingreso deseado ganado], destinado a aconsejar a los comerciantes "en sus esfuerzos por crear oportunidades de ingresos". [ 98 ] Abu 'Ubaid al Qasim bin Sallam (m. 839) fue el autor de al-Amwal (plural de "riqueza"). [ 98 ]

Quizás el erudito islámico más conocido que escribió sobre temas económicos fue Ibn Khaldun , [ 99 ] [ Nota 2 ] a quien IM Oweiss llamó "el padre de la economía moderna". [ 101 ] [ 102 ] Ibn Khaldun escribió sobre lo que ahora se llama teoría económica y política en la introducción, o Muqaddimah ( Prolegómenos ), de su Historia del Mundo ( Kitab al-Ibar ). Discutió lo que llamó asabiyya (cohesión social), que citó como la causa del avance de algunas civilizaciones. Ibn Khaldun creía que muchas fuerzas sociales son cíclicas, aunque puede haber giros bruscos repentinos que rompan el patrón. [ 103 ]

Sus ideas sobre los beneficios de la división del trabajo también se relacionan con la asabiyya : cuanto mayor es la cohesión social, más compleja puede ser la división exitosa y mayor es el crecimiento económico. Observó que el crecimiento y el desarrollo estimulan positivamente tanto la oferta como la demanda , y que las fuerzas de la oferta y la demanda son las que determinan los precios de los bienes. [ 104 ] También señaló los efectos de las fuerzas macroeconómicas del crecimiento demográfico, el desarrollo del capital humano y los avances tecnológicos sobre el desarrollo. [ 105 ] De hecho, Ibn Khaldun pensaba que el crecimiento demográfico era directamente proporcional a la riqueza. [ 106 ]

La economía islámica medieval parece haberse asemejado en cierto modo a una forma de capitalismo, y algunos argumentan que sentó las bases para el desarrollo del capitalismo moderno. [ 107 ] [ 108 ]

Período moderno temprano

Las políticas económicas basadas en la sharia se introdujeron en todos los imperios de la pólvora , lo que condujo a su expansión comercial. Principalmente el Imperio Otomano y la India mogol experimentaron aumentos sustanciales en el ingreso per cápita y la población, y un ritmo sostenido de innovación tecnológica. Un evento significativo fue la creación de la Fatawa 'Alamgiri de la India musulmana , compilada por el emperador mogol Aurangzeb Alamgir y la familia de Shah Waliullah Dehlawi , a través de la cual el subcontinente indio superó a la China Qing para convertirse en la economía más grande del mundo, valorada en el 25% del PIB mundial, mientras que la región de Bengala mogol entró en un período de protoindustrialización , [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] haciendo una contribución directa a la primera Revolución Industrial de Inglaterra después de que se estableció el dominio inglés tras la Batalla de Plassey . [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]

Desarrollo de la "economía islámica"

Según el economista turco-estadounidense Timur Kuran , «no fue hasta mediados del siglo XX» que existió un cuerpo de pensamiento que pudiera denominarse «economía islámica», que fuera «reconocible como una doctrina coherente o autónoma». Pero alrededor de 1950 se lanzaron «campañas para identificar de forma consciente, si no exclusiva, patrones islámicos de pensamiento y comportamiento económico». [ 47 ] El famoso nacionalista y autor musulmán de principios del siglo XX , Muhammad Iqbal , por ejemplo, no hizo referencia a la religión en su tratado sobre economía. [ 90 ]

La economía islámica surgió naturalmente del renacimiento islámico y del islam político, cuyos seguidores consideraban el islam como un sistema de vida completo en todos sus aspectos, en lugar de una fórmula espiritual [ 112 ] , y creían que lógicamente se desprendía que el islam debía tener un sistema económico, único y superior a los sistemas económicos no islámicos. [ Nota 3 ] La «economía islámica» «surgió» en la década de 1940, según la Enciclopedia del Islam y el Mundo Musulmán. [ 114 ] El discurso de Maulana ala Maududi de 1941, «El problema económico del hombre y su solución islámica» ( Insaan ka Maashi Maslah aur aus ka Islami Hul ), se considera generalmente uno de los documentos fundacionales de la economía islámica moderna. [ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]

Los salafistas más conservadores han mostrado menos interés en los asuntos socioeconómicos, planteando la pregunta: «El profeta y sus compañeros no estudiaron las "leyes" de la economía, ni buscaron patrones, ni se esforzaron por comprender lo que sucede en el comercio, la producción y el consumo. ¿Por qué deberíamos hacerlo nosotros?» [ 29 ] El propio Maududi también desestimó la necesidad de una «nueva ciencia de la economía, plasmada en libros voluminosos, con terminología rimbombante y una gran organización», ya que el verdadero «problema económico del hombre» —junto con todos sus problemas sociales, políticos y de otra índole— «puede entenderse fácilmente» y es simplemente el incumplimiento de la ley islámica. [ 118 ] [ 119 ]

1960, años 70

En las décadas de 1960 y 1970, pensadores chiítas trabajaron para describir las "propias respuestas de la economía islámica a los problemas económicos contemporáneos". Varias obras fueron particularmente influyentes:

  • Eslam va Malekiyyat (Islam y propiedad) de Mahmud Taleqani (1951),
  • Iqtisaduna (Nuestra economía) de Mohammad Baqir al-Sadr (1961) y
  • Eqtesad-e Towhidi (La economía de la armonía divina) de Abolhassan Banisadr (1978)
  • Algunas interpretaciones de los derechos de propiedad, el capital y el trabajo desde la perspectiva islámica por Habibullah Peyman (1979). [ 120 ] [ 121 ]

En particular, se describió a Al-Sadr como alguien que "desarrolló casi en solitario la noción de economía islámica". [ 122 ]

En sus escritos, Sadr y los demás autores «buscaron presentar el Islam como una religión comprometida con la justicia social, la distribución equitativa de la riqueza y la causa de las clases desfavorecidas», con doctrinas «aceptables para los juristas islámicos», al tiempo que refutaban las teorías no islámicas existentes sobre el capitalismo y el marxismo . Mohammad Baqir al-Sadr y también el clérigo Mahmoud Taleghani desarrollaron una «economía islámica» que enfatizaba un papel fundamental del Estado en asuntos como la circulación y la distribución equitativa de la riqueza, y una recompensa para los participantes en el mercado por estar expuestos al riesgo o la responsabilidad. Esta versión de la economía islámica, que influyó en la Revolución iraní , abogaba por la propiedad pública de la tierra y de las grandes «empresas industriales», mientras que la actividad económica privada continuaba «dentro de límites razonables». [ 123 ] Estas ideas fundamentaron el amplio sector público y las políticas de subsidios públicos de la Revolución iraní.

El clérigo sunita Taqiuddin al-Nabhani propuso un sistema económico ( Nidham ul-Iqtisad fil Islam (El sistema económico del Islam) de Taqiuddin Nabhani (1953)) que combinaba la propiedad pública de grandes sectores de la economía (servicios públicos, transporte público, atención médica, recursos energéticos como el petróleo y tierras agrícolas no utilizadas), con el uso del patrón oro e instrucciones específicas para los pesos de oro y plata de las monedas, argumentando que esto "destruiría... el control estadounidense y el control del dólar como moneda internacional". [ 124 ]

Asimismo, el imán sunita Imran Nazar Hosein predicó un sistema similar al de al-Nabhani , abogando por un sistema sincrético con patrón oro/plata, a la vez que establecía una estricta regulación gubernamental del mercado. Hosein destaca por pertenecer a una facción de eruditos islámicos con una interpretación rigurosa de las prohibiciones de la usura en el Corán, considerando que la definición general de interés es tan amplia como el aumento del valor de una suma de dinero a lo largo del tiempo para una sola compra.

En el mundo sunita, la primera conferencia internacional sobre economía islámica se celebró en la Universidad Rey Abdulaziz de Yeda en 1976. Desde entonces, la Asociación Internacional de Economía Islámica, en colaboración con el Banco Islámico de Desarrollo, ha celebrado conferencias en Islamabad (1983), Kuala Lumpur (1992), Loughborough (2000), Baréin (2003), Yakarta (2005) y Yeda (2008), Iqbal (2008). [ 125 ] Además, se han realizado cientos de seminarios, talleres y grupos de debate en todo el mundo sobre economía y finanzas islámicas. [ 126 ] En Estados Unidos se han presentado algunas solicitudes de patente para métodos de servicios financieros conformes a la Sharia. [ 127 ]

era de Jomeini

Lo que se ha denominado una de las "dos versiones" de la "economía islámica" existió durante los primeros diez años (1979-1989) de la República Islámica de Irán, durante la vida del Líder Supremo (y fundador de la revolución ), el ayatolá Ruhollah Khomeini . Esta era una " economía socialista islamista y estatal": fue "suplantada poco a poco" por una política económica más liberal. [ 128 ]

Tendencia postsocialista

En las décadas de 1980 y 1990, a medida que la revolución islámica no logró alcanzar el nivel de ingreso per cápita alcanzado por el régimen que derrocó, y los estados comunistas y los partidos socialistas en el mundo no musulmán se alejaron del socialismo , el interés musulmán se desplazó lejos de la propiedad y regulación estatal. En Irán, " eqtesad-e Eslami (que significa tanto economía islámica como economía)... que alguna vez fue un shibboleth revolucionario, está indudablemente ausente en todos los documentos oficiales y los medios. Desapareció del discurso político iraní" alrededor de 1990. [ 121 ] Durante la era de Zia-ul-Haq , varios conceptos y prácticas económicas islámicas se introdujeron en la economía nacional, como parte de las reformas de islamización de Zia (véase Economía islámica en Pakistán ).

El término perduró en el mundo musulmán, transformándose en el objetivo menos ambicioso de la banca sin intereses. Algunos banqueros y líderes religiosos musulmanes sugirieron formas de integrar la ley islámica sobre el uso del dinero con conceptos modernos de inversión ética . En el sector bancario, esto se logró mediante el uso de transacciones de venta (centrándose en las modalidades de rendimiento a tasa fija) para respaldar la inversión sin deuda que genere intereses. Muchos autores modernos han criticado duramente este enfoque por considerarlo un medio para revestir la banca convencional con una fachada islámica. [ 129 ] (Sohrab Behada ha argumentado que el sistema económico propuesto por el Islam es esencialmente capitalista. [ 130 ] )

Similitud de la economía islámica con la de otros países

En una entrevista con el profesor Hossein Askari, catedrático de la Universidad George Washington, el periódico alemán "Süddeutsche" elaboró ​​un informe sobre la clasificación de países que "respetan los valores islámicos". Irlanda, Luxemburgo y Dinamarca se encuentran a la cabeza de dicha clasificación en relación con la "economía islámica en países no islámicos". Ningún país de mayoría musulmana figura entre los 25 primeros puestos de esta clasificación. Israel ocupa el puesto 27, muy por encima de Arabia Saudita, que se sitúa en el puesto 91. Alemania ocupa el puesto 26 en esta tabla. En la investigación realizada por Shahrzad Rahman y Hossein Askari, dos catedráticos de la Universidad George Washington, se estimó el alcance de la economía islámica en 208 países de todo el mundo. Los resultados son muy interesantes, ya que muchos países que, si bien no son islámicos (como Irlanda, Dinamarca, Luxemburgo y Suecia), tienen economías con similitudes con el modelo económico del Islam o la economía islámica. [ 131 ] [ 132 ] [ 133 ] [ 134 ]

Macroeconómica

La economía islámica no cuenta con obras matemáticas importantes en su etapa actual, aunque algunos de sus principios incluyen fórmulas matemáticas. Estas incluyen el patrón oro, [ 135 ] [ 136 ] [ 137 ] el impuesto sobre la tierra, [ 138 ] la financiación con participación en pérdidas y ganancias, [ 139 ] así como la banca de reserva total. [ 140 ] Hasta ahora, existen al menos dos libros sobre macroeconomía islámica, [ 141 ] [ 142 ] y algunos artículos académicos. [ 143 ] [ 144 ] [ 145 ]

Financiamiento PLS

Modelo del sistema PLS

El importe total del pago : S t (p) = I t + B t (p) + C t , t = 1,2,..., T .

Reparto de beneficios con porción p>0: B t (p) = {p(w t - I t - C t ) (w t - I t - C t )>0, {0, (w t - I t - C t ) ≤0. [ 139 ]

Banca de reserva total

Inflación salarial

(F.12) . ω T = (W/p)^ T = Ω 0 + Ω 1 * pr + Ω 2 * N/Nf e [ 140 ]

(F.13) . W = W- 1 * { 1 + Ω 3 * (W T - 1 - W- 1 )}

Impuesto sobre la propiedad

Ecuación de valoración de activos

V ik = ω ik (R ik ) + 1/Φ ik log [ exp Φ ik ( 1/1+p * V ik - q ikk ) + exp Φ ik ( 1/1+p (V i0 /m ik - pD k , i ) - q ik0 )] - τ ik /1+p * Vik [ 146 ]

Estándar de oro

Preferencias del comprador

U (q, x) = u (q) + x

Preferencias del vendedor

Vᶦ (q, x) = −ωᶦq + x

Ecuación de Bellman del comprador

J (s,t) = σ[u(qw (s,t)) + W (s - zw (s,t) , t )] + (1 - σ) W (s,t). [ 147 ]

Como disciplina académica

Logros

En 1998, Javed Ahmad Khan recopiló la obra " Economía y finanzas islámicas: una bibliografía" y enumeró 1600 publicaciones de más de 20 años, entre libros, artículos, disertaciones, tesis y ponencias de congresos.

En 2008 había:

  • Ocho revistas comenzaron recientemente "dedicadas exclusivamente a la economía y las finanzas islámicas", [ 148 ]
  • 484 proyectos de investigación en varias universidades de diez países, incluidos Estados Unidos, Reino Unido y Alemania. [ 149 ]
  • 200 tesis doctorales completadas en diferentes universidades del mundo, [ 149 ] literatura publicada en inglés, árabe, urdu , malayo, turco y otros idiomas regionales. [ 150 ]
  • "Más de mil títulos únicos sobre economía y finanzas islámicas" en la base de datos IFP [ 149 ]
  • 1500 conferencias (cuyas actas están disponibles en la base de datos de IFP) [ 150 ] [ 148 ]
  • Una escuela —la Facultad de Economía y Ciencias de la Gestión de la Universidad Islámica Internacional de Malasia (IIUM)— ha producido más de 2000 graduados en 25 años hasta 2009. [ 151 ] [ 152 ]

La Universidad Rey Abdulaziz de Yeda fue sede de la primera conferencia internacional sobre economía islámica en 1976. Posteriormente, la Asociación Internacional de Economía Islámica, en colaboración con el Banco Islámico de Desarrollo, celebró conferencias en Islamabad (1983), Kuala Lumpur (1992), Loughborough (2000), Baréin (2003), Yakarta (2005), Yeda (2008) e Iqbal (2008). [ 126 ]

En una revisión académica de 2023, se señaló que había más de 11.700 publicaciones académicas de investigadores en economía islámica (libros, artículos, ponencias de congresos). [ 153 ]

Economistas

Un pequeño grupo de economistas ha apoyado, contribuido o investigado la economía islámica. Entre ellos se encuentran Umar Chapra , Abdul Azim Islahi , Mohammad Nejatullah Siddiqi , Abbas Mirakhor , Rodney Wilson , Tariqullah Khan, [ 154 ] Seyed Hossein Mir-Moezi , Masudul Alam Choudhury y Humayon Dar .

Revistas

Algunas revistas clave incluyen las siguientes:

  • Estudios económicos islámicos [ 155 ]
  • Revista de Economía Islámica [ 156 ]
  • Revista Internacional de Estudios Económicos y Financieros Islámicos [ 157 ]
  • Revista de la Universidad Rey Abdul Aziz  : Economía Islámica: [ 158 ]

Desafíos

Junto con estos logros, algunos economistas islámicos se han quejado de problemas en la disciplina académica: un cambio de interés de la economía islámica a las finanzas islámicas desde la década de 1980, una escasez de cursos universitarios, materiales de lectura que son "escasos o de mala calidad", [ 159 ] falta de libertad intelectual, [ 160 ] "enfoque limitado" en la banca sin intereses y el zakat sin investigación basada en datos que sustente la afirmación hecha sobre ellos: que el interés causa problemas económicos o que el zakat los resuelve. [ 161 ]

Varios economistas han lamentado que, si bien las finanzas islámicas fueron originalmente un " subconjunto " de la economía islámica, la economía y la investigación en economía islámica pura han sido relegadas a un segundo plano. [ 162 ] La financiación para la investigación se ha destinado a las finanzas islámicas [ 163 ] a pesar de la falta de "conocimiento científico que respalde" las afirmaciones hechas sobre las finanzas islámicas. [ 164 ] La matrícula en las clases ha disminuido [ 165 ] y los economistas islámicos de segunda y tercera generación son escasos, [ 163 ] algunas instituciones han "perdido su rumbo real e incluso algunas han cerrado". [ 166 ] y el interés de los economistas en la "gran idea" del campo de proporcionar una alternativa al capitalismo y al socialismo ha "cedido" ante las "necesidades" de la "industria" de las finanzas islámicas. [ 165 ] [ 167 ]

Según el economista Rasem Kayed, si bien varias universidades e institutos de enseñanza superior ofrecen ahora cursos sobre economía y finanzas islámicas, "la mayoría de los cursos que ofrecen estas instituciones se refieren a las finanzas islámicas en lugar de a la economía islámica". [ 168 ] Tras analizar los cursos de economía y finanzas islámicas que ofrecían 14 universidades de países musulmanes en 2008, Kayed encontró 551 cursos de economía y finanzas convencionales y solo 12 cursos de economía y finanzas islámicas (apenas el 2% del total). [ 168 ] Esta "negligencia terrible e intolerable" se vio agravada por el currículo de los cursos, que no debatía "los temas" de la disciplina ni consideraba "debidamente... el desarrollo futuro de la industria financiera islámica", sino que intentaba "extraer la mayor cantidad posible de información abstracta" en sus cursos, según Kayed. [ 162 ] [ 169 ]

Otro economista (Muhammad Akram Khan) lamentó que «el verdadero problema es que, a pesar de los esfuerzos por desarrollar una disciplina separada de economía islámica, no hay mucho que pueda llamarse genuinamente "economía". La mayor parte de la economía islámica consiste en teología sobre asuntos económicos». [ 152 ] Otro (MN Siddiqi) señala que la economía islámica ha estado enseñando «economía convencional desde una perspectiva islámica», en lugar de economía islámica. [ 170 ] [ 171 ]

A pesar de su inicio en 1976, en 2009 y 2013 la economía islámica se consideraba aún en sus inicios, [ 151 ] [ 152 ] sus "marcos curriculares, estructuras de cursos, materiales de lectura e investigación", "en su mayoría" anclados en la "tradición dominante", [ 152 ] [ 170 ] "carecían de suficiencia, profundidad, coordinación y dirección", y en muchos casos, las facultades docentes... carecían del conocimiento, la erudición y el compromiso necesarios." [ 172 ] [ 173 ] Se ha constatado que los "libros de texto y materiales didácticos específicos" necesarios "no existen" ni son "fáciles de crear". [ 159 ] A pesar de las deficiencias en la escritura académica —la mayoría de los libros "no son coherentes" y "en el mejor de los casos no son más que artículos extensos sobre temas específicos"— las evaluaciones constructivas no son comunes y la respuesta a las que existen es aún menos común. [ 174 ] La falta de un libro de texto de economía islámica Esto representa un gran desafío para los economistas y académicos musulmanes. A pesar de la celebración de un taller en noviembre de 2010 para organizar la redacción de un libro de texto de este tipo, la participación de "varios economistas musulmanes eminentes" (en el Instituto Internacional de Pensamiento Islámico de Londres) y el nombramiento de "un destacado economista musulmán" para coordinar la producción del libro de texto, en 2015 "no existía ningún libro de texto estándar de economía islámica". [ 175 ]

Los institutos económicos islámicos no se caracterizan por su libertad intelectual y, según Muhammad Akram Khan, es improbable que permitan críticas a las ideas o políticas de sus líderes fundadores o gobiernos. El Centro de Investigación en Economía Islámica, un órgano de la Universidad de Yeda en Arabia Saudita, por ejemplo, «no puede permitir la publicación de ningún trabajo que vaya en contra del pensamiento ortodoxo de la influyente jerarquía religiosa saudí». [ 160 ] A pesar de la «gran retórica sobre el ijtihad», los economistas islámicos «se muestran reticentes» a «sugerir ideas innovadoras» por temor a enemistarse con los clérigos religiosos. [ 160 ]

El uso de terminología islámica no solo para conceptos islámicos distintivos como riba, zakat, mudaraba sino también para conceptos que no tienen una connotación islámica específica —adl para justicia, hukuma para gobierno— excluye a los lectores no musulmanes e incluso a los que no hablan árabe del contenido de la economía islámica e incluso "legitima" la "pendencia" en el campo. [ 176 ]

Propiedad

Según los autores F. Nomani y A. Rahnema, el Corán afirma que Dios es el único dueño de toda la materia en los cielos y la tierra, [ 177 ] pero el hombre es el vicerregente de Dios en la tierra y administra las posesiones de Dios en fideicomiso ( amanat ). Los juristas islámicos dividen las propiedades en categorías públicas, estatales y privadas. [ 178 ]

Algunos musulmanes creen que la Sharia proporciona "leyes y normas específicas con respecto al uso y la asignación de recursos, incluyendo la tierra, el agua, los animales, los minerales y la mano de obra". [ 179 ]

Propiedad pública

Según MA Khan, «el Islam introdujo la distinción entre propiedad privada y propiedad pública e hizo que los gobernantes rindieran cuentas al pueblo». [ 180 ] [ 181 ] Los eruditos F. Nomani y A. Rahnema afirman que la propiedad pública en el Islam se refiere a los recursos naturales ( bosques , pastos , tierras no cultivadas, agua , minas , recursos oceánicos , etc.) a los que todos los seres humanos tienen igual derecho. Dichos recursos se consideran propiedad común de la comunidad. Esta propiedad se coloca bajo la tutela y el control del Estado islámico y puede ser utilizada por cualquier ciudadano, siempre que dicho uso no menoscabe los derechos de los demás ciudadanos, según Nomani y Rahnema. [ 178 ]

El propietario de bienes que antes eran públicos y que ahora son privatizados paga el zakat y, según los eruditos chiítas, también el khums . En general, la privatización y la nacionalización de los bienes públicos son temas de debate entre los eruditos islámicos.

Según un análisis de Walid El-Malik de 1993, solo la escuela Maliki sostenía que todo tipo de recursos naturales eran propiedad del Estado; la escuela Hanafi adoptaba la postura opuesta y afirmaba que la propiedad de los minerales seguía a la propiedad de la superficie, mientras que las otras dos escuelas, Shafi'i y Hanbali, distinguían entre minerales "ocultos" y "no ocultos". [ 182 ]

Propiedad estatal

La propiedad estatal incluye ciertos recursos naturales, así como otros bienes que no pueden privatizarse de inmediato. La propiedad estatal islámica puede ser mueble o inmueble, y puede adquirirse mediante conquista o por medios pacíficos. Las propiedades no reclamadas, desocupadas y sin herederos, incluidas las tierras sin cultivar ( mawat ), pueden considerarse propiedad estatal. [ 178 ]

Durante la vida de Mahoma, una quinta parte del equipo militar capturado al enemigo en el campo de batalla se consideraba propiedad del Estado. Durante su reinado, Umar (por recomendación de Ali ) consideró que las tierras conquistadas eran propiedad del Estado en lugar de propiedad privada (como era la práctica habitual). La razón aducida para esto era que privatizar estas propiedades concentraría los recursos en manos de unos pocos e impediría que se utilizaran para el bien común. Las propiedades permanecieron bajo la ocupación de los agricultores, pero se recaudaban impuestos sobre ellas para el tesoro del Estado. [ 178 ]

Muhammad dijo: «Las tierras viejas y baldías pertenecen a Dios y a Su Mensajero (es decir, son propiedad del Estado), y luego a vosotros». Los juristas extraen de esto la conclusión de que, en última instancia, la propiedad privada se impone sobre la propiedad del Estado. [ 178 ]

Propiedad privada

Existe consenso entre los juristas islámicos y los científicos sociales en que el islam reconoce y defiende el derecho individual a la propiedad privada. El Corán aborda extensamente temas como los impuestos, la herencia , la prohibición del robo, la legalidad de la propiedad, la recomendación de dar caridad y otros asuntos relacionados con la propiedad privada. El islam también garantiza la protección de la propiedad privada mediante la imposición de castigos severos a los ladrones. Mahoma afirmó que quien muere defendiendo su propiedad es como un mártir . [ 183 ]

Los economistas islámicos clasifican la adquisición de propiedad privada en categorías involuntarias, contractuales y no contractuales. Las adquisiciones involuntarias incluyen herencias, legados y donaciones. Las adquisiciones no contractuales implican la recolección y explotación de recursos naturales que no han sido previamente reclamados como propiedad privada. Las adquisiciones contractuales incluyen actividades como el comercio, la compra, el alquiler, la contratación de mano de obra, etc. [ 183 ]

Según una tradición atribuida a Mahoma, con la que coinciden tanto juristas suníes como chiíes, en los casos en que el derecho a la propiedad privada perjudica a terceros, el islam aboga por restringir dicho derecho. Los juristas malikíes y hanbalíes sostienen que, si la propiedad privada pone en peligro el interés público, el Estado puede limitar la cantidad que un individuo puede poseer. Sin embargo, esta postura es objeto de debate entre otros. [ 183 ]

Cuando Mahoma emigró a Medina, muchos musulmanes poseían tierras agrícolas. Mahoma confirmó esta propiedad y asignó tierras a particulares. Las tierras asignadas se utilizarían para vivienda, agricultura o jardinería. Por ejemplo, a Bilal ibn Harith se le concedió tierra con yacimientos minerales en el valle de Aqiq, [ 184 ] a Hassan ibn Thabit se le otorgó el jardín de Bayruha [ 185 ] y Zubayr recibió tierras de oasis en Khaybar y Banu Nadir. [ 186 ] Durante el reinado del califa Umar, se adquirió una vasta extensión de terreno de la familia real persa, lo que llevó a su sucesor, el califa Uthman, a acelerar la asignación de tierras a particulares a cambio de una parte de la cosecha. [ 187 ]

Mercados

Según MS Naz, la regulación de los mercados se encuentra entre las funciones principales de la hisbah , [ 188 ] [ 189 ] la "institución semijudicial" operativa desde los "primeros días del Islam". Se le encomendó la responsabilidad de llevar a cabo el espíritu del sistema, estableciendo condiciones que preservaran y mejoraran la salud y los intereses públicos, protegieran a los consumidores, resolvieran disputas comerciales y laborales, promovieran un buen comportamiento en el mercado y aseguraran su observancia. [ 190 ] MA Khan afirma que la institución de la Hisbah se estableció para "supervisar los mercados, proporcionar servicios municipales y resolver disputas menores". [ 191 ] [ 192 ] En la era contemporánea, Pakistán ha intentado recrear esta institución, aunque solo tiene jurisdicción sobre los excesos administrativos de los departamentos y agencias del gobierno federal, no sobre los provinciales ni las empresas privadas. [ 192 ]

Según Nomani y Rahnema, el Islam acepta los mercados como el mecanismo de coordinación básico del sistema económico. La enseñanza islámica sostiene que el mercado, en condiciones de competencia perfecta, permite a los consumidores obtener los bienes que desean y a los productores vender sus productos a un precio mutuamente aceptable. [ 193 ]

Según Nomani y Rahnema, en las fuentes primarias islámicas se sostienen tres condiciones necesarias para un mercado operativo: [ 193 ]

  • Libertad de intercambio: el Corán exhorta a los creyentes a comerciar y rechaza la afirmación de que el comercio está prohibido. [ 194 ]
  • Propiedad privada (véase más arriba ).
  • Seguridad contractual: el Corán exige el cumplimiento y la observancia de los contratos. [ 195 ] El versículo más extenso del Corán trata sobre los contratos comerciales que implican pagos inmediatos y futuros. [ 196 ]

Otro autor (Nima Mersadi Tabari) afirma que la doctrina general de equidad en la ley islámica crea "un modelo económico ético" y prohíbe la manipulación del mercado, como "inflar el precio de los productos básicos creando escasez artificial ( Ihtekar ), sobreofertas con el único propósito de elevar los precios ( Najash ) y ocultamiento de información vital en una transacción a la otra parte ( Ghish )". [ 82 ]

Además, la "especulación sin fundamento" que no se basa en un análisis adecuado de la información disponible está prohibida porque es una forma de Qimar , o juego de azar, y resulta en la acumulación de Maysir (ingresos no ganados). [ 82 ] La contratación comercial en condiciones de "incertidumbre excesiva" (cualquiera que sea su definición) es una forma de Gharar y, por lo tanto, también está prohibida. [ 82 ]

Interferencia

Los defensores como MA Khan, [ 197 ] Nomani y Rahnema también sostienen que la "economía islámica" prohíbe o al menos desalienta la manipulación del mercado, como la fijación de precios , el acaparamiento y el soborno . La intervención del gobierno en la economía se tolera bajo circunstancias específicas. [ 193 ]

Otro autor (Nima Mersadi Tabari) afirma que en el Islam "todo es halal (permitido) a menos que haya sido declarado haram (prohibido)"; en consecuencia, "el modelo económico islámico se basa en la libertad de comercio y la libertad de contratación hasta donde lo permiten los límites de la Sharia". [ 82 ]

Nomani y Rahnema afirman que el islam prohíbe la fijación de precios por parte de un pequeño grupo dominante de compradores o vendedores. En tiempos de Mahoma, un pequeño grupo de comerciantes se reunía con productores agrícolas fuera de la ciudad y compraba toda la cosecha, obteniendo así el monopolio del mercado. Posteriormente, los productos se vendían a un precio más alto dentro de la ciudad. Mahoma condenó esta práctica, ya que perjudicaba tanto a los productores (quienes, ante la falta de numerosos clientes, se veían obligados a vender sus productos a un precio inferior) como a los habitantes. [ 193 ]

Los informes mencionados anteriormente también se utilizan para justificar el argumento de que el mercado islámico se caracteriza por la libre información. No se debe negar a productores ni consumidores información sobre las condiciones de la oferta y la demanda. Se espera que los productores informen a los consumidores sobre la calidad y la cantidad de los bienes que afirman vender. Algunos eruditos sostienen que si un comprador inexperto se deja influir por el vendedor, el consumidor puede anular la transacción al darse cuenta del trato injusto del vendedor. El Corán también prohíbe las transacciones discriminatorias. [ 193 ] [ 198 ]

El soborno también está prohibido en el Islam y, por lo tanto, no puede utilizarse para asegurar un trato o conseguir favores en una transacción. Se narra que Mahoma maldijo a quien ofrece el soborno, a quien lo recibe y a quien lo organiza. [ 199 ]

Nomani y Rahnema afirman que la intervención del gobierno en el mercado se justifica en circunstancias excepcionales, como la protección del interés público. En circunstancias normales, debe mantenerse la no intervención gubernamental. Cuando se le pidió a Muhammad que fijara el precio de los productos en un mercado, respondió: «No sentaré tal precedente; dejemos que la gente continúe con sus actividades y se beneficie mutuamente». [ 193 ]

Banca y finanzas

La banca islámica ha sido denominada "el logro práctico más visible" de la economía islámica, [ 47 ] y la "marca más visible" del renacimiento islámico. [ 200 ] Para 2009, había más de 300 bancos que cumplían con la sharia y 250 fondos mutuos en todo el mundo, [ 201 ] y alrededor de 2 billones de dólares cumplían con la sharia para 2014. [ 202 ] [ 203 ]

Sin embargo, el predominio en la industria de instrumentos similares a la deuda, como la murabaha , en lugar de productos de reparto de riesgos, ha llevado incluso a algunos de los principales defensores y expertos en banca islámica (como Muhammad Nejatullah Siddiqi ) a hablar de "una crisis de identidad del movimiento financiero islámico". [ 204 ]

Interés

El objetivo más notable y/o importante de la banca islámica ha sido la prohibición del cobro de intereses sobre los préstamos. [ 47 ] El Corán (3: 130) condena la riba (que suele traducirse como "interés"): "¡Oh, creyentes! No consumáis la riba , duplicada y redoblada, y temed a Alá; temed a Alá para que alcancéis el éxito."

Finanzas públicas islámicas ( Bayt-al-Mal )

La única institución financiera bajo el gobierno islámico (durante la Profecía y el Califato) era el Baitulmaal (tesoro público), donde las riquezas se distribuían instantáneamente según las necesidades. Durante la Profecía, el último ingreso fue un tributo de Bahréin por valor de ochocientos mil dirhams, que se distribuyó en una sola sesión. Si bien el primer califa destinó una casa para el Baitulmaal donde se guardaba todo el dinero al recibirlo, como todo el dinero se distribuía de inmediato, el tesoro generalmente permanecía cerrado. Al momento de su muerte, solo quedaba un dirham en el Baitulmaal. El segundo califa, además de desarrollar el Baitulmaal Central, también abrió Baitulmaals a nivel estatal y de sede. Asimismo, realizó censos durante su califato y proporcionó salarios a los empleados del gobierno, estipendios a los pobres y necesitados, así como seguridad social para los desempleados y pensiones de jubilación.

El concepto de institución financiera pública desempeñó un papel histórico en la economía islámica. La idea de que la riqueza estatal se pusiera a disposición de la población necesitada era relativamente nueva. Los recursos del Bayt al-Mal se consideraban patrimonio divino y un fideicomiso; el dinero depositado en el banco común era propiedad de todos los musulmanes y el gobernante era simplemente su administrador.

El banco compartido fue tratado como una institución financiera y, por lo tanto, sujeto a las mismas prohibiciones en cuanto a los intereses. [ 205 ] El califa Umar habló sobre el banco compartido diciendo: «No encontré mejoría en esta riqueza sino de tres maneras: (i) se recibe por derecho, (ii) se da por derecho y (iii) se evita el mal. En cuanto a mi propia posición con respecto a esta riqueza vuestra, es como la de un tutor de un huérfano. Si estoy bien, la dejaré, pero si estoy en apuros, tomaré de ella según lo que sea genuinamente permisible». [ 206 ]

Propuestas

Ahorros e inversiones

Se puede construir un modelo alternativo de ahorro e inversión islámico en torno al capital de riesgo , los bancos de inversión , las corporaciones reestructuradas y el mercado de valores reestructurado . [ 207 ] Este modelo busca eliminar la banca basada en intereses y reemplazar las ineficiencias del mercado, como la subvención de préstamos sobre inversiones con participación en beneficios debido a la doble imposición y las restricciones a la inversión en capital privado. [ 208 ]

Híbridos

Los bancos islámicos han crecido recientemente en el mundo musulmán, pero representan una porción muy pequeña de la economía global en comparación con el paradigma bancario de deuda occidental. Los enfoques híbridos, que aplican los valores islámicos clásicos pero utilizan prácticas crediticias convencionales, son muy elogiados por algunos defensores de la teoría moderna del desarrollo humano . [ 209 ]

Crítica y controversia

La economía islámica ha sido criticada por

  • siendo "construido sobre la base de prescripciones aisladas, anécdotas, ejemplos, palabras del Profeta, todo reunido y sistematizado por comentaristas según un método inductivo y casuístico". [ 210 ]
  • su supuesta "incoherencia, incompletitud, impracticabilidad e irrelevancia", impulsada por la " identidad cultural " en lugar de la resolución de problemas ( Timur Kuran , John Foster); [ 211 ] [ 212 ] [ 213 ] [ 214 ]
  • siendo en teoría "una mezcla heterogénea de ideas populistas y socialistas", y en la práctica "nada más que un control estatal ineficiente de la economía y algunas políticas de redistribución casi igualmente ineficaces" ( Fred Halliday ); [ 215 ]

En un contexto político y regional donde islamistas y ulemas afirman tener una opinión sobre todo, es sorprendente lo poco que tienen que decir sobre esta actividad humana tan central, más allá de repetitivas reflexiones sobre cómo su modelo no es ni capitalista ni socialista . [ 215 ]

  • siendo poco más que una imitación de la economía convencional adornada con versículos del Corán y la sunnah (Muhammad Akram Khan); [ 78 ]
  • afirmando abogar por un retorno a prácticas islámicas que en realidad son una " tradición inventada " (Timur Kuran); [ Nota 4 ]
  • no logró alcanzar sus objetivos de abolir el interés sobre el dinero, establecer la igualdad económica y una ética empresarial superior; [ 216 ] pero, sin embargo, "se libró del escrutinio crítico por ignorancia, tolerancia mal entendida", y porque sus métodos y objetivos se consideran "demasiado irreales para amenazar las estructuras económicas predominantes" ( Timur Kuran ). [ 47 ]

Sobre las reformas económicas, Timur Kuran dijo que son un "vehículo para afirmar la primacía del Islam", siendo las reformas un motivo secundario. [ 217 ] [ 218 ]

banca y finanzas islámicas

Un resultado significativo de la economía islámica (y objeto de críticas) es la creación de la industria bancaria y financiera islámica. [ 219 ] Según varios académicos, ha engendrado una nueva "Alianza de Poder" de "riqueza y erudición en la Sharia", [ 220 ] [ 221 ] [ 222 ] —bancos y clientes adinerados pagando a eruditos islámicos para que proporcionen productos bancarios con "cumplimiento de la sharia" islámica. El periodista John Foster cita a un banquero de inversiones radicado en el centro de banca islámica de Dubái sobre la práctica de " comprar fatwas ",

Creamos el mismo tipo de productos que para los mercados convencionales. Luego, llamamos a un erudito de la Sharia para obtener una fatwa [un sello de aprobación que confirma que el producto cumple con la Sharia]. Si no nos la concede, llamamos a otro erudito, le ofrecemos una suma de dinero por sus servicios y le pedimos una fatwa. Repetimos este proceso hasta obtener la conformidad con la Sharia. Entonces, podemos distribuir el producto como islámico. [ 211 ]

Foster explica que los honorarios por los servicios prestados por académicos "de primer nivel" suelen ser de seis cifras, es decir, más de 100.000 dólares estadounidenses. [ 211 ]

Un crítico (Muhammad O. Farooq) argumenta que esta desafortunada situación ha surgido debido a la "preocupación" entre los partidarios de la economía islámica de que cualquier interés sobre los préstamos es riba y está prohibido por el Islam, y porque las alternativas de reparto de riesgos a los préstamos con intereses originalmente previstos para la banca islámica no han resultado viables. Al ser la eliminación del interés la base de la industria y, a la vez, impracticable, los eruditos de la sharia se han visto "atrapados en una situación" en la que se ven obligados a aprobar transacciones fundamentalmente similares a los préstamos convencionales, pero utilizando la manipulación " hiyal " para "mantener una apariencia islámica". [ 223 ]

Justicia

En lugar de centrarse en el interés, Farooq insta a enfocarse en la perspectiva general de la justicia y, en economía, en la lucha contra la explotación derivada de la codicia y el afán de lucro, así como contra la concentración de la riqueza. Cita un versículo en apoyo: «Lo que Dios ha concedido a su Mensajero (y quitado) a la gente de las ciudades, pertenece a Dios, a su Mensajero, a los parientes y huérfanos, a los necesitados y a los viajeros, para que no circule únicamente entre los ricos de entre vosotros …» Corán 59:7 [ 200 ]. Como ejemplo de la negligencia en este tema, Farooq se queja de que una bibliografía bastante completa sobre economía y finanzas islámicas no contiene ni una sola mención a la explotación o la injusticia entre sus 700 entradas. [ 224 ].

Un exdirector del Instituto Pakistaní de Economía del Desarrollo y jefe de la División de Asuntos Económicos de Pakistán, Syed Nawab Haider Naqvi , [ Nota 5 ] también abogó por una "reforma islámica integral para establecer un sistema económico libre de explotación" y no solo por una "sustitución mecánica del beneficio por el interés". [ 225 ]

Zakat

Sobre el tema del zakat , uno de los pilares del Islam, MAKhan también critica el conservadurismo de la economía islámica, quejándose de que "la insistencia de los eruditos musulmanes en implementarlo de la misma forma en que era práctica común en los días del Profeta y los primeros cuatro califas... lo ha vuelto irrelevante para las necesidades de una sociedad contemporánea". [ 226 ]

Sentido práctico

Un defensor de la economía islámica ( Asad Zaman ) describe una "dificultad importante" a la que se enfrentan los reformadores islámicos de la economía islámica, señalada también por otros autores: que, dado que un sistema financiero es una "estructura integrada y coherente", crear un sistema islámico "basado en la confianza, la comunidad y la ausencia de intereses" requiere "cambios e intervenciones simultáneas en varios frentes diferentes". [ 227 ]

Véase también

Gente

Referencias

Notas

  1. ^ como El manual esencial de Fiqh Hanafi de Qazi Thanaa Ullah). [ 84 ]
  2. ↑ También llamado el padre de la historiografía y la sociología modernas. [ 100 ] Schumpeter (1954) pág. 136 menciona su sociología, otros, incluido Hosseini (2003), también lo destacan.
  3. ↑ MT Usmani, por ejemplo, afirma: «A diferencia de otras religiones, el Islam no se limita a algunas enseñanzas morales, algunos rituales o algunos modos de culto. Más bien, contiene orientación en todas las esferas de la vida, incluidos los ámbitos socioeconómicos. La obediencia de los siervos de Alá se exige no solo en el culto, sino también en sus actividades económicas…» [ 113 ]
  4. ↑ La economía islámica en sí misma ejemplifica lo que se ha denominado una «tradición inventada». ... No fue sino hasta mediados del siglo XX que se lanzaron campañas para identificar de forma consciente, si no exclusiva, los patrones islámicos de pensamiento y comportamiento económico. Hasta entonces, el contenido económico de los discursos basados ​​en las fuentes tradicionales del Islam carecía de sistematización; difícilmente conformaban un cuerpo de pensamiento reconocible como una doctrina coherente o autónoma. [ 47 ]
  5. ↑ Durante una "fase anterior" del movimiento de banca islámica en 1981

Citas

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