Cosmología en el mundo musulmán

En la cosmografía coránica, el cosmos se constituye principalmente por siete cielos y la tierra. Sobre ellos se encuentra el Trono de Dios , una estructura sólida. El Corán indica una tierra plana, describiéndola como "extendida" o "desplegada" (Corán 2:22; 13:3; 15:19; 50:7; 51:48; 79:30; 88:20; 91:6) y comparando su estructura con una "cama" (Corán 20:53; 43:10) o una "alfombra" (71:19). ^{[ 2 ]}

Los elementos constitutivos más importantes y a los que se hace referencia con mayor frecuencia del cosmos coránico son los cielos y la tierra: ^{[ 3 ]}

Los elementos más sustanciales del universo coránico son los cielos (siete) y la tierra. La yuxtaposición de los cielos ( al-samāʾ ; pl. al-samāwāt ) y la tierra ( al-arḍ ; no en plural en el Corán) se observa en 222 versículos coránicos. Los cielos y la tierra son los elementos más vitales en escena —en cuanto a su frecuencia y énfasis—, en comparación con los cuales todos los demás pierden importancia, y alrededor de los cuales giran todos los demás. Este mismo motivo se utiliza también en la Biblia.

Las referencias a los cielos y la tierra constituyen un recurso literario conocido como merismo , en el que se utilizan dos términos opuestos o contrastantes para referirse a la totalidad de algo. En los textos árabes, el merismo de «los cielos y la tierra» se utiliza para referirse a la totalidad de la creación. ^{[ 4 ]}

Las interpretaciones contemporáneas y tradicionales generalmente se han mantenido en línea con la cosmología bíblica general, con una Tierra plana y cielos apilados uno encima del otro, algunos creyendo que son cúpulas y otros círculos planos. ^{[ 5 ] [ 6 ]} El cosmos coránico también incluye siete cielos y potencialmente siete tierras, aunque esto último es discutido. ^{[ 7 ]} A partir del segundo siglo islámico, eruditos medievales como Ibn Taymiyya e Ibn Kathir creían que la Tierra era redonda. ^{[ 8 ]}

El Corán afirma que el universo fue creado en seis días utilizando una fórmula consistente, casi doctrinal (Q 7:54, 10:3, 11:7, 25:59, 32:4, 50:38, 57:4). ^{[ 9 ]} El Corán 41:9–12 representa uno de los relatos de la creación más desarrollados del Corán ^{[ 10 ]} :

Di: «¿Acaso negáis en verdad a Aquel que creó la tierra en dos días [bi-lladhī khalaqa l-'arḍa fī yawmayni], y le ponéis rivales? Ese es el Señor de los mundos. Él colocó sobre ella montañas firmes que se alzaban imponentes, la bendijo y le proveyó sus alimentos en cuatro días, en abundancia para quienes los piden. Luego, ascendió al cielo [thumma stawā 'ilā l-samā'i], cuando aún era humo [wa-hiya dukhānun], y les dijo a él y a la tierra: “¡Venid, ambos, de buena o mala gana!”. Ambos respondieron: “Venimos de buena gana”». Los terminó (como) siete cielos en dos días [qaḍā-hunna sabʿa samāwātin fī yawmayni], e inspiró a cada cielo (con) su asunto.

Este pasaje contiene varias peculiaridades en comparación con el relato de la creación del Génesis , incluyendo la formación de la tierra antes del cielo y la idea de que el cielo existía en un estado informe de humo antes de ser formado por Dios en su forma actual. ^{[ 11 ]}

Una teoría sobre el cosmos fue formulada por Fakhr al-Din al-Razi (1149-1209). En esta concepción, el cosmos se divide en cinco esferas: cinco forman parte de la esfera celeste del sol (Marte, Júpiter, Saturno, las estrellas fijas y la "Gran Esfera" ( al-falak al-aʿẓam )), cinco se encuentran dentro de la esfera del sol (Venus, Mercurio, la luna, la "esfera sublime" ( al-kurrat al-laṭīfah ) del fuego y la tierra, y la "esfera densa" ( al-kurrat al-kathīfah ) del agua y la tierra), y finalmente el propio sol, que es también el centro del cosmos. Para al-Razi, también es cierto que el sol, la luna y las estrellas son distintos de cada una de las esferas en las que se mueven. ^{[ 12 ]}

La estructura básica del cosmos islámico estaba constituida por siete capas apiladas de cielo y tierra. Los humanos viven en la capa más alta de la tierra, mientras que la capa más baja es el infierno y la morada del diablo. La capa más baja del cielo, directamente sobre la tierra, es el firmamento, mientras que la más alta es el Paraíso . La distancia física entre dos cualesquiera de estas capas es equivalente a la distancia que se podría recorrer en 500 años de viaje. ^{[ 13 ]} Otras tradiciones describen los siete cielos como cada uno con un profeta notable en residencia que Mahoma visita durante el Miʿrāj : Moisés ( Musa ) en el sexto cielo, Abraham ( Ibrahim ) en el séptimo cielo, etc. ^{[ 14 ]}

Algunos eruditos, entre ellos los tradicionalistas del hadiz, defendieron la idea de una Tierra plana y rechazaron la de una Tierra redonda una vez introducida por el descubrimiento de la astronomía helenística , especialmente el paradigma astronómico desarrollado por Ptolomeo y elaborado con mayor detalle en su Almagesto . El debate sobre la forma de la Tierra continuó en el mundo islámico medieval, incluso entre los teólogos del Kalam . ^{[ 15 ]}

Al-Ghazali , en La incoherencia de los filósofos , defiende la doctrina ash'ari de un universo creado temporalmente finito , frente a la doctrina aristotélica de un universo eterno . Al hacerlo, propuso la teoría modal de los mundos posibles , argumentando que su mundo actual es el mejor de todos los mundos posibles entre todas las líneas temporales e historias alternativas que Dios podría haber creado. ^{[ 16 ]}

Al-Razi, en su Matalib al-'Aliya, explora la posibilidad de que exista un multiverso en su interpretación del versículo coránico "Toda alabanza pertenece a Dios, Señor de los Mundos". Al-Razi decide que Dios es capaz de crear tantos universos como desee, y que los argumentos previos para asumir la existencia de un solo universo son débiles: ^{[ 17 ]}

Está demostrado por la evidencia que existe más allá del mundo un vacío sin límite terminal ( khala' la nihayata laha ), y también está demostrado por la evidencia que Dios Altísimo tiene poder sobre todos los seres contingentes ( al-mumkinat ). Por lo tanto, Él, el Altísimo, tiene el poder ( qadir ) de crear mil mil mundos ( alfa alfi 'awalim ) más allá de este mundo, de modo que cada uno de esos mundos sea más grande y masivo que este mundo, y posea lo mismo que este mundo tiene: el trono ( al-arsh ), la silla ( al-kursiyy ), los cielos ( al-samawat ) y la Tierra ( al-ard ), y el Sol ( al-shams ) y la Luna ( al-qamar ). Los argumentos de los filósofos ( dala'il al-falasifah ) para establecer que el mundo es uno son argumentos débiles y endebles, basados ​​en premisas débiles.

Por lo tanto, Al-Razi rechazó las nociones aristotélicas y avicenianas sobre la imposibilidad de universos múltiples y dedicó varias páginas a refutar los principales argumentos aristotélicos al respecto. Esto se derivó de su afirmación del atomismo , tal como lo defiende la escuela Ash'ari de teología islámica , que implica la existencia de un espacio vacío en el que los átomos se mueven, se combinan y se separan. Analizó con mayor detalle el vacío , el espacio vacío entre las estrellas y las constelaciones del Universo , en el volumen 5 del Matalib . ^{[ 17 ]} Sostuvo que existe un espacio exterior infinito más allá del mundo conocido, ^{[ 18 ]} y que Dios tiene el poder de llenar el vacío con un número infinito de universos. ^{[ 19 ]}

ʿAjā'ib al-makhlūqāt wa gharā'ib al-mawjūdāt ( árabe : عجائب المخلوقات و غرائب ​​الموجودات , que significa maravillas de criaturas y cosas extrañas existentes ) es una importante obra de cosmografía de Zakariya ibn Muhammad ibn Mahmud Abu Yahya al-Qazwini, quien Nació en Qazwin en el año 600 ( AH (1203 d.C.).

A diferencia de los filósofos griegos antiguos , que creían que el universo tenía un pasado infinito sin principio, los filósofos y teólogos medievales desarrollaron el concepto de un universo con un pasado finito y un comienzo. El filósofo cristiano Juan Filopono presentó el primer argumento de este tipo contra la noción griega antigua de un pasado infinito. Sus ideas fueron adoptadas y desarrolladas de diversas formas por pensadores judíos e islámicos medievales, entre ellos Saadia Gaon y figuras como Al-Kindi y Al-Ghazali . ^{[ 20 ]} Los dos argumentos utilizados contra un pasado infinito real incluyen argumentos contra la posible existencia de un infinito real y argumentos contra la posibilidad de llegar a una suma infinita mediante adiciones sucesivas. El segundo argumento fue especialmente popularizado en la obra de Immanuel Kant . Hoy en día, estas líneas de razonamiento constituyen un componente importante de lo que se denomina el argumento cosmológico de Kalam para la existencia de Dios. ^{[ 20 ]}

El pensador ismaelita Nasir Khusraw (fallecido después de 1070) creía que el período de creación de seis días no se refería a la creación del cosmos físico, sino al espiritual. Cada uno de los seis días, desde el primer día de la semana (domingo) hasta el viernes, estaba simbolizado por una figura individual: Adán (domingo), Noé (martes), Abraham (miércoles), Moisés (jueves) y Mahoma (quien completa los seis días el viernes). El séptimo y último día estaba destinado a la distribución de recompensas y castigos. ^{[ 21 ]}

Los primeros eruditos musulmanes creían que el mundo tenía entre seis y siete mil años, y que solo quedaban unos pocos cientos de años para el fin/apocalipsis. Una tradición atribuye a Mahoma una declaración dirigida a sus compañeros : «Vuestro tiempo señalado, comparado con el de quienes os precedieron, es como desde la oración de la tarde ( oración de Asr ) hasta la puesta del sol». ^{[ 22 ]} El musulmán Ibn Ishaq estimó que el profeta Noé vivió 1200 años después de la expulsión de Adán del paraíso, el profeta Abraham 2342 años después de Adán, Moisés 2907 años, Jesús 4832 años y Mahoma 5432 años. ^{[ 22 ]}

Gran parte de la astronomía del siglo IX en el mundo islámico giró en torno a la difusión de la obra astronómica de Ptolomeo , principalmente a través de su Almagesto . Se realizaron traducciones de la misma, así como resúmenes y comentarios. En 850, al-Farghani escribió su propio resumen de la obra, titulado Kitab fi Jawani Ilm al-Nujum (« Un compendio de la ciencia de las estrellas »), un resumen de la cosmografía ptolemaica . El propósito principal de la obra era ayudar a explicar la de Ptolomeo, pero también incluía algunas correcciones basadas en los hallazgos de astrónomos árabes anteriores. Al-Farghani proporcionó valores revisados ​​para la oblicuidad de la eclíptica , el movimiento de precesión de los apogeos del Sol y la Luna, y la circunferencia de la Tierra. Los libros circularon ampliamente por el mundo musulmán e incluso se tradujeron al latín . ^{[ 27 ]} Bajo el califa Al-Ma'mun , se instituyó un programa astronómico en Bagdad y Damasco con la intención declarada de verificar las observaciones de Ptolomeo comparando las predicciones de sus modelos con nuevas observaciones. Los hallazgos se recopilaron en un libro llamado al-Zij al-Mumtahan ("Las tablas verificadas"), ampliamente citado por astrónomos posteriores, pero que ya no existe. ^{[ 27 ]}

El astrónomo árabe Ibn Haytham (965–1040) "determinó que, debido a que la Vía Láctea no tenía paralaje , estaba muy alejada de la tierra y no pertenecía a la atmósfera". ^{[ 28 ]} El astrónomo persa Abū Rayhān al-Bīrūnī (973–1048) propuso que la galaxia Vía Láctea era "una colección de innumerables fragmentos de la naturaleza de estrellas nebulosas". ^{[ 29 ]} El astrónomo andalusí Ibn Bajjah ("Avempace", m. 1138) propuso que la Vía Láctea estaba formada por muchas estrellas que casi se tocaban entre sí y parecían ser una imagen continua debido al efecto de refracción del material sublunar, citando su observación de la conjunción de Júpiter y Marte en el año 500 AH (1106/1107 d. C.) como evidencia. ^{[ 30 ] [ 31 ]} Ibn Qayyim Al-Jawziyya (1292–1350) propuso que la galaxia Vía Láctea era "una miríada de pequeñas estrellas apiñadas en la esfera de las estrellas fijas". ^{[ 26 ]}

En el siglo X, el astrónomo persa Abd al-Rahman al-Sufi (conocido en Occidente como Azophi ) realizó la primera observación registrada de la galaxia de Andrómeda , describiéndola como una "pequeña nube". ^{[ 32 ]} Al-Sufi también identificó la Gran Nube de Magallanes , visible desde Yemen , aunque no desde Isfahán ; los europeos no la vieron hasta el viaje de Magallanes en el siglo XVI. ^{[ 33 ] [ 34 ]} Estas fueron las primeras galaxias, aparte de la Vía Láctea, observadas desde la Tierra. Al-Sufi publicó sus hallazgos en su Libro de las Estrellas Fijas en 964.

El astrónomo griego helenístico Seleuco de Seleucia , quien defendió un modelo heliocéntrico en el siglo II a. C., escribió una obra que posteriormente fue traducida al árabe. Un fragmento de su obra ha sobrevivido únicamente en traducción árabe, a la que posteriormente hizo referencia el filósofo persa Muhammad ibn Zakariya al-Razi (865-925). ^{[ 35 ]}

A finales del siglo IX, Ja'far ibn Muhammad Abu Ma'shar al-Balkhi (Albumasar) desarrolló un modelo planetario que algunos han interpretado como un modelo heliocéntrico . Esto se debe a que sus revoluciones orbitales de los planetas se presentan como revoluciones heliocéntricas en lugar de geocéntricas , y la única teoría planetaria conocida en la que esto ocurre es la teoría heliocéntrica. Su obra sobre teoría planetaria no se ha conservado, pero sus datos astronómicos fueron registrados posteriormente por al-Hashimi , Abū Rayhān al-Bīrūnī y al-Sijzi . ^{[ 36 ]}

A principios del siglo XI, al-Biruni conoció a varios eruditos indios que creían en la rotación de la Tierra. En su Indica , analiza las teorías sobre la rotación terrestre defendidas por Brahmagupta y otros astrónomos indios , mientras que en su Canon Masudicus , al-Biruni escribe que los seguidores de Aryabhata atribuyeron el primer movimiento de este a oeste a la Tierra y un segundo movimiento de oeste a este a las estrellas fijas. Al-Biruni también escribió que al-Sijzi creía igualmente que la Tierra se movía e inventó un astrolabio llamado "Zuraqi" basado en esta idea: ^{[ 37 ]}

He visto el astrolabio llamado Zuraqi, inventado por Abu Sa'id Sijzi. Me gustó mucho y lo elogié enormemente, pues se basa en la idea, sostenida por algunos, de que el movimiento que observamos se debe al movimiento de la Tierra y no al del cielo. Por mi vida, es un problema difícil de resolver y refutar. [...] Da igual que se considere que el movimiento es de la Tierra o del cielo. En ambos casos, no afecta a la ciencia astronómica. Corresponde simplemente al físico determinar si es posible refutarlo.

En su Indica , al-Biruni se refiere brevemente a su trabajo sobre la refutación del heliocentrismo, la Clave de la Astronomía , que ahora está perdida: ^{[ 37 ]}

Los astrónomos más destacados, tanto modernos como antiguos, han estudiado a fondo la cuestión del movimiento de la Tierra y han intentado refutarla. Nosotros también hemos escrito un libro sobre el tema titulado Miftah 'ilm al-hai'ah ( La clave de la astronomía ), en el que creemos haber superado a nuestros predecesores, si no en las palabras, al menos en el contenido.

Ibn al-Haytham ( latinizado como Alhazen) escribió una obra en la tradición hay'a de la astronomía islámica conocida como Al-Shukūk ‛alà Baṭlamiyūs ( Dudas sobre Ptolomeo ). Criticó el sistema astronómico de Ptolomeo desde un punto de vista teórico, pero también buscó la reconciliación con él. ^{[ 38 ]} Ibn al-Haytham desarrolló una estructura física del sistema ptolemaico en su Tratado sobre la configuración del mundo , o Maqâlah fî hay'at al-‛âlam , que se convirtió en una obra influyente en la tradición hay'a . ^{[ 39 ]} En su Epítome de la astronomía , insistió en que los cuerpos celestes "eran responsables ante las leyes de la física ". ^{[ 40 ]}

En 1038, Ibn al-Haytham describió la primera configuración no ptolemaica en El modelo de los movimientos . Su reforma no se centró en la cosmología , ya que desarrolló un estudio sistemático de la cinemática celeste completamente geométrico . Esto, a su vez, condujo a desarrollos innovadores en la geometría infinitesimal . ^{[ 41 ]} Su modelo reformado fue el primero en rechazar el ecuante ^{[ 42 ]} y las excéntricas , ^{[ 43 ]} separar la filosofía natural de la astronomía, liberar la cinemática celeste de la cosmología y reducir las entidades físicas a entidades geométricas. El modelo también propuso la rotación de la Tierra sobre su eje, ^{[ 44 ]} y los centros de movimiento eran puntos geométricos sin ningún significado físico, como el modelo de Johannes Kepler siglos después. ^{[ 45 ]}

En 1030, Abū al-Rayhān al-Bīrūnī discutió las teorías planetarias indias de Aryabhata , Brahmagupta y Varahamihira en su Ta'rikh al-Hind (latinizado como Indica ). ^{[ 46 ]} Al-Biruni estuvo de acuerdo con la rotación de la Tierra sobre su propio eje, y aunque inicialmente fue neutral con respecto a los modelos heliocéntrico y geocéntrico , ^{[ 47 ]} finalmente llegó a rechazar el heliocentrismo hacia el final de su vida. ^{[ 37 ]} Comentó que si la Tierra rota sobre su eje y se mueve alrededor del Sol, seguiría siendo consistente con sus parámetros astronómicos: ^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]}

"La rotación de la Tierra no invalidaría en absoluto los cálculos astronómicos, ya que todos los datos astronómicos son igualmente explicables en términos de una teoría que de la otra. Por lo tanto, el problema es difícil de resolver."

En 1984, Abdelhamid Sabra acuñó el término "Revuelta Andalusí" para describir un evento que comenzó entre los astrónomos del siglo XII en al-Ándalus, donde la creciente incomodidad por los conflictos entre la teoría y la observación resultó en que los astrónomos se alejaran de la autoridad incuestionable de Ptolomeo para rechazar su teoría en favor de soluciones radicalmente diferentes. Nur ad-Din al-Bitruji (m. 1204) rechazó la existencia de excéntricas y epiciclos. En cambio, los movimientos de los planetas se explicarían mediante esferas concéntricas, como se explica en su (única obra existente) al-Murtaʿish fī ʾl-hayʾa ("El libro revolucionario de astronomía"). Las figuras principales de esta "revuelta" fueron, entre los astrónomos, Ibn al-Zarqālluh , Jābir b. al-Aflaḥ y al-Biṭrūjī , y entre los filósofos, Ibn Bājja (Avempace) , Ibn Ṭufayl (el maestro de al-Biṭrūjī), Averroes y Maimónides . ^{[ 51 ]}

En el siglo XII, Averroes rechazó los deferentes excéntricos introducidos por Ptolomeo . Rechazó el modelo ptolemaico y, en cambio, abogó por un modelo estrictamente concéntrico del universo. Escribió la siguiente crítica sobre el modelo ptolemaico del movimiento planetario: ^{[ 52 ]}

«Afirmar la existencia de una esfera excéntrica o una esfera epicíclica es contrario a la naturaleza. [...] La astronomía de nuestro tiempo no ofrece ninguna verdad, sino que solo concuerda con los cálculos y no con lo que existe.»

Maimónides , contemporáneo de Averroes , escribió lo siguiente sobre el modelo planetario propuesto por Ibn Bajjah (Avempace): ^{[ 53 ]}

He oído que Abu Bakr [Ibn Bajja] descubrió un sistema en el que no se producen epiciclos , pero no excluye las esferas excéntricas . No lo he oído de sus discípulos; e incluso si fuera cierto que descubrió tal sistema, no habría obtenido gran beneficio de ello, pues la excentricidad también es contraria a los principios establecidos por Aristóteles... Les he explicado que estas dificultades no conciernen al astrónomo, ya que no pretende revelarnos las propiedades existentes de las esferas, sino proponer, correcta o incorrectamente, una teoría en la que el movimiento de las estrellas y los planetas es uniforme y circular, y concuerda con la observación.

Ibn Bajjah también propuso que la galaxia Vía Láctea estaba compuesta de muchas estrellas, pero que parecía ser una imagen continua debido al efecto de refracción en la atmósfera terrestre . ^{[ 30 ]} Más tarde, en el siglo XII, sus sucesores Ibn Tufail y Nur Ed-Din Al Betrugi (Alpetragius) fueron los primeros en proponer modelos planetarios sin ningún ecuante , epiciclo o excéntrico . Sin embargo, sus configuraciones no fueron aceptadas debido a que las predicciones numéricas de las posiciones planetarias en sus modelos eran menos precisas que las del modelo ptolemaico, ^{[ 54 ]} principalmente porque seguían la noción aristotélica de movimiento circular perfectamente uniforme .

La «Revolución de Maragha» se refiere a la revolución de la escuela de Maragheh contra la astronomía ptolemaica en respuesta a las críticas de Ibn al-Haytham y al nuevo programa de investigación que introdujo. La «Escuela de Maragha» fue una tradición astronómica que se originó en el observatorio de Maragheh y continuó con astrónomos de Damasco y Samarcanda , siendo Ibn al-Shatir quien ejerció la mayor influencia . Al igual que sus predecesores andaluces, los astrónomos de Maragha intentaron resolver el problema del ecuante y desarrollar configuraciones alternativas al modelo ptolemaico . Tuvieron más éxito que sus predecesores andaluces al crear configuraciones no ptolemaicas que eliminaban el ecuante y las excéntricas. ^{[ 55 ] [ 56 ]} Los más importantes de los astrónomos maragha incluyeron a Mo'ayyeduddin Urdi (m. 1266), Nasīr al-Dīn al-Tūsī (1201-1274), Najm al-Dīn al-Qazwīnī al-Kātibī (m. 1277), Qutb al-Din al-Shirazi. (1236-1311), Sadr al-Sharia al-Bukhari (c. 1347), Ibn al-Shatir (1304-1375), Ali Qushji (c. 1474), al-Birjandi (m. 1525) y Shams al-Din al-Khafri (m. 1550). ^{[ 57 ]}

Algunos han descrito sus logros en los siglos XIII y XIV como una «Revolución de Maragha», una «Revolución de la Escuela de Maragha» o una « Revolución Científica previa al Renacimiento ». Un aspecto importante de esta revolución fue la comprensión de que la astronomía debía aspirar a describir el comportamiento de los cuerpos físicos en lenguaje matemático , y no limitarse a una hipótesis matemática , que solo preservaría los fenómenos . Los astrónomos de Maragha también se percataron de que la visión aristotélica del movimiento en el universo como exclusivamente circular o lineal era errónea, ya que la pareja de Tusi demostró que el movimiento lineal también podía producirse aplicando únicamente movimientos circulares . ^{[ 58 ]}

Otros logros de la escuela Maragha incluyen las evidencias observacionales de la rotación de la Tierra sobre su eje por al-Tusi y Qushji (aunque esto fue rechazado por sus colegas), ^{[ 59 ]} la separación de la filosofía natural de la astronomía por Ibn al-Shatir y Qushji, ^{[ 60 ]} el rechazo del modelo ptolemaico por razones empíricas más que filosóficas por Ibn al-Shatir, ^{[ 61 ]} y el desarrollo de modelos matemáticamente idénticos al modelo heliocéntrico de Copernico (aunque siguieron siendo geocéntricos). ^{[ 62 ]}

Mo'ayyeduddin Urdi (m. 1266) fue el primero de los astrónomos Maragheh en desarrollar un modelo no ptolemaico, y propuso un nuevo teorema, el "lema de Urdi". ^{[ 63 ]} Nasīr al-Dīn al-Tūsī (1201–1274) resolvió problemas significativos en el sistema ptolemaico al desarrollar el par de Tusi como una alternativa al ecuante físicamente problemático introducido por Ptolomeo para todos los planetas excepto Mercurio. Ibn al-Shatir pudo extender este resultado también a Mercurio. ^{[ 64 ]} Ibn al-Shatir (1304–1375) de Damasco , en Una investigación final sobre la rectificación de la teoría planetaria , basándose en una serie de problemas que reconoció en el modelo del sol de Ptolomeo a partir de observaciones (incluidas las suyas), ideó un nuevo modelo solar. ^{[ 61 ]}

Un tema de debate activo en la escuela de Maragheh, y posteriormente en los observatorios de Samarcanda e Estambul , fue la posibilidad de la rotación de la Tierra . Entre los partidarios de esta teoría se encontraban Nasīr al-Dīn al-Tūsī , Nizam al-Din al-Nisaburi (c. 1311), al-Sayyid al-Sharif al-Jurjani (1339-1413), Ali Qushji (m. 1474) y Abd al-Ali al-Birjandi (m. 1525). Al-Tusi fue el primero en presentar evidencia empírica observacional de la rotación de la Tierra, utilizando como prueba la ubicación de cometas relevantes para la Tierra, un tema que Qushji amplió con observaciones empíricas adicionales, rechazando por completo la filosofía natural aristotélica . Ambos argumentos eran similares a los que posteriormente utilizó Nicolás Copérnico en 1543 para explicar la rotación de la Tierra (véase la sección Física astronómica y movimiento de la Tierra más adelante). ^{[ 59 ]}

En el siglo IX, el mayor de los hermanos Banū Mūsā , Ja'far Muhammad ibn Mūsā ibn Shākir , realizó importantes contribuciones a la astrofísica islámica y la mecánica celeste . Fue el primero en plantear la hipótesis de que los cuerpos celestes y las esferas celestes están sujetos a las mismas leyes de la física que la Tierra , a diferencia de los antiguos, quienes creían que las esferas celestes seguían su propio conjunto de leyes físicas, distintas a las de la Tierra. ^{[ 56 ]}

A principios del siglo XI, Ibn al-Haytham (Alhazen) escribió la Maqala fi daw al-qamar ( Sobre la luz de la Luna ) algún tiempo antes de 1021. Combinó la física aristotélica con las matemáticas antiguas (astronomía y óptica). Refutó la opinión universalmente aceptada de que la Luna refleja la luz solar y concluyó correctamente que «emite luz desde aquellas partes de su superficie que reciben la luz del sol ». Para demostrar que «la luz se emite desde cada punto de la superficie iluminada de la Luna», construyó un «ingenioso dispositivo experimental ». Ibn al-Haytham había «formulado una concepción clara de la relación entre un modelo matemático ideal y el conjunto de fenómenos observables; en particular, fue el primero en utilizar sistemáticamente el método de variar las condiciones experimentales de manera constante y uniforme, en un experimento que demostró que la intensidad del punto luminoso formado por la proyección de la luz de la luna a través de dos pequeñas aberturas sobre una pantalla disminuye constantemente a medida que una de las aberturas se bloquea gradualmente». ^{[ 65 ]} Ibn al-Haytham, en su Libro de Óptica (1021), también sugirió que el cielo, la ubicación de las estrellas fijas, era menos denso que el aire. ^{[ 66 ]}

En el siglo XII, Fakhr al-Din al-Razi participó en el debate entre los eruditos islámicos sobre si las esferas celestes u órbitas ( falak ) debían considerarse cuerpos físicos reales y concretos o simplemente círculos abstractos trazados año tras año por las estrellas y los planetas. Señala que muchos astrónomos prefieren verlas como esferas sólidas sobre las que giran las estrellas, mientras que otros, como el erudito islámico Dahhak, consideran la esfera celeste no como un cuerpo, sino simplemente como la órbita abstracta trazada por las estrellas. El propio Al-Razi permanece indeciso sobre qué modelos celestes , concretos o abstractos, se ajustan mejor a la realidad externa, y observa que no hay manera de determinar las características de los cielos, ni mediante evidencia observable ni mediante la autoridad ( al-khabar ) de la revelación divina o las tradiciones proféticas . Concluye que «los modelos astronómicos, cualquiera que sea su utilidad o falta de ella para ordenar los cielos, no se basan en pruebas racionales sólidas, por lo que no se puede hacer ningún compromiso intelectual con ellos en lo que respecta a la descripción y explicación de las realidades celestes». ^{[ 67 ]}

El teólogo Adud al-Din al-Iji (1281-1355), bajo la influencia de la doctrina ash'ari del ocasionalismo , que sostenía que todos los efectos físicos eran causados ​​directamente por la voluntad de Dios y no por causas naturales, rechazó el principio aristotélico de un principio innato de movimiento circular en los cuerpos celestes, ^{[ 68 ]} y sostuvo que las esferas celestes eran "cosas imaginarias" y "más tenues que una telaraña". ^{[ 69 ]} Sus puntos de vista fueron cuestionados por al-Jurjani (1339-1413), quien argumentó que, incluso si las esferas celestes "no tienen una realidad externa, son cosas que se imaginan correctamente y corresponden a lo que [existe] en la realidad". ^{[ 69 ]}

La obra de Ali Qushji (m. 1474), quien trabajó en Samarcanda y luego en Estambul , se considera un ejemplo tardío de innovación en la astronomía teórica islámica y se cree que pudo haber influido en Nicolás Copérnico debido a argumentos similares sobre la rotación de la Tierra . Antes de Qushji, el único astrónomo que presentó evidencia empírica de la rotación de la Tierra fue Nasīr al-Dīn al-Tūsī (m. 1274), quien utilizó el fenómeno de los cometas para refutar la afirmación de Ptolomeo de que la Tierra era estacionaria y podía determinarse mediante la observación. Sin embargo, Al-Tusi finalmente aceptó que la Tierra era estacionaria basándose en la cosmología aristotélica y la filosofía natural . En el siglo XV, la influencia de la física y la filosofía natural aristotélicas disminuía debido a la oposición religiosa de teólogos islámicos como Al-Ghazali, quienes se oponían a la injerencia del aristotelismo en la astronomía, abriendo así la posibilidad de una astronomía libre de las limitaciones de la filosofía. Bajo esta influencia, Qushji, en su obra Sobre la supuesta dependencia de la astronomía respecto de la filosofía , rechazó la física aristotélica y separó completamente la filosofía natural de la astronomía, permitiendo que esta se convirtiera en una ciencia puramente empírica y matemática. Esto le permitió explorar alternativas a la noción aristotélica de una Tierra estacionaria, al tiempo que exploraba la idea de una Tierra en movimiento. También observó cometas y profundizó en el argumento de al-Tusi. Fue un paso más allá y concluyó, basándose en la evidencia empírica y no en la filosofía especulativa, que la teoría de la Tierra en movimiento es tan probable como la de la Tierra estacionaria y que no es posible deducir empíricamente cuál de las dos es verdadera. ^{[ 59 ] [ 69 ] [ 70 ]} Su trabajo representó un paso importante que se alejó de la física aristotélica y se dirigió hacia una física astronómica independiente . ^{[ 71 ]}

A pesar de la similitud en sus discusiones sobre el movimiento de la Tierra, existe incertidumbre sobre si Qushji influyó en Copérnico. Sin embargo, es probable que ambos llegaran a conclusiones similares al basarse en la obra previa de al-Tusi. Esto cobra mayor relevancia al considerar la notable coincidencia entre un pasaje de De revolutionibus (I.8) y otro de Tadhkira de Ṭūsī (II.1[6]), en el que Copérnico sigue la objeción de Ṭūsī a las "pruebas" de Ptolomeo sobre la inmovilidad de la Tierra. Esto puede considerarse evidencia de que Copérnico no solo fue influenciado por los modelos matemáticos de los astrónomos islámicos, sino también por la física astronómica que estos comenzaron a desarrollar y sus concepciones sobre el movimiento de la Tierra. ^{[ 72 ]}

En el siglo XVI, el debate sobre el movimiento de la Tierra fue continuado por al-Birjandi (m. 1528), quien en su análisis de lo que podría ocurrir si la Tierra se moviera, desarrolla una hipótesis similar a la noción de " inercia circular" de Galileo Galilei , ^{[ 73 ]} que describió en la siguiente prueba observacional (como respuesta a uno de los argumentos de Qutb al-Din al-Shirazi ): ^{[ 74 ]}

"La roca, sea pequeña o grande, caerá a la Tierra siguiendo una trayectoria perpendicular al plano ( sath ) del horizonte; esto se comprueba mediante la experiencia ( tajriba ). Esta perpendicular se encuentra alejada del punto de tangencia entre la esfera terrestre y el plano del horizonte percibido ( hissi ). Este punto se mueve con el movimiento de la Tierra, por lo que no habrá diferencia en el lugar de caída de las dos rocas."