Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

fundamentalismo islámico

El fundamentalismo islámico se ha definido como un movimiento de renovación y reforma de musulmanes que buscan regresar a las escrituras fundacionales del Islam . [ 1 ] El térmi...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

El fundamentalismo islámico se ha definido como un movimiento de renovación y reforma de musulmanes que buscan regresar a las escrituras fundacionales del Islam . [ 1 ] El término se ha utilizado indistintamente con términos similares como islamismo , renovación islámica, movimiento salafista , qutbismo , activismo islámico, y ha sido criticado por ser peyorativo.

Algunas de las creencias atribuidas a los fundamentalistas islámicos son que las fuentes primarias del Islam (el Corán , el Hadiz y la Sunna ) deben interpretarse de manera literal y originalista; [ 2 ] que las influencias no islámicas corruptoras deben eliminarse de todos los aspectos de la vida de los musulmanes; y que las sociedades, las economías y la gobernanza de los países de mayoría musulmana deben volver a los fundamentos del Islam, al sistema del Islam, y convertirse en estados islámicos . [ 1 ] [ 3 ]

Definiciones y descripciones

El término fundamentalismo ha sido considerado engañoso por quienes sugieren que todos los musulmanes tradicionales creen en el origen divino literal y la perfección del Corán y, por lo tanto, son "fundamentalistas" [ 4 ] , y por otros que creen que es un término utilizado por personas ajenas al Islam para describir tendencias percibidas dentro del mismo [ 5 ] . John L. Esposito , profesor de estudios religiosos en la Universidad de Georgetown , criticó el uso del término "fundamentalismo islámico" debido a su naturaleza ambigua; afirmando que el uso lingüístico del término ha estado fuertemente influenciado por la perspectiva occidental centrada en los presupuestos cristianos. Según él, los términos más apropiados serían " resurgimiento islámico " y " activismo islámico ", ya que las tradiciones de Tajdid (resurgimiento) e Islah (reforma) están arraigadas en la historia religiosa islámica, desde los primeros siglos islámicos hasta la actualidad. Durante la década de 1990, los estados postsoviéticos utilizaron "fundamentalismo islámico" como sinónimo de " wahabismo ". [ 6 ] [ 7 ]

Algunos predicadores y escritores del siglo XX, a quienes a veces se les denomina fundamentalistas islámicos, incluyen a Sayyid Qutb , Ibn Saud , Abul Ala Mawdudi [ 8 ] e Israr Ahmed [ 9 ] . El movimiento wahabí y su financiación por parte de Arabia Saudita se suelen describir como responsables de la popularidad del fundamentalismo islámico contemporáneo.

Las definiciones varían en cuanto a qué es exactamente el fundamentalismo islámico y en qué se diferencia del islamismo (o islam político) o del resurgimiento islámico .

  • Forma de Islamismo – Graham Fuller cree que el fundamentalismo islámico es un subconjunto del islamismo más que una forma distintiva del mismo, y para él, los fundamentalistas islámicos son "el elemento más conservador entre los islamistas". Su "forma más estricta" incluye " el wahabismo , al que a veces se hace referencia como salafismo ... Para los fundamentalistas, la ley es el componente más esencial del Islam, y conduce a un énfasis abrumador en la jurisprudencia , generalmente concebida de forma restrictiva". [ 10 ] El autor Olivier Roy adopta una línea similar, describiendo a los "neofundamentalistas" (es decir, los fundamentalistas contemporáneos) como más apasionados que los islamistas anteriores en su oposición a la percibida "influencia corruptora de la cultura occidental", evitando la vestimenta occidental, "las corbatas, la risa, el uso de formas occidentales de saludo, apretones de manos, aplausos", desalentando pero no prohibiendo otras actividades como los deportes, idealmente limitando el espacio público musulmán a "la familia y la mezquita". [ 11 ] En esto, los fundamentalistas se han "desviado" de la postura de los islamistas de las décadas de 1970 y 1980, como [Abul A'la Maududi], quien:

...no dudó en asistir a ceremonias hindúes. Jomeini nunca propuso otorgar a los cristianos y judíos iraníes el estatus de dhimmi (comunidades protegidas) según lo estipulado en la sharia: los armenios de Irán han conservado la ciudadanía iraní, están obligados a prestar servicio militar y pagar los mismos impuestos que los musulmanes, y tienen derecho a votar (con colegios electorales separados). De manera similar, la Jamaat afgana, en sus estatutos, ha declarado legal emplear a no musulmanes como expertos desde la perspectiva del islam. [ 3 ]

  • Término general: Otro observador estadounidense, Robert Pelletreau, Jr. , Subsecretario de Estado para Asuntos del Cercano Oriente, cree que es al revés, siendo el islamismo el subconjunto de musulmanes "con objetivos políticos... dentro" del "resurgimiento fundamentalista más amplio". [ 12 ] El historiador estadounidense Ira Lapidus considera el fundamentalismo islámico como "una designación general para una gran variedad de movimientos, algunos intolerantes y exclusivistas, otros pluralistas; algunos favorables a la ciencia, otros anticientíficos; algunos principalmente devocionales y otros principalmente políticos; algunos democráticos, otros autoritarios; algunos pacíficos, otros violentos". [ 13 ]
  • Sinónimo – Otro autor, Martin Kramer , ve poca diferencia entre los dos términos (al menos en el uso en un país): "A todos los efectos, fundamentalismo islámico e islamismo se han convertido en sinónimos en el uso estadounidense contemporáneo". [ 14 ]
  • Literalismo escritural – Según otra académica, Natana J. Delong-Bas , el uso contemporáneo del término fundamentalismo islámico se aplica a los musulmanes que buscan no solo "volver a las fuentes primarias", sino que utilizan "una interpretación literal de esas fuentes". [ 2 ]
  • Uso del ijtihad en el derecho islámico – Según el académico John Esposito , una de las características más definitorias del fundamentalismo islámico es la creencia en la "reapertura" de las puertas del ijtihad ("razonamiento independiente" utilizado para llegar a una decisión legal en el derecho sunita). [ 15 ]

Diferencias con el islamismo

Según Roy, las distinciones entre fundamentalismo e islamismo (o al menos el islamismo anterior a 1990) se encuentran en los siguientes ámbitos:

  • Política y economía. Los islamistas suelen hablar de «revolución» y creen que «la sociedad solo se islamizará mediante la acción social y política: es necesario abandonar la mezquita…». Los fundamentalistas se interesan principalmente por la práctica islámica, les interesa menos la «modernidad o los modelos occidentales de política o economía», y están menos dispuestos a relacionarse con no musulmanes. [ 16 ]
  • Sharia . Si bien tanto los islamistas como los fundamentalistas están comprometidos con la implementación de la ley islámica, los islamistas "tienden a considerarla más un proyecto que un corpus". [ 17 ]
  • La cuestión de la mujer. «Los islamistas suelen favorecer la educación de la mujer y su participación en la vida social y política: la mujer islamista milita, estudia y tiene derecho a trabajar, pero con chador . Entre los grupos islamistas se incluyen asociaciones de mujeres». Mientras que el fundamentalismo predica que las mujeres deben regresar a sus hogares, el islamismo considera suficiente que «los sexos estén separados en público». [ 18 ]
  • Husnul Amin ha resaltado la variedad y diversidad dentro de los movimientos sociales islámicos en su obra al referirse a la pluralidad dentro de estos movimientos. [ 19 ]

El historiador Ervand Abrahamian (quien dedicó esencialmente un libro — Khomeinism: Essays on the Islamic Republic — a explicar por qué el ayatolá Ruhollah Khomeini , líder de la Revolución Iraní, no era un fundamentalista sino un populista, y califica el término "fundamentalismo islámico" en general como "no solo confuso sino también engañoso e incluso completamente erróneo"), señala que en la República Islámica de Irán, los partidarios del ayatolá Ruhollah Khomeini, "al no encontrar un equivalente en persa o árabe" para fundamentalista, "han acuñado con orgullo una nueva palabra, bonyadegar , traduciendo literalmente el término inglés fundamental-ist". [ 20 ]

Diferencias con el fundamentalismo cristiano

Las diferencias entre el fundamentalismo cristiano y el fundamentalismo islámico incluyen (según Bernard Lewis ): [ 21 ]

En el uso occidental, estos términos [Revivalismo y Fundamentalismo] tienen una connotación bastante específica; sugieren un cierto tipo de religiosidad: emocional, incluso sentimental; no intelectual, tal vez incluso antiintelectual; y, en general, apolítica e incluso antipolítica. Los fundamentalistas se oponen a la teología liberal y a la crítica bíblica, y abogan por un retorno a los fundamentos, es decir, al texto divino e infalible de las escrituras . Para los llamados fundamentalistas del islam, estos no son ni han sido nunca los temas relevantes. La teología liberal no ha tenido hasta ahora mucha acogida en el islam, y la divinidad e infalibilidad del Corán siguen siendo dogmas centrales de la fe. A diferencia de sus homólogos cristianos, los fundamentalistas islámicos no descartan, sino que, por el contrario, abrazan gran parte de la tradición escolástica postbíblica de su fe, tanto en sus aspectos teológicos como legales.

Tipos

El fundamentalismo islámico (al menos entre los musulmanes sunitas ) tiende tradicionalmente a dividirse en tendencias "tradicionalistas" (doctrinistas) y "reformistas" (originalistas):

Controversia

Crítica del término

El término "fundamentalismo islámico" ha sido criticado por Bernard Lewis , Khaled Abou El Fadl , Eli Berman y John Esposito , entre otros. Muchos han propuesto sustituirlo por otros términos, como "puritano", "renacimiento islámico", "activismo" e "islam radical".

Lewis, un destacado historiador del Islam, cree que si bien "el uso de este término está establecido y debe ser aceptado":

Sigue siendo lamentable y puede resultar engañoso. «Fundamentalista» es un término cristiano. Parece haber comenzado a usarse a principios del siglo pasado y designa a ciertas iglesias y organizaciones protestantes , más particularmente, a aquellas que sostienen el origen divino literal y la infalibilidad de la Biblia . En esto, se oponen a los teólogos liberales y modernistas, quienes tienden a tener una visión más crítica e histórica de las Escrituras. Entre los teólogos musulmanes, aún no existe un enfoque liberal o modernista del Corán, y todos los musulmanes, en su actitud hacia el texto coránico, son en principio al menos fundamentalistas. La diferencia entre los llamados fundamentalistas musulmanes y otros musulmanes, e incluso con los fundamentalistas cristianos, radica en su escolástica y su legalismo. Se basan no solo en el Corán, sino también en las Tradiciones del Profeta y en el corpus del saber teológico y jurídico transmitido. [ 24 ]

John Esposito ha atacado el término por su asociación "con el activismo político , el extremismo , el fanatismo , el terrorismo y el antiamericanismo ", diciendo "Prefiero hablar de renacimiento islámico y activismo islámico". [ 25 ]

Khaled Abou El Fadl, de la UCLA, un crítico de quienes son llamados fundamentalistas islámicos, también encuentra fallas en el término porque:

Muchos musulmanes liberales, progresistas o moderados se describirían a sí mismos como usulis, o fundamentalistas, sin pensar que esto conlleva una connotación negativa. En el contexto islámico, tiene mucho más sentido describir el reduccionismo fanático y el literalismo estrecho de miras de algunos grupos como puritanos (un término que en Occidente evoca una experiencia histórica particular) [ 26 ].

Eli Berman sostiene que "islam radical" es un término más apropiado para muchos movimientos posteriores a la década de 1920, comenzando con la Hermandad Musulmana , porque estos movimientos son vistos como practicantes de un " extremismo sin precedentes ", por lo que no califican como movimientos que regresan a la práctica de los fundamentos históricos. [ 27 ]

Defensa

Por el contrario, el autor estadounidense Anthony J. Dennis acepta el uso generalizado y la relevancia del término y afirma que el fundamentalismo islámico es "más que una religión hoy en día, es un movimiento mundial". Destaca la interrelación de objetivos sociales, religiosos y políticos que se encuentran dentro del movimiento y declara que el fundamentalismo islámico "merece ser estudiado y debatido seriamente desde una perspectiva secular como una ideología revolucionaria". [ 28 ]

El filósofo sirio Sadiq Jalal al-Azm y el filósofo egipcio Hassan Hanafi han defendido el uso de la frase. Al examinar las doctrinas de los nuevos movimientos islámicos, Al-Azm concluyó que consistían en «un retorno inmediato a los "principios básicos" y "fundamentos" islámicos  ... Me parece bastante razonable que llamar a estos movimientos islámicos "fundamentalistas" (y en el sentido estricto del término) sea adecuado, preciso y correcto». [ 29 ] Hassan Hanafi llegó a la misma conclusión: «Es difícil encontrar un término más apropiado que el que se ha utilizado recientemente en Occidente, "fundamentalismo", para abarcar el significado de lo que llamamos despertar o renacimiento islámico». [ 30 ]

Estudiar

En 1988, la Universidad de Chicago , respaldada por la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias , lanzó el Proyecto Fundamentalismo , dedicado a investigar el fundamentalismo en las principales religiones del mundo: cristianismo , islam , judaísmo , hinduismo , budismo y confucianismo . Definió el fundamentalismo como "un enfoque, o conjunto de estrategias, mediante el cual los creyentes asediados intentan preservar su identidad distintiva como pueblo o grupo... mediante una recuperación selectiva de doctrinas, creencias y prácticas de un pasado sagrado". [ 31 ] Un estudio de 2013 del Centro de Investigación Social de Berlín (Wissenschaftszentrums Berlin für Sozialforschung) encuentra que el fundamentalismo islámico está muy extendido entre los musulmanes europeos, y la mayoría afirma que las normas religiosas son más importantes que las leyes civiles, mientras que tres cuartas partes rechazan el pluralismo religioso dentro del islam. [ 32 ] Un estudio reciente muestra que algunos musulmanes europeos perciben a los gobiernos occidentales como inherentemente hostiles hacia el islam como fuente de identidad. Sin embargo, esta percepción disminuyó significativamente después del surgimiento del ISIS, especialmente entre los jóvenes musulmanes europeos con estudios. [ 33 ]

Orígenes

Los movimientos fundamentalistas islámicos modernos tienen sus orígenes a finales del siglo XIX. [ 34 ] Según el poeta árabe Adunis , el mundo islámico experimentó una afluencia de ideas, valores y pensamientos europeos durante finales del siglo XIX. Los pensadores del mundo musulmán reaccionaron a la modernidad de tres maneras principales. Los secularistas como Mirza Aqa Khan Kermani , Mustafa Kemal Atatürk , etc., consideraban que el islam era responsable del atraso de los musulmanes, quienes gradualmente abandonaron la religión y adoptaron ideas occidentales. Mientras tanto, los modernistas como Muhammad Abduh en Egipto abogaron por reformas para reconciliarse con la modernidad, al tiempo que enfatizaban la adhesión a los ideales islámicos básicos. Una tercera corriente, ampliamente conocida como fundamentalismo islámico, impulsada por Rashid Rida en todo el mundo árabe y Abul A'ala Mawdudi (1903-1979 d. C.) en el sur de Asia , afirmaba que el islam es relevante para todos los tiempos y debe reinar supremo. Idealizaron la era de Mahoma y sus compañeros , y buscaron revivir su "pureza" y el poder islámico primigenio . Para ellos, los problemas económicos, políticos y militares del mundo islámico se deben a la negligencia musulmana al no adherirse estrictamente a los preceptos de la sharia . [ 35 ]

La trayectoria del fundamentalismo islámico se caracterizó por cuatro fases. La primera fase, la del protofundamentalismo, surgió a finales del siglo XIX como reacción al embate colonial occidental. Sus principales representantes fueron los ulemas del movimiento Ahl-i Hadith en el sur de Asia , los revitalizadores religiosos de la salafismo árabe y diversas corrientes anticoloniales . Los activistas religiosos anticoloniales se dividían en dos facciones: los restauracionistas , que se apegaban al discurso religioso basado en las escrituras, y los modernistas , que abogaban por la adopción de ideales e instituciones occidentales. La labor religiosa del erudito salafista sirio-egipcio Rashid Rida (1865-1935 d. C.) marca la transición del protofundamentalismo a la segunda fase del fundamentalismo islámico. [ 36 ] Rida se convirtió en el primer teólogo importante en dilucidar exhaustivamente los principios fundamentales de un Estado islámico en su versión moderna, doctrinas que posteriormente serían adoptadas por otros fundamentalistas islámicos. [ 37 ] El movimiento wahabí , un movimiento fundamentalista árabe que comenzó en el siglo XVIII, también había ganado fuerza y ​​se había extendido durante los siglos XIX y XX. [ 38 ]

Después de la Primera Guerra Mundial , Rashid Rida se vio muy influenciado por las doctrinas puritanas y revivalistas hanbalíes del teólogo hanbalí del siglo XIII Ibn Taymiyya y el movimiento wahabí; y comenzó a hacer campaña fervientemente contra la influencia occidental y las ideas modernistas. [ 39 ] Las ideas de Rashid Rida, ampliamente considerado el padre espiritual del movimiento salafista , marcan el auge de los movimientos fundamentalistas islámicos. Abogó por las causas fundamentalistas a través de la revista islámica Al-Manar , que funcionó durante unos treinta y cinco años, y popularizó su teoría política del Estado islámico después de la Primera Guerra Mundial ; como un modelo alternativo contra las crecientes corrientes de secularismo y nacionalismo . [ 40 ] Influenciados por los ideales de Rida, que abogaban por el establecimiento de un estado islámico tras la abolición del Califato Otomano , movimientos islamistas populares como los Hermanos Musulmanes y Jamaat-e Islami enarbolaron la bandera del fundamentalismo durante el período de entreguerras . Los Hermanos incorporaron el mensaje salafista a un programa político integral, mientras que Jamaat-e Islami concibió una batalla sin cuartel contra la influencia y la cultura occidentales. La combinación de religión y política que ofrecían estos movimientos dio origen al fundamentalismo islámico contemporáneo. [ 41 ]

El surgimiento de la siguiente fase se produjo en el contexto de la era de descolonización posterior a la Segunda Guerra Mundial , durante la cual los fundamentalistas islámicos fueron perseguidos por regímenes autoritarios y se radicalizaron. Las nuevas enseñanzas radicales se ejemplificaron en los tratados del erudito islamista egipcio Sayyid Qutb , que dilucidaron nociones como el retorno de la Jahiliyya (barbarie preislámica). Influenciados por Qutb, surgieron varios grupos de vanguardia que recurrieron a la violencia y el terror en su lucha contra los regímenes "apóstatas". En Irán , una combinación chií radical de la doctrina de wilayat-i faqih (tutela del jurista) de Jomeini y las reinterpretaciones sociales modernistas del Corán de ʿAli Shariʿati conformarían la base ideológica de la revolución iraní de 1979. [ 41 ]

Durante la Guerra Fría posterior a la Segunda Guerra Mundial , algunos gobiernos de la OTAN , en particular los de Estados Unidos y el Reino Unido, lanzaron campañas encubiertas y abiertas para alentar y fortalecer a los grupos fundamentalistas en Oriente Medio y el sur de Asia. Estos grupos fueron vistos como una defensa contra la posible expansión de la Unión Soviética y como un contrapeso a los movimientos nacionalistas y socialistas que se consideraban una amenaza para los intereses de las naciones occidentales. [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] Para la década de 1970, los islamistas se habían convertido en aliados importantes al apoyar a gobiernos, como el de Egipto, que eran afines a los intereses estadounidenses. Sin embargo, a finales de la década de 1970, algunos grupos fundamentalistas se habían militarizado, lo que provocó amenazas y cambios en los regímenes existentes. El derrocamiento del Shah en Irán y el ascenso del Ayatolá Jomeini fue uno de los signos más significativos de este cambio. [ 45 ] Posteriormente, las fuerzas fundamentalistas en Argelia provocaron una guerra civil , en Egipto una casi guerra civil y la caída de la ocupación soviética en Afganistán . [ 46 ]

En una entrevista de 2018 con The Washington Post, Mohammed bin Salman , gobernante de facto de Arabia Saudita, dijo que la propagación internacional del movimiento salafista y la campaña wahabí estaban "arraigadas en la Guerra Fría , cuando los aliados pidieron a Arabia Saudita que usara sus recursos para impedir la penetración de la Unión Soviética en países musulmanes ". [ 47 ] Según algunas estimaciones, entre la década de 1960 y 2016, los saudíes canalizaron más de 100 mil millones de dólares estadounidenses para financiar escuelas y mezquitas en todo el mundo con la misión de difundir el islam wahabí puritano . [ 48 ] Según el politólogo Alex Alexiev, el impulso para la propagación internacional del salafismo y el wahabismo fue "la mayor campaña de propaganda mundial jamás realizada" [ 49 ] , David A. Kaplan la describió como "que empequeñecía los esfuerzos propagandísticos de los soviéticos en el apogeo de la Guerra Fría". [ 50 ] En 2013, el Parlamento Europeo identificó el wahabismo como la principal fuente de terrorismo global. [ 51 ]

En la era contemporánea, el término «fundamentalismo» se suele aplicar para referirse a estas vanguardias islamistas militantes ; si bien historiadores como Itzchak Weismann sostienen que es más preciso describirlas como sus ramificaciones radicales. Osama b. Ladin y Al-Qaeda pertenecen a una cuarta fase del fundamentalismo islámico, conocida como salafismo yihadista , un movimiento que busca llevar la lucha contra la « infidelidad » a escala internacional desde principios del siglo XXI. [ 41 ]

Los críticos musulmanes del fundamentalismo islámico suelen establecer un paralelismo entre el movimiento fundamentalista moderno y la secta jariyí del siglo VII . Desde su posición esencialmente política, los jariyíes desarrollaron doctrinas extremas que los diferenciaron tanto de los musulmanes suníes como chiíes mayoritarios. Los jariyíes se distinguieron particularmente por adoptar un enfoque radical del takfir , mediante el cual declaraban a otros musulmanes infieles y, por lo tanto, los consideraban merecedores de la muerte. [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]

Objetivos

Interpretación de textos

Los fundamentalistas islámicos, o al menos los fundamentalistas "reformistas", creen que el islam se basa en el Corán, los Hadices y la Sunna , y "critican la tradición, los comentarios, las prácticas religiosas populares ( el marabú , el culto a los santos), las desviaciones y las supersticiones. Su objetivo es volver a los textos fundacionales". [ 22 ] Ejemplos de personas que se adhieren a esta tendencia son Shah Waliullah en la India, en el siglo XVIII, y Muhammad ibn Abd-al-Wahhab en la península arábiga. [ 22 ] Esta visión se asocia comúnmente con el salafismo actual.

Social y político

Junto con los seguidores de otros movimientos fundamentalistas , [ 55 ] los fundamentalistas islámicos sostienen la opinión de que los problemas del mundo provienen de influencias seculares .

Algunos estudiosos del islam, como Bassam Tibi , creen que, contrariamente a su propio mensaje, los fundamentalistas islámicos no son en realidad tradicionalistas. Tibi se refiere a fatuas emitidas por fundamentalistas, como la que afirma que «todo musulmán que aboga por la suspensión de la sharia es un apóstata y puede ser asesinado. El asesinato de estos apóstatas no puede ser procesado bajo la ley islámica porque está justificado», argumentando que va más allá del Corán y carece de su respaldo. Tibi afirma: «La orden de matar a musulmanes racionales es antiislámica, una invención de los fundamentalistas islámicos». [ 56 ] [ 57 ]

Conflictos con el Estado laico

El impulso del fundamentalismo islámico a favor de la sharia y un estado islámico ha entrado en conflicto con las concepciones del estado secular y democrático , como la Declaración Universal de los Derechos Humanos, respaldada internacionalmente . Anthony J. Dennis señala que «las visiones occidentales e islámicas del estado, el individuo y la sociedad no solo son divergentes, sino que a menudo están totalmente reñidas». [ 58 ] Entre los derechos humanos [ 59 ] a los que se oponen los musulmanes fundamentalistas se encuentran:

estados fundamentalistas islámicos

La Revolución Islámica de 1979 en Irán se considera un éxito del fundamentalismo islámico. [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] Arabia Saudita también se rige en gran medida por principios fundamentalistas (véase el movimiento wahabí ) [ 73 ] pero Johannes JG Jansen discrepa, argumentando que se asemeja más a un estado musulmán neotradicional, donde existe una separación de poder entre magistrados ( umarā ) y clérigos ( ulama ). [ 74 ] En contraste, Jansen argumenta que Khomeini llegó al poder al abogar por la formación de un sistema de gobierno islámico donde el nivel más alto de autoridad está en manos de los ulamā (véase Wilayat al Faqih ). [ 75 ] Una forma de gobierno similar a la de Irán es Afganistán , donde el poder reside actualmente en el clero.

Si bien la gobernanza de Arabia Saudita es similar a las corrientes neotradicionales de la historia islámica, Irán y Afganistán comparten una forma de gobernanza que se asemeja al califato tradicional Rashidun, donde las personas con conocimiento religioso gobernaban el estado. [ 76 ]

Controversia sobre derechos humanos

Algunos estados y movimientos considerados fundamentalistas islámicos han sido criticados por organizaciones internacionales debido a su historial en materia de derechos humanos . La aceptación del derecho internacional de los derechos humanos ha sido limitada incluso en países musulmanes que no se consideran fundamentalistas. Ann Elizabeth Mayer señala que los estados con una población predominantemente musulmana, incluso cuando adoptan leyes similares a las europeas, se ven influenciados por las normas y preceptos islámicos de la sharia , lo que genera conflictos con el derecho internacional de los derechos humanos. Según Mayer, entre las características que se encuentran en estos conflictos se incluyen graves deficiencias en el procedimiento penal, penas severas que causan gran sufrimiento, discriminación contra las mujeres y los no musulmanes, y la prohibición de abandonar la religión islámica. En 1990, bajo el liderazgo saudí, la Organización para la Cooperación Islámica , un grupo que representa a todas las naciones de mayoría musulmana, adoptó la Declaración de El Cairo sobre los Derechos Humanos en el Islam , que difiere sustancialmente de la Declaración Universal de Derechos Humanos (DUDH) de 1948. La Declaración de El Cairo carece de disposiciones sobre principios democráticos, protección de la libertad religiosa, libertad de asociación y libertad de prensa, así como igualdad de derechos e igualdad ante la ley. Además, estipula que "todos los derechos y libertades estipulados en esta Declaración están sujetos a la sharia islámica ". [ 77 ]

La declaración de El Cairo se produjo tras años de aceptación limitada de la Declaración Universal por parte de estados predominantemente musulmanes. Por ejemplo, en 1984, el representante de Irán ante la ONU, Said Raja'i Khorasani, declaró lo siguiente en medio de acusaciones de violaciones de derechos humanos: «[Irán] no reconoce ninguna autoridad  ... aparte de la ley islámica.  ... Los convenios, declaraciones, resoluciones o decisiones de organizaciones internacionales que sean contrarios al islam carecen de validez en la República Islámica de Irán.  ... La Declaración Universal de Derechos Humanos, que representa la interpretación secular de la tradición judeocristiana, no puede ser implementada por los musulmanes y no se ajusta al sistema de valores reconocido por la República Islámica de Irán; por lo tanto, este país no dudaría en violar sus disposiciones». [ 77 ] Estas desviaciones, tanto teóricas como prácticas, han dado lugar a multitud de prácticas y casos criticados por organizaciones internacionales de derechos humanos. Véanse los derechos humanos en Irán , los derechos humanos en Arabia Saudí y el trato de los talibanes a las mujeres para ejemplos específicos.

Encuestas de opinión

  • Una encuesta del New York Times reveló que el 33% de los estadounidenses cree que los musulmanes estadounidenses son más "simpatizantes con los terroristas que otros ciudadanos". Rik Coolsaet interpretó esto como un indicador de un alto nivel de desconfianza hacia la comunidad musulmana estadounidense. [ 78 ] El Times realizó esta encuesta durante el incidente de la mezquita Park51 en la Zona Cero. El Times calificó los resultados de "espantosos" y también analizó los datos como una muestra de un nivel muy alto de desconfianza hacia los musulmanes estadounidenses y una fuerte desaprobación de la propuesta de la mezquita Park51 . [ 79 ] The New Republic declaró que no confía en la encuesta realizada por el New York Times y que las cifras serían superiores al 33%. Además, afirmó que los residentes de Nueva York son tolerantes y que si las cifras fueran del 33% en Nueva York, entonces "los ciudadanos que no son neoyorquinos están mucho más sesgados y distorsionados que los residentes de Gotham". [ 80 ]

Véase también

Notas

  1. 1 2 Arjomand, Said A. (1995). «La búsqueda de los fundamentos y el fundamentalismo islámico» . En van Vucht Tijssen, Lieteke; Berting, Jan; Lechner, Frank (eds.). La búsqueda de los fundamentos: El proceso de modernización y la búsqueda de significado . Dordrecht : Springer Verlag . pp. 27–39 . doi : 10.1007/978-94-015-8500-2_2 . ISBN  978-0-7923-3542-9.
  2. 1 2 DeLong-Bas, Natana J. (2004). Islam wahabí: del resurgimiento y la reforma a la yihad global (Primera ed.). Nueva York: Oxford University Press , EE. UU. pág . 228. ISBN   0-19-516991-3.
  3. 1 2 Roy, El fracaso del islam político , 1994 : pág. 215
  4. ↑ Bernard, Lewis, Islam y Occidente, Nueva York: Oxford University Press, 1993.
  5. ↑ " 'El peligro verde': la creación de la amenaza fundamentalista islámica", Leon T. Hadar, Análisis de políticas, Instituto Cato, 27 de agosto de 1992.
  6. ↑ Atkin, Muriel (2000). "La retórica de la islamofobia" . CA&C Press . Archivado del original el 25 de septiembre de 2021.
  7. ↑ L. Esposito, John (1992). La amenaza islámica: ¿mito o realidad? Nueva York: Oxford University Press Inc. págs. 7–8 . ISBN  0-19-510298-3.
  8. ↑ "Fundamentalismo islámico" . Muslimphilosophy.com . Consultado el 16 de mayo de 2013 .
  9. ↑ Esposito, Voces del Islam resurgente ISBN 0-19-503340-X
  10. ↑ Fuller, Graham E., El futuro del islam político , Palgrave Macmillan, (2003), pág. 48
  11. ↑ Roy, El fracaso del islam político , 1994 : pág. 83
  12. ↑ Comentarios de Robert H. Pelletreau, Jr., Middle East Policy Council , 26 de mayo de 1994, "Simposio: El Islam resurgente en Oriente Medio", Middle East Policy , otoño de 1994, pág. 2.
  13. ↑ Lapidus, Ira M. (2002). Historia de las sociedades islámicas . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. pág. 823. ISBN  9780521779333Consultado el 23 de diciembre de 2015 .
  14. ↑ ¿Llegando a un acuerdo, fundamentalistas o islamistas? Martin Kramer, publicado originalmente en Middle East Quarterly (primavera de 2003), págs. 65-77.
  15. ↑ Esposito, John, Voces del Islam resurgente ISBN 0-19-503340-X
  16. ↑ Roy, El fracaso del islam político , 1994 : págs. 82-83, 215
  17. ↑ Roy, El fracaso del islam político , 1994 : pág. 59
  18. ↑ Roy, El fracaso del islam político , 1994 : págs. 38, 59
  19. ↑ Amin, Husnul (2014). "Comprendiendo los movimientos sociales islámicos: una revisión crítica de los principales enfoques teóricos" . Revista de la Sociedad Histórica de Pakistán . Archivado del original el 1 de agosto de 2020. Recuperado el 19 de enero de 2020 .
  20. ↑ Khomeinism: Essays on the Islamic Republic , de Ervand Abrahamian, University of California Press, 1993, p. 13.
  21. ↑ Lewis, Bernard (1993) El Islam en la historia: ideas, personas y acontecimientos en Oriente Medio: 398
  22. 1 2 3 4 Roy, El fracaso del islam político , 1994 : págs. 30-31
  23. ↑ M. Bennett, Andrew (2013). "Historia islámica y Al-Qaeda: una introducción para comprender el auge de los movimientos islamistas en el mundo moderno" . Pace International Law Review Online . 3 (10). FACULTAD DE DERECHO DE LA UNIVERSIDAD PACE: 344 – vía DigitalCommons.
  24. ↑ Bernard Lewis, El lenguaje político del Islam (Chicago: University of Chicago Press, 1988), págs. 117–118, n. 3.
  25. ↑ John L. Esposito, La amenaza islámica: ¿mito o realidad? (Nueva York: Oxford University Press, 1992), pág. 8.
  26. ↑ abou el Fadl, El gran robo: Cómo arrebatarle el Islam a los extremistas , Harper San Francisco, 2005, pág. 19
  27. ↑ Eli Berman, Hamas, los talibanes y la resistencia judía clandestina: una visión económica de las milicias religiosas radicales , Oficina Nacional de Investigación Económica de la UC San Diego. Agosto de 2003, pág. 4
  28. ↑ Dennis, Anthony J. El auge del imperio islámico y la amenaza a Occidente (Ohio: Wyndham Hall Press, 1996), pi
  29. ↑ Sadik J. al-Azm, "El fundamentalismo islámico reconsiderado: un esquema crítico de problemas, ideas y enfoques", South Asia Bulletin, Comparative Studies of South Asia, Africa and the Middle East , 1 y 2 (1993), pp. 95–7.
  30. ↑ Citado por Bassam Tibi, "La cosmovisión de los fundamentalistas árabes sunitas: actitudes hacia la ciencia y la tecnología modernas", en Martin E. Marty y R. Scott Appleby, eds., Fundamentalismos y sociedad (Chicago: University of Chicago Press, 1993), pág. 85.
  31. ↑ Martin E. Marty y R. Scott Appleby, "Introducción", en Martin y Appleby, eds., Fundamentalismos y el Estado (Chicago: University of Chicago Press, 1993), pág. 3.
  32. ↑ «El fundamentalismo islámico está muy extendido» . Wissenschaftszentrums Berlin für Sozialforschung. 9 de diciembre de 2013.
  33. ↑ Hekmatpour, Peyman; Burns, Thomas J. (2019). "Percepción de la hostilidad de los gobiernos occidentales hacia el Islam entre los musulmanes europeos antes y después del ISIS: los importantes roles de la segregación residencial y la educación". The British Journal of Sociology . 70 (5): 2133– 2165. doi : 10.1111/1468-4446.12673 . ISSN 1468-4446 . PMID 31004347 . S2CID 125038730 .   
  34. ↑ Dreyfuss (2006), pág. 2Cooper (2008), pág. 272
  35. ^ Murad, Suleiman (27 de agosto de 2021). "أدونيس والإسلام، تيه ومغالطات" [ Adonis y el Islam: errores e imprecisiones ] . ORIENTXXI . Archivado desde el original el 27 de agosto de 2021.
  36. ↑ Ridgeon, Lloyd; Weismann, Itzchak (2015). «1: Modernidad desde dentro: Fundamentalismo islámico y sufismo». Sufíes y salafistas en la era contemporánea . 50 Bedford Square, Londres, WC1B 3DP, Reino Unido: Bloomsbury. pp. 12–13 . ISBN  978-1-4725-2387-7.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: ubicación ( enlace )
  37. ↑ Enayat, Hamid (1982). Pensamiento político islámico moderno: La respuesta de los musulmanes chiíes y suníes al siglo XX . Londres: The Macmillan Press Ltd. pág. 69. ISBN  978-0-333-27969-4.
  38. ↑ Cooper (2008), pág. 272
  39. ↑ M. Bennett, Andrew (2013). "Historia islámica y Al-Qaeda: una introducción para comprender el auge de los movimientos islamistas en el mundo moderno" . Pace International Law Review Online . 3 (10). FACULTAD DE DERECHO DE LA UNIVERSIDAD PACE: 345 – vía DigitalCommons.
  40. ↑ Ridgeon, Lloyd (2015). Sufíes y salafistas en la época contemporánea . 50 Bedford Square, Londres, WC1B 3DP, Reino Unido: Bloomsbury Academic. pág. 13. ISBN  978-1-4725-2387-7.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: ubicación ( enlace )
  41. 1 2 3 Ridgeon, Lloyd; Weismann, Itzchak (2015). «1: Modernidad desde dentro: Fundamentalismo islámico y sufismo». Sufíes y salafistas en la era contemporánea . 50 Bedford Square, Londres, WC1B 3DP, Reino Unido: Bloomsbury. pág. 13. ISBN  978-1-4725-2387-7.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: ubicación ( enlace )
  42. ↑ Dreyfuss (2006), págs. 1–4
  43. ↑ Davidson, Christopher M. (2016). Shadow Wars: The Secret Struggle for the Middle East . La Vergne: Oneworld Publications. pp. 43–45 . ISBN  978-1-78607-002-9.
  44. ↑ Curtis, Mark (2012). Asuntos secretos: la connivencia de Gran Bretaña con el islam radical (Nueva edición actualizada ). Londres: Serpent's Tail. págs. 65–68 . ISBN   978-1-84668-764-8.
  45. ↑ Dreyfuss (2006), pág. 4
  46. ↑ Dreyfuss (2006), pág. 5
  47. ↑ "El príncipe saudí niega que Kushner esté 'en su bolsillo'"" . The Washington Post . 23 de marzo de 2018. ISSN 0190-8286 . Consultado el 26 de enero de 2026 . 
  48. ↑ "«Un tsunami de dinero procedente de Arabia Saudí financia 24.000 madrasas en Pakistán» . The Economic Times . 30 de enero de 2016. ISSN 0013-0389 . Consultado el 26 de enero de 2026 . 
  49. ↑ Jr, Frank Gaffney (8 de diciembre de 2003). "Librando la 'Guerra de las Ideas'"" . Centro de Política de Seguridad . Consultado el 26 de enero de 2026 .
  50. ↑ Jr, Frank Gaffney (8 de diciembre de 2003). "Librando la 'Guerra de las Ideas'"" . Centro de Política de Seguridad . Consultado el 26 de enero de 2026 .
  51. ↑ Reporteros, Telegraph (29 de marzo de 2016). "¿Qué es el wahabismo? La rama reaccionaria del Islam de Arabia Saudita, considerada 'la principal fuente del terrorismo global'"." . The Telegraph . ISSN 0307-1235 . Consultado el 26 de enero de 2026 . 
  52. ↑ Khan, Sheema (29 de septiembre de 2014). "Otra batalla con los 'verdaderos creyentes' del Islam"" . The Globe and Mail .
  53. ^ Mohamad Jebara Más Mohamad Jebara. "Imam Mohamad Jebara: frutos del árbol del extremismo" . Ciudadano de Ottawa .
  54. ↑ Hasan, Usama (julio de 2012). "El equilibrio del Islam en el desafío al extremismo" (PDF) . Quilliam. Archivado del original (PDF) el 2 de agosto de 2014. Recuperado el 17 de noviembre de 2015 .
  55. ↑ Matthews, Terry L. "Fundamentalismo" . Lecciones de religión 166: Vida religiosa en los Estados Unidos . Universidad Wake Forest. Archivado del original el 6 de octubre de 2009. Consultado el 29 de agosto de 2009 .
  56. ↑ Bassam Tibi , El desafío del fundamentalismo: el islam político y el nuevo desorden mundial. Edición actualizada. Los Ángeles, University of California Press : 2002. Fragmento disponible en línea como La ideología fundamentalista islámica: contexto y fuentes textuales. Archivado el 27 de septiembre de 2007 en Wayback Machine en Middle East Information Center .
  57. ↑ Douglas Pratt, "Terrorismo y fundamentalismo religioso: perspectivas para un paradigma predictivo" Archivado el 27 de diciembre de 2008 en Wayback Machine , Marburg Journal of Religion , Philipps-Universität Marburg , Volumen 11, No. 1 (junio de 2006)
  58. ↑ Dennis, Anthony J. El auge del imperio islámico y la amenaza para Occidente (Ohio: Wyndham Hall Press, 1996) pág. 26
  59. ↑ Véase Dennis, Anthony J. "El Islam fundamentalista y los derechos humanos" págs. 36-56 en El auge del imperio islámico y la amenaza de Occidente (Ohio: Wyndham Hall Press, 1996).
  60. ↑ Véase Dennis, Anthony J. "El ataque a los derechos de las mujeres" págs. 40-44 en El auge del imperio islámico y la amenaza a Occidente (Ohio: Wyndham Hall Press, 1996).
  61. ↑ Véase Dennis, Anthony J. "Compañeros de cama extraños: el islam fundamentalista y la democracia" págs. 31-33 en El auge del imperio islámico y la amenaza a Occidente (Ohio: Wyndham Hall Press, 1996).
  62. ↑ Véase Dennis, Anthony J. "El ataque a la libertad de expresión" págs. 47-56 en El auge del imperio islámico y la amenaza de Occidente (Ohio: Wyndham Hall Press, 1996).
  63. ↑ Véase Dennis, Anthony J. «El ataque a otras religiones», págs. 44-47 en El auge del imperio islámico y la amenaza a Occidente (Ohio: Wyndham Hall Press, 1996).
  64. ^ "Murtad", Enciclopedia del Islam
  65. ↑ Gran Ayatolá Hossein-Ali Montazeri: "No toda conversión es apostasía" , por Mahdi Jami, en persa, BBC Persian, 2 de febrero de 2005. Consultado el 25 de abril de 2006.
  66. ↑ Lo que dice el Islam sobre la libertad religiosa , por Magdi Abdelhadi, 27 de marzo de 2006. Consultado el 25 de abril de 2006.
  67. ↑ Fatwa sobre la apostasía intelectual. Archivada el 25 de abril de 2009 en Wayback Machine . Texto de la fatwa por el jeque Yusuf Al-Qaradawi.
  68. ↑ SA Rahman en "El castigo de la apostasía en el Islam", Instituto de Cultura Islámica, Lahore, 1972, págs. 10-13
  69. ↑ El castigo de la apostasía en el Islam Archivado el 26 de septiembre de 2009 en Wayback Machine , Opinión del Dr. Ahmad Shafaat sobre la apostasía.
  70. ↑ Appleby (1993) pág. 342
  71. ↑ Ahmed (1993), pág. 94
  72. ↑ Gary Ferraro (2007). Antropología cultural: una perspectiva aplicada . Cengage Learning. pág. 362. ISBN  978-0495100089. Consultado el 14 de noviembre de 2010 .
  73. ↑ Desafíos del mundo musulmán: presente, futuro y pasado . Emerald Group Publishing. 2008. pág. 272. ISBN  9780444532435. Consultado el 14 de noviembre de 2010 .
  74. ↑ Johannes JG Jansen (1997). La doble naturaleza del fundamentalismo islámico . Cornell University Press. pág . 8. ISBN  9780801433382. Consultado el 14 de noviembre de 2010 .
  75. ↑ Jansen, La doble naturaleza del fundamentalismo islámico , pág. 69
  76. ↑ Khan, Syed Muhammad (4 de mayo de 2020). "Gobierno Rashidun" . Enciclopedia de Historia Mundial .
  77. 1 2 Ann Elizabeth Mayer, «Derecho islámico y derechos humanos: dilemas y ambigüedades», capítulo 14 en Carrie Gustafson, Peter H. Juviler (eds.), Religión y derechos humanos: ¿reivindicaciones contrapuestas?, serie de seminarios de la Universidad de Columbia, ME Sharpe, 1999, ISBN 0-7656-0261-X
  78. ↑ Coolsaet, Profesor Dr. Rik (28 de abril de 2013). Terrorismo yihadista y el desafío de la radicalización: perspectivas europeas y americanas... Ashgate Publishing. pág. 113. ISBN  9781409476450.
  79. ↑ "Opinión | Desconfianza y la Mezquita (Publicado en 2010)" . The New York Times . 3 de septiembre de 2010. Archivado del original el 14 de octubre de 2022.
  80. ↑ El New York Times lamenta "un malentendido tristemente cauteloso sobre los musulmanes estadounidenses". Pero, ¿se trata realmente de "un malentendido tristemente cauteloso" o de un simple "malentendido"?

Referencias

  • Ahmed, Akbar S.; Donnan, Hastings (1994). Islam, globalización y posmodernidad – Google Books . Psychology Press. ISBN 9780415093668.
  • Appleby, R. Scott (1993). Fundamentalismos y sociedad: Reivindicando las ciencias, la familia y la educación . University of Chicago Press. ISBN 9780226508818.
  • Cooper, William Wager; Yue, Piyu (2008). Desafíos del mundo musulmán: presente, futuro y pasado . Emerald Group Publishing. ISBN 9780444532435.
  • Dreyfuss, Robert (2006). El juego del diablo: Cómo Estados Unidos ayudó a desatar el islamismo fundamentalista . Macmillan. ISBN 9780805081374.
  • Ariel Francais, Islam radical y nueva orden imperial , L'Harmattan, 2007.
  • Hewer, CTR (2006). Entendiendo el Islam: los diez primeros pasos . Londres: SCM Press. ISBN 9780334040323.
  • Roy, Olivier (1994). El fracaso del islam político . Harvard University Press. ISBN 9780674291416Consultado el 2 de abril de 2015 .

Lecturas adicionales

  • Käsehage, Nina (2021). "Hacia una Covid-Jihad - El milenarismo en el campo del yihadismo". En Käsehage, Nina (ed.). Fundamentalismo religioso en la era de la pandemia . Religionswissenschaft. vol.  21. Bielefeld : Transcripción Verlag. págs. 81-106 . doi : 10.14361/9783839454855-004 . ISBN  978-3-8376-5485-1.
  • Sikand, Yoginder. Orígenes y desarrollo del Tablighi-Jama'at (1920-2000): Un estudio comparativo entre países , ISBN 81-250-2298-8
  • Shepard, William. "¿Qué es el 'fundamentalismo islámico'?" Estudios sobre religión . Invierno de 1988.
  • El islam fundamentalista en la Wayback Machine (archivado el 27 de octubre de 2009)
  • Fundamentalismo islámico: un breve análisis