Articulo de referencia

renacimiento islámico

Renacimiento islámico ( árabe : تجديد tajdīd , iluminado., "regeneración, renovación"; también الصحوة الإسلامية aṣ-Ṣaḥwah l-ʾIslāmiyyah , " despertar islámico ") se refiere a un...

Renacimiento islámico ( árabe : تجديد tajdīd , iluminado., "regeneración, renovación"; también الصحوة الإسلامية aṣ-Ṣaḥwah l-ʾIslāmiyyah , " despertar islámico ") se refiere a un renacimiento del Islam, generalmente centrado en hacer cumplir la Sharia . [ 1 ]

Dentro de la tradición islámica, el tajdid es un concepto religioso importante que se invoca periódicamente a lo largo de la historia islámica y, según un hadiz sahih , cada siglo. [ 2 ] Se manifiesta en un compromiso renovado con los fundamentos del Islam, el Sagrado Corán y la Sunnah, la ley divina de la Sharia y la reconstrucción de la sociedad de acuerdo con ellos. [ 3 ]

En la literatura académica, el término «renacimiento islámico» engloba los movimientos revivalistas del Islam, abarcando diversos significados, algunos incluso opuestos: movimientos que pueden ser «intolerantes y excluyentes» o «pluralistas»; «favorables a la ciencia» o contrarios a ella; «principalmente devocionales» o «principalmente políticos»; democráticos o autoritarios; pacíficos o violentos. [ 4 ]

El resurgimiento islámico de finales del siglo XX trajo consigo la "reislamización " , que abarcó desde un aumento en el número de estatutos legales basados ​​en la Sharia, [ 5 ] asistentes al Hajj , [ 6 ] [ 3 ] [ 7 ] mujeres que usan hiyab , predicadores fundamentalistas y su influencia, [ 5 ] y ataques terroristas de grupos islamistas radicales. [ 8 ] También se hizo evidente un sentimiento de una "creciente identidad islámica universalista" o islam transnacional entre los inmigrantes en países no musulmanes [ nota 1 ] [ 8 ] .

Las explicaciones para el resurgimiento incluyen el fracaso percibido del secularismo , en forma de élites gobernantes occidentalizadas que eran vistas cada vez más como autoritarias, ineficaces y carentes de autenticidad cultural; [ 4 ] los nacionalistas árabes seculares cuyos gobiernos fueron derrotados humillantemente en la Guerra de los Seis Días con Israel ; la caída del Líbano multiconfesional, anteriormente próspero, en una destructiva guerra civil sectaria ; los éxitos percibidos del Islam incluyeron la sorprendente victoria de las fuerzas islamistas contra un monarca secular bien armado y financiado en la Revolución iraní de 1979 ; y cientos de miles de millones de dólares gastados por Arabia Saudita y otros estados del Golfo alrededor del mundo musulmán para fomentar el seguimiento de corrientes más estrictas y conservadoras del Islam.

Durante la Guerra Fría posterior a la Segunda Guerra Mundial , Estados Unidos y el Reino Unido lanzaron campañas encubiertas y abiertas para alentar y fortalecer a los grupos fundamentalistas islámicos en Oriente Medio, el norte de África y el sur de Asia. Estos grupos eran vistos como una medida de protección contra la posible expansión de la Unión Soviética y como un contrapeso a los movimientos nacionalistas y socialistas que se consideraban una amenaza para los intereses de las naciones occidentales. [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]

Según algunas estimaciones, entre la década de 1960 y 2016, Arabia Saudita destinó más de 100 mil millones de dólares estadounidenses a la difusión del islam wahabí . [ 12 ] Según el politólogo Alex Alexiev, el impulso para la propagación internacional del salafismo y el wahabismo por parte de Arabia Saudita fue "la mayor campaña de propaganda mundial jamás realizada". [ 13 ] De manera similar, David A. Kaplan la describió como "que empequeñecía los esfuerzos propagandísticos de los soviéticos en el apogeo de la Guerra Fría". [ 13 ] En una entrevista de 2018 con The Washington Post, Mohammed bin Salman , gobernante de facto de Arabia Saudita, dijo que la propagación internacional del movimiento salafista y la campaña wahabí estaban "arraigadas en la Guerra Fría, cuando los aliados pidieron a Arabia Saudita que utilizara sus recursos para impedir la penetración de la Unión Soviética en países musulmanes ". [ 14 ] En 2013, el Parlamento Europeo identificó al wahabismo como la principal fuente de terrorismo global. [ 15 ]

Predicadores y eruditos que han sido descritos como revivalistas (mujaddids) o mujaddideen , por diferentes sectas y grupos en la historia del Islam incluyen a Ahmad ibn Hanbal , Ibn Taymiyyah , Shah Waliullah Dehlawi , Ahmad Sirhindi , Ashraf Ali Thanwi , Muhammad ibn Abd al-Wahhab y Muhammad Ahmad . En el siglo XX, figuras como Sayyid Rashid Rida , Hassan al-Banna , Sayyid Qutb , Abul A'la Maududi , Ruhollah Khomeini y Syed Mahbub E Khoda han sido descritos como tales. Los académicos a menudo usan los términos " islamista " y " revivalista islámico " indistintamente. [ 16 ] [ 17 ] Las corrientes revivalistas contemporáneas incluyen el yihadismo ; el neosufismo , que cultiva la espiritualidad musulmana; y el fundamentalismo clásico, que enfatiza la obediencia a la Sharia y la observancia ritual. [ 4 ]

Algunos de los ejemplos más destacados incluyen Arabia Saudita después del ataque a la Gran Mezquita en 1979 , Irán después de la revolución de 1979 , Pakistán después de la islamización de Zia en 1979 y Afganistán después del surgimiento de los muyahidines tras la guerra soviético-afgana en 1979. En el Islam, un líder de un movimiento de renovación se conoce como mujaddid .

Historia temprana del revivalismo

El concepto de renacimiento islámico se basa en un hadiz sahih (un dicho atribuido a Mahoma), [ 18 ] registrado por Abu Dawood , narrado por Abu Hurairah , quien informó que Mahoma dijo:

Alá suscitará para esta comunidad, al cabo de cada 100 años, a aquel que renovará su religión.

Sunan Abu Dawood , Libro 37: Kitab al-Malahim [Batallas], Hadiz número 4278 [ 2 ]

Dentro de la tradición islámica, el tajdid (lit., regeneración, renovación) ha sido un concepto religioso importante. [ 3 ] Al principio de la historia del Islam , los musulmanes creían no haber logrado crear y mantener una sociedad que siguiera verdaderamente los principios de su religión . [ 3 ] Como resultado, la historia islámica ha visto llamamientos periódicos a un compromiso renovado con los principios fundamentales del Islam y también ha visto llamamientos periódicos a la reconstrucción de la sociedad de acuerdo con el Corán y las tradiciones de Mahoma ( hadices ). [ 3 ] Estos esfuerzos frecuentemente se inspiraron en el hadiz en el que Mahoma afirma: "Dios enviará a Su comunidad al comienzo de cada siglo a aquellos que renovarán su fe". [ 3 ] A lo largo de la historia islámica, los musulmanes buscaron líderes religiosos reformadores para que cumplieran el papel de un mujaddid (lit., renovador). [ 3 ] Aunque hay desacuerdo sobre qué individuos podrían ser identificados como tales, los musulmanes coinciden en que los mujaddids han sido una fuerza importante en la historia de las sociedades islámicas. [ 3 ]

El movimiento moderno de renacimiento islámico se ha comparado con esfuerzos anteriores de naturaleza similar: la "oscilación entre períodos de estricta observancia religiosa y otros de laxitud devocional" en la historia islámica fue lo suficientemente llamativa como para que el historiador musulmán Ibn Khaldun reflexionara sobre sus causas hace 600 años y especulara que podría atribuirse a características de la ecología y la organización social propias de Oriente Medio , a saber, la tensión entre la vida fácil en las ciudades y la vida austera en el desierto. [ 19 ]

Algunos de los movimientos de avivamiento más famosos incluyen las dinastías almorávid y almohad en el Magreb y España (1042–1269), el avivador indio Naqshbandi Ahmad Sirhindi (~1564–1624), los Kadizadeli en el Imperio Otomano que sucedieron a Kadızade Mehmed (1582–1635), un predicador islámico avivador, el movimiento indio Ahl-i Hadith del siglo XIX, los predicadores Ibn Taymiyyah (1263–1328), Shah Waliullah Dehlawi (1702–1762) y Muhammad ibn Abd al-Wahhab (m. 1792).

A finales del siglo XIX, Jamal al-Din al-Afghani , «uno de los reformadores musulmanes más influyentes» de la época, viajó por el mundo musulmán, abogando por el modernismo islámico y el panislamismo . [ 20 ] Su discípulo ocasional, Muhammad Abduh, ha sido llamado «la figura más influyente» del salafismo modernista . [ 21 ]

Muhammad Rashid Rida y su protegido Hassan al-Banna fundaron en 1928 la Ikhwan al-Muslimeen , la Sociedad de los Hermanos Musulmanes, más conocida como la Hermandad Musulmana, la primera organización islamista de masas. A pesar de estar influenciado por Rida y de basar sus ideas principalmente en fuentes islámicas, Al-Banna estaba dispuesto a incorporar conceptos europeos modernos como el nacionalismo , el constitucionalismo , etc. [ 22 ]

En el sur de Asia , intelectuales y estadistas del resurgimiento islámico como Syed Ahmad Khan , Muhammad Iqbal y Muhammad Ali Jinnah promovieron la Teoría de las Dos Naciones , y la Liga Musulmana estableció la primera república islámica moderna del mundo, Pakistán. Abul Ala Maududi fue el líder posterior de este movimiento, quien fundó Jamaat-e-Islami en el sur de Asia. Hoy en día, es uno de los partidos islámicos más influyentes del subcontinente indio, presente en tres países (Pakistán, India y Bangladesh), aunque los diferentes partidos nacionales no tienen vínculos organizativos entre sí. [ 23 ] Muhammed Ilyas Kandhlawi fue un erudito islámico indio que fundó el influyente movimiento de resurgimiento islámico Tablighi Jamaat en 1925. Actualmente es un movimiento mundial con más de 50 millones de seguidores activos; es un movimiento apolítico que se centra en fortalecer la fe de los musulmanes y en que regresen al estilo de vida sunnah. [ 24 ]

Independientemente de si el resurgimiento contemporáneo forma parte de un ciclo histórico, el erudito Michael Cook ha destacado la singularidad de la estrecha relación de la comunidad musulmana con su religión , al observar que, de entre todos los principales ámbitos culturales, el mundo musulmán parece haber sido el menos penetrado por la irreligión . En las últimas décadas, hasta el año 2000, en lugar de que el conocimiento científico y el secularismo desplazaran a la religión, el fundamentalismo islámico ha representado cada vez más la vanguardia de la cultura musulmana. [ 25 ]

renacimiento contemporáneo

Después de finales de la década de 1970, cuando estalló la Revolución Iraní , surgió un renacimiento islámico mundial en respuesta al éxito de la revolución, debido en gran parte al fracaso del movimiento nacionalista árabe secular tras la Guerra de los Seis Días y la decepción popular con los estados nación seculares en Oriente Medio y las élites gobernantes occidentalizadas , que habían dominado el mundo musulmán durante las décadas anteriores, y que eran vistas cada vez más como autoritarias, ineficaces y carentes de autenticidad cultural. [ 4 ] Otra motivación para el renacimiento fue la Guerra Civil Libanesa , que comenzó en 1975 y resultó en un nivel de sectarismo entre musulmanes y cristianos nunca antes visto en muchos países de Oriente Medio. Otra motivación fue la nueva riqueza y la influencia política descubierta que trajo a gran parte del mundo musulmán tras la crisis del petróleo de 1973 y también la toma de la Gran Mezquita que ocurrió a finales de 1979 en medio del renacimiento; Ambos acontecimientos propiciaron el surgimiento del fenómeno del " petroislam " y la propagación internacional de corrientes conservadoras y revivalistas del islam, favorecidas por Arabia Saudí y otros estados del Golfo exportadores de petróleo a mediados y finales de la década de 1970. En un intento por contrarrestar la consolidación de la Revolución Iraní , la monarquía saudí exportó ideologías neowahabíes a numerosas mezquitas en todo el mundo. Por ello, se ha argumentado que, con ambas superpotencias islámicas de Oriente Medio ( Irán y Arabia Saudí) adoptando ideologías islamistas a finales de la década de 1970, y el aislamiento de Egipto, tradicionalmente secular, como el país árabe más influyente tras los Acuerdos de Camp David —que dieron lugar al dominio de Arabia Saudí sobre los países árabes—, el resurgimiento islámico se hizo especialmente patente entre los musulmanes de todo el mundo. Con el Líbano , tradicionalmente fuente de cultura árabe secular, fracturado entre musulmanes y cristianos, exponiendo los fracasos de su sistema político confesional secular , existía a finales de la década de 1970 la idea generalizada entre muchos musulmanes de que el secularismo había fracasado en Oriente Medio a la hora de satisfacer las demandas de las masas. En EgiptoEl resurgimiento también fue motivado por la migración de muchos egipcios durante la década de 1980 a los países del Golfo en busca de trabajo; cuando regresaron, especialmente después de la Guerra del Golfo en Kuwait , trajeron consigo las ideologías neowahabistas y las costumbres más conservadoras del Golfo. [ 26 ]

Manifestaciones

El término «renacimiento islámico» abarca «una amplia variedad de movimientos, algunos intolerantes y exclusivistas, otros pluralistas; algunos favorables a la ciencia, otros anticientíficos; algunos principalmente devocionales, y otros principalmente políticos; algunos democráticos, otros autoritarios; algunos pacíficos, otros violentos». [ 4 ]

El resurgimiento se ha manifestado en una mayor piedad y una creciente adopción de la cultura islámica entre los musulmanes comunes. [ 27 ] [ 7 ] En la década de 1980 había más mujeres con velo en las calles. Un ejemplo notable de ello es el aumento de la asistencia al Hajj , la peregrinación anual a La Meca , que pasó de 90 000 en 1926 a 2 millones en 1979. [ 6 ]

Entre las corrientes revivalistas, predomina el neofundamentalismo, que enfatiza la obediencia a la ley islámica y la observancia ritual. También ha habido revivalistas liberales islámicos que intentan reconciliar las creencias islámicas con los valores contemporáneos, y el neosufismo cultiva la espiritualidad musulmana; [ 4 ] Muchos movimientos revivalistas tienen una orientación hacia la construcción de comunidad, centrándose en el culto colectivo, la educación, la caridad o la simple sociabilidad. [ 4 ] Muchos movimientos locales están vinculados con organizaciones nacionales o transnacionales que patrocinan actividades caritativas, educativas y misioneras. [ 4 ]

Varios movimientos revivalistas han pedido la implementación de la sharia. [ 4 ] Las implicaciones prácticas de este llamado suelen ser oscuras, ya que históricamente la ley islámica ha variado según el tiempo y el lugar, pero como eslogan ideológico sirve para "convocar apoyo para la creación de un estado y una sociedad islámicos utópicos, gobernados divinamente". [ 4 ]

Según el académico Olivier Roy ,

El llamado al fundamentalismo, centrado en la sharia: este llamado es tan antiguo como el Islam mismo y, sin embargo, sigue siendo nuevo porque nunca se ha cumplido. Es una tendencia que constantemente enfrenta al reformador, al censor y al tribunal contra la corrupción de los tiempos y de los soberanos, contra la influencia extranjera, el oportunismo político, la laxitud moral y el olvido de los textos sagrados. [ 1 ]

El resurgimiento islámico contemporáneo incluye un sentimiento de "creciente identidad islámica universalista" que a menudo comparten los inmigrantes musulmanes y sus hijos que viven en países no musulmanes. Según Ira Lapidus,

La creciente integración de las sociedades mundiales como resultado de la mejora de las comunicaciones, los medios de comunicación, los viajes y la migración da sentido al concepto de un Islam único practicado en todas partes de manera similar, y un Islam que trasciende las costumbres nacionales y étnicas. [ 8 ]

Pero no necesariamente organizaciones políticas o sociales transnacionales:

La identidad musulmana global no implica necesariamente, ni siquiera habitualmente, la acción organizada en grupo. Si bien los musulmanes reconocen una afiliación global, el verdadero núcleo de la vida religiosa musulmana permanece fuera de la política: en las asociaciones locales para el culto, el debate, la ayuda mutua, la educación, la caridad y otras actividades comunitarias. [ 28 ]

Causas

Una ola global de resurgimiento islámico surgió a partir de finales de la década de 1970, debido en gran parte a la decepción popular con los estados-nación seculares y las élites gobernantes occidentalizadas, que habían dominado el mundo musulmán durante las décadas anteriores y que eran percibidas cada vez más como autoritarias, ineficaces y carentes de autenticidad cultural. [ 4 ] También fue una reacción contra las influencias occidentales como el individualismo, el consumismo, la mercantilización de la mujer y la libertad sexual, que se consideraban subversivas de los valores e identidades islámicas. [ 4 ] Entre los factores políticos también se encontraba el vacío ideológico que surgió tras el declive del sistema socialista y el consiguiente debilitamiento de la ideología liberal (occidental). [ 29 ]

Los factores económicos y demográficos, como el retraso en el desarrollo económico, el aumento de la desigualdad de ingresos y la disminución de la movilidad social, el surgimiento de una juventud educada con expectativas de mayor movilidad ascendente y la urbanización en el mundo musulmán también desempeñaron un papel importante. [ 30 ] En general, la brecha entre las altas expectativas y la realidad entre muchos en el mundo musulmán fue un factor importante. [ 30 ] El dinero del petróleo del Golfo también fue un factor enorme, en un fenómeno conocido como Petro-Islam .

Generalmente se acepta que las razones mencionadas anteriormente son las causas últimas del renacimiento islámico. También hubo acontecimientos políticos específicos que anunciaron dicho renacimiento. Los principales puntos de inflexión históricos del renacimiento islámico incluyen, en orden cronológico:

  • La derrota árabe en la Guerra de los Seis Días de 1967 contribuyó a convencer a muchos musulmanes de que el panarabismo no había cumplido sus promesas. Según una valoración común de la época, «los judíos merecían la victoria por ser más fieles a su religión que los árabes a la suya». Tras un periodo de introspección y un auge del discurso religioso, la Guerra de Yom Kippur de 1973 se libró en nombre del islam, en lugar del panarabismo, y el mayor éxito de los ejércitos árabes se interpretó como una validación de este cambio. [ 31 ]
  • La crisis energética de la década de 1970 , que llevó a la formación de la Organización de Países Exportadores de Petróleo (OPEP) y a la cuadruplicación de los precios mundiales del petróleo. Al principio, esto generó la expectativa de que la riqueza petrolera conduciría a un tan esperado resurgimiento de la civilización islámica, y cuando esto no se materializó, la creciente frustración con los regímenes seculares hizo que el público fuera más receptivo al fundamentalismo religioso. [ 32 ] [ 33 ] El académico Gilles Kepel coincide en que la triplicación del precio del petróleo a mediados de la década de 1970 y la progresiva toma de control de Saudi Aramco en el período 1974-1980, proporcionaron la fuente de gran influencia del wahabismo en el mundo islámico, en el mencionado fenómeno del petroislam .
  • La apertura del primer banco islámico en Dubái . [ 30 ]
  • El auge de los muyahidines en Afganistán en 1979. [ 30 ] Los muyahidines fueron un importante beneficiario del petroislam y, en última instancia, conducirían al auge de Al-Qaeda .
  • Zia-ul-Haq introduce el sistema legal islámico en Pakistán en 1979. [ 30 ]
  • El regreso del ayatolá Jomeini a Irán en 1979 y el establecimiento de una república islámica .
  • La toma de la Gran Mezquita en Arabia Saudita en 1979.
  • El establecimiento de muchos bancos islámicos en Turquía a mediados de la década de 1980 y el reconocimiento gubernamental de estos bancos. [ 30 ]

Becas y fiqh

Los líderes del movimiento de renovación islámica han sido "activistas en primer lugar, y eruditos solo en segundo", haciendo hincapié en cuestiones prácticas de la ley islámica y mostrando impaciencia ante la teoría. [ 34 ] Según Daniel W. Brown, dos "rasgos generales" definen el enfoque revivalista hacia las autoridades islámicas: la desconfianza hacia la erudición islámica junto con un "rechazo vehemente" del taqlid (aceptar la decisión de un erudito sin investigarla); y, al mismo tiempo, un fuerte compromiso con el Corán y la Sunnah . [ 34 ]

Aspectos políticos

En el plano político, el resurgimiento islámico abarca desde los regímenes islamistas de Irán y Afganistán. Otros regímenes, como los de los países de la región del Golfo Pérsico y los países laicos de Irak, Egipto, Libia y Pakistán, si bien no son producto de este resurgimiento, han hecho algunas concesiones a su creciente popularidad.

En reacción a la oposición islamista durante la década de 1980, incluso los estados musulmanes abiertamente seculares "se esforzaron por promover una forma de islam conservador y organizar un 'islam oficial'". [ 35 ] Las emisoras de radio y las revistas oficiales se abrieron a la prédica fundamentalista. [ 5 ]

En 1971, la constitución de Egipto especificó (en el artículo 2) que la sharia era "la principal fuente de legislación". [ 5 ] En 1991, el Tribunal de Seguridad egipcio condenó al escritor Ala'a Hamid a ocho años de prisión por blasfemia . [ 5 ] A mediados de la década de 1990, la revista islámica oficial en Egipto, Al-Liwa al-Islami , tenía una circulación mayor que Al-Ahram . [ 5 ] El número de "instituciones de enseñanza dependientes" de la Universidad de Al-Azhar en Egipto aumentó "de 1985 en 1986-87 a 4314 en 1995-96". [ 35 ]

En Pakistán, tras el golpe de Estado del general Zia en 1977, se presentó un proyecto de ley para convertir la sharia en la única fuente de derecho del Estado, que finalmente se aprobó en 1993 bajo el gobierno de Nawaz Sharif . El número de madrasas registradas aumentó de 137 en 1947 a 3906 en 1995. [ 35 ] Las Ordenanzas Hudud se aprobaron en 1979.

En Sudán, el código penal sharia fue proclamado en 1983. [ 5 ] Yemen del Sur (anteriormente la República Democrática Popular de Yemen) legalizó la poligamia con un nuevo Código de Familia en 1992. [ 5 ]

En Argelia, el gobierno laico de izquierda del FLN convirtió el viernes en día sagrado oficial en 1976. [ 5 ] La ley de familia de 1984 «reintrodujo algunos elementos de la sharia» [ 35 ] como la asimetría coránica entre hombres y mujeres, [ 5 ] y la política oficial de arabización condujo a una islamización de facto de la educación. [ 35 ]

En la Turquía laica, la enseñanza religiosa en las escuelas se hizo obligatoria en 1983. A los graduados religiosos de las escuelas secundarias İmam Hatip se les otorgó el derecho de acceso a las universidades y se les permitió solicitar puestos en la administración pública, lo que dio a conocer la religión a personas de mentalidad religiosa. [ 35 ]

Incluso el gobierno marxista de Afganistán, antes de ser derrocado, introdujo programas religiosos en la televisión en 1986 y declaró al Islam como religión de estado en 1987. [ 5 ]

En Marruecos, a finales de la década de 1990, se redactaron más doctorados en ciencias religiosas que en ciencias sociales y literatura. En Arabia Saudita, la gran mayoría de los doctorados fueron en ciencias religiosas. [ 35 ]

En Siria, a pesar del gobierno del Partido Baaz Socialista Árabe Nacionalista ,

Por primera vez, el régimen celebró el nacimiento del Profeta con mayor pompa que el aniversario del partido gobernante. Los carteles que antes anunciaban el "progresismo y el socialismo" fueron reemplazados por nuevas exhortaciones: "Oren por el Profeta y no olviden mencionar a Dios". El presidente Bashar al-Asad había aprobado recientemente la primera universidad islámica de Siria, así como tres bancos islámicos. Y Mohammed Habash, director del Centro de Estudios Islámicos, había sido invitado a hablar sobre el islam en la academia militar de Siria, donde la oración había sido prohibida 25 años antes. ... En la década de 1980, una minoría de mujeres en Damasco usaba hiyab, o vestimenta islámica modesta. En 2006, una clara mayoría en la ciudad más moderna de Siria lo usaba.

Robin Wright, Sueños y sombras: el futuro de Oriente Medio [ 36 ]

En muchos países musulmanes, se ha producido un crecimiento de las redes de escuelas religiosas. «Los graduados con un título en ciencias religiosas se incorporan ahora al mercado laboral y tienden, naturalmente, a abogar por la islamización de la educación y la ley para mejorar sus perspectivas laborales». [ 35 ]

En Irak, el ayatolá Muhammad Baqir al-Sadr criticó el marxismo y presentó ideas tempranas sobre una alternativa islámica al socialismo y al capitalismo. Quizás su obra más importante fue Iqtisaduna ( Nuestra Economía ), considerada una obra fundamental de la economía islámica . [ 37 ] [ 38 ]

Crítica

Una observación sobre la islamización es que el aumento de la piedad y la adopción de la sharia «no han cambiado en absoluto las reglas del juego político o económico», al no haber conducido a una mayor virtud. La «segmentación étnica y tribal, las maniobras políticas y las rivalidades personales» no han disminuido, ni tampoco la corrupción política y económica basada en la especulación. [ 39 ]

El resurgimiento islámico ha suscitado críticas de un amplio abanico de voces, entre ellas laicistas, musulmanes liberales, académicos tradicionales, feministas e historiadores. Gran parte de estas críticas se centran en el impulso por fusionar la religión con el poder estatal, lo que, según los críticos, tiende a sofocar el pluralismo político, silenciar la disidencia y dejar a las minorías religiosas con menos protección. Existe también un argumento más sutil: que cuando el Estado asume la función de imponer la observancia religiosa, socava tanto la fe personal como la vida democrática. [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]

Historiadores y académicos reformistas han cuestionado otro aspecto: la tendencia de los movimientos revivalistas a presentar la sociedad islámica primitiva como una especie de modelo ideal, pasando por alto la gran diversidad del pensamiento jurídico, tecnológico y político islámico a lo largo de los siglos y los continentes. Argumentan que la idea de que el islam se ajusta perfectamente a un único sistema político simplemente no se sostiene ante los registros históricos. [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]

Las críticas feministas y liberales han señalado el trato que reciben las mujeres y las minorías bajo ciertas interpretaciones revivalistas, la restricción de derechos, la limitación de libertades y la supresión de la vida cultural y artística. Algunos movimientos también han sido acusados ​​de fomentar las divisiones sectarias y reducir cuestiones políticas complejas a asuntos de identidad religiosa, con resultados previsiblemente polarizadores. [ 46 ] [ 47 ]

Luego están los fracasos más prácticos, los gobiernos y movimientos islamistas que llegaron al poder prometiendo justicia y renovación moral, solo para presidir represiones autoritarias, corrupción o mala gestión económica que dejaron a sus propios electores desilusionados. [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]

Véase también

Notas

  1. descrito por los investigadores franceses del Islam Gilles Kepel y Olivier Roy

Citas

  1. 1 2 Roy, El fracaso del islam político , 1994 : pág. 4
  2. ^ Sunan Abu Dawud , 37:4278
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  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Lapidus, Ira M. (2014). Historia de las sociedades islámicas . Cambridge University Press (edición Kindle). págs. 521–523 . ISBN  978-0-521-51430-9.
  5. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Roy, El fracaso del islam político , 1994 : págs. 126-127
  6. 1 2 Kepel, Gilles, Jihad: tras la pista del Islam político , Harvard University Press, 2002, pág. 75
  7. 1 2 Lápido, pág. 823
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Fuentes

  • Roy, Olivier (1994). El fracaso del islam político . Harvard University Press. ISBN 9780674291409. Consultado el 2 de abril de 2015. El fracaso del islam político . Liga Mundial Musulmana.

Lecturas adicionales

  • Rahnema, Ali; Pioneros del renacimiento islámico (Estudios sobre la sociedad islámica) ; Londres: Zed Books, 1994
  • Lapidus, Ira Marvin, Historia de las sociedades islámicas , Cambridge University Press; 2.ª edición (26 de agosto de 2002)
  • Roy, Olivier; El islam globalizado: la búsqueda de una nueva Ummah (Serie CERI de Política Comparada y Estudios Internacionales) , 1994
  • Vali, Nasr (2006). El resurgimiento chiíta: cómo los conflictos internos del islam moldearán el futuro . WW Norton & Company. ISBN 9780393066401Consultado el 23 de diciembre de 2015 .
  • El renacimiento islámico en Egipto
  • Resurgimiento islámico en Jordania
  • África y el renacimiento islámico: perspectivas históricas y contemporáneas