Abul A'la Maududi

Maududi nació en la ciudad de Aurangabad , en la India colonial , que entonces formaba parte del enclave principesco de Hyderabad . Era el menor de tres hijos de Ahmad Hasan, abogado de profesión. ^{[ 19 ]} Su hermano mayor, Sayyid Abu'l Khayr Maududi (1899-1979), se convertiría más tarde en editor y periodista. ^{[ 20 ]}

Aunque su padre era solo de clase media, era descendiente de los Chishti . Su apellido derivaba del primer miembro de la Silsilah Chishti, es decir, Khawajah Syed Qutb ul-Din Maudood Chishti (m. 527 AH). ^{[ 21 ] [ 22 ]} Afirmó que su familia paterna se mudó originalmente de Chisht , en el actual Afganistán , durante los días de Sikandar Lodi (m. 1517), estableciéndose inicialmente en el estado de Haryana antes de mudarse a Delhi más tarde, y por parte de su madre, su antepasado Mirza Tulak, un soldado de origen turco , se mudó a la India desde Transoxiana alrededor de la época del emperador Aurangzeb (m. 1707), ^{[ 23 ]} mientras que su abuelo materno, Mirza Qurban Ali Baig Khan Salik (1816–1881), fue un escritor y poeta en Delhi, amigo del poeta urdu Ghalib . ^{[ 24 ]}

Hasta los nueve años, Maududi "recibió educación religiosa de manos de su padre y de varios maestros empleados por él". ^{[ 21 ]} Como su padre quería que se convirtiera en maulvi , esta educación consistió en aprender árabe, persa , derecho islámico y hadiz . ^{[ 25 ]} También estudió libros de mantiq (lógica). ^{[ 26 ] [ 27 ]} Un niño precoz , tradujo al-Marah al-Jadidah ("La Nueva Mujer") de Qasim Amin , una obra modernista y feminista, del árabe al urdu a la edad de 11 años. ^{[ 28 ] [ 29 ]} En el campo de la traducción, años más tarde, también trabajó en unas 3500 páginas de Asfar , la obra principal del pensador místico persa chiíta del siglo XVII Mulla Sadra . ^{[ 30 ]} Su pensamiento influiría en Maududi, ya que "las nociones de Sadra sobre el rejuvenecimiento del orden temporal y la necesidad del reinado de la ley islámica ( Sharia ) para la ascensión espiritual del hombre, encontraron eco en las obras de Maududi". ^{[ 31 ]}

Cuando tenía once años, Maududi ingresó directamente en octavo grado en la Madrasa Fawqaniyya Mashriqiyya (Escuela Secundaria Oriental) de Aurangabad, fundada por Shibli Nomani , un erudito islámico modernista que intentaba sintetizar la erudición islámica tradicional con el conocimiento moderno, y que despertó en Maududi un interés duradero por la filosofía (en particular por Thomas Arnold , quien también impartió la misma materia a Muhammad Iqbal ), así como por las ciencias naturales , como las matemáticas, la física y la química. Posteriormente se trasladó a un Darul Uloom más tradicionalista en Hyderabad. Mientras tanto, su padre se mudó a Bhopal —donde Maududi entabló amistad con Niaz Fatehpuri , otro modernista—, donde sufrió un grave ataque de parálisis y falleció sin dejar bienes ni dinero, lo que obligó a su hijo a abandonar sus estudios. En 1919, a los dieciséis años, y aún con una mentalidad modernista, se trasladó a Delhi y leyó libros de su pariente lejano, el reformista Sayyid Ahmad Khan . También aprendió inglés y alemán para estudiar intensivamente filosofía occidental , sociología e historia durante cinco años completos: finalmente llegó a la conclusión de que " los ulemas del pasado no se esforzaron por descubrir las causas del ascenso de Europa", y ofreció una larga lista de filósofos cuya erudición había convertido a Europa en una potencia mundial: Fichte , Hegel , Comte , Mill , Turgot , Adam Smith , Malthus , Rousseau , Voltaire , Montesquieu , Darwin , Goethe y Herder , entre otros. Comparando su contribución con la de los musulmanes, concluyó que esta última no alcanzaba ni siquiera el 1 por ciento. ^{[ 25 ]}

A pesar de su publicación inicial sobre electricidad en Maarif en 1918 a la edad de 15 años ^{[ 32 ]} y su posterior nombramiento como editor del periódico semanal en urdu Taj en 1920 a la edad de 17 años, ^{[ 33 ]} posteriormente retomó sus estudios como autodidacta en 1921. En particular, a través de la influencia de ciertos miembros de Jamiat Ulema-e-Hind , cursó materias como teología filosófica y el currículo Dars-e-Nizami . ^{[ 34 ]} Maududi obtuvo ijazahs , que son certificados y diplomas en estudios islámicos tradicionales. Sin embargo, se abstuvo de referirse a sí mismo como un ' alim' en el sentido formal, ya que percibía a los eruditos islámicos como regresivos, a pesar de cierta influencia de Deobandi sobre él: ^{[ 35 ]}

Afirmó ser un hombre de clase media que había aprendido tanto a través de métodos nuevos como antiguos. Maududi concluyó, basándose en su propia intuición, que ni las escuelas tradicionales ni las contemporáneas son del todo correctas.

Maududi trabajó como editor de al-Jamiah , un periódico de un grupo de musulmanes ortodoxos, desde 1924 hasta 1927. Este período fue crucial y tuvo mucha influencia.

Maududi, quien se mantuvo firmemente comprometido con la independencia de Gran Bretaña , comenzó a cuestionar la legitimidad del Congreso Nacional Indio y sus aliados musulmanes durante la década de 1920, cuando el partido adoptó una identidad más hindú . Empezó a inclinarse hacia el islam, ^{[ 36 ]} y creía que la democracia solo sería viable si la gran mayoría de los indios fueran musulmanes. ^{[ 36 ]}

Maududi regresó a Hyderabad en 1928 después de pasar un tiempo en Delhi cuando era joven. ^{[ 37 ]}

Las obras de Maududi fueron escritas y publicadas a lo largo de su vida, incluyendo obras influyentes desde 1933 hasta 1941. Su obra más conocida, y considerada por muchos como la más importante e influyente, es el Tafhim-ul-Quran (en urdu: تفہيم القرآن , romanizado: Hacia la comprensión del Corán), una traducción y comentario del Corán en seis volúmenes que Maududi dedicó muchos años a escribir (y que comenzó en Muharram de 1361 AH/febrero de 1942).

En 1932, se unió a otra revista ( Tarjuman al-Quran ) y de 1932 a 1937 comenzó a desarrollar sus ideas políticas, ^{[ 21 ]} y a inclinarse hacia la causa del renacimiento islámico y el Islam como ideología, ^{[ 38 ]} por encima de lo que él llamaba "religión tradicional y hereditaria". ^{[ 39 ]} El gobierno de Hyderabad ayudó a apoyar la revista comprando 300 suscripciones que donó a bibliotecas de toda la India. ^{[ 40 ]} Maududi estaba alarmado por el declive del Hyderabad gobernado por musulmanes, el creciente secularismo y la falta de purdah entre las mujeres musulmanas en Delhi. ^{[ 41 ]}

En 1937, entró en conflicto con Jamiat Ulema-e-Hind y su apoyo a una sociedad india pluralista donde Jamiat esperaba que los musulmanes pudieran "prosperar... sin sacrificar su identidad ni sus intereses". ^{[ 42 ]} Ese mismo año se casó con Mahmudah Begum, una mujer de una antigua familia musulmana con "considerables recursos económicos". La familia le brindó apoyo financiero y le permitió dedicarse a la investigación y la acción política, pero su esposa tenía una mentalidad "liberal" y moderna, y al principio andaba en bicicleta y no observaba el purdah. Maududi le concedió mayor libertad que a otros musulmanes. ^{[ 43 ]}

En agosto de 1941, Maududi fundó Jamaat-e-Islami (JI) en la India británica como un movimiento político religioso para promover los valores y prácticas islámicos. Su misión fue apoyada por Amin Ahsan Islahi , Muhammad Manzoor Naumani, Abul Hassan Ali Nadvi y Naeem Siddiqui .

Jamaat-e-Islami se opuso activamente a la partición de la India , y su líder, Abul A'la Maududi, argumentó que el concepto violaba la doctrina islámica de la ummah . ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]} Jamaat-e-Islami consideraba que la partición creaba una frontera temporal que dividiría a los musulmanes entre sí. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

Maududi sostenía que los humanos debían aceptar la soberanía de Dios y adoptar el código divino, que prevalece sobre las leyes humanas, denominándolo "teodemocracia" ^{[ 49 ]} porque su gobierno se basaría en toda la comunidad musulmana, no en los ulemas (eruditos islámicos) ^{[ 50 ] .}

Maududi emigró a Lahore, que pasó a formar parte del nuevo estado de Pakistán. ^{[ 12 ]}

Con la partición de la India en 1947, el JI se dividió para adaptarse a las fronteras políticas de los nuevos países surgidos de la India británica. La organización encabezada por Maududi pasó a llamarse Jamaat-e-Islami Pakistan , y el remanente del JI en la India, Jamaat-e-Islami Hind . Posteriormente, surgieron partidos del JI como el Jamaat-e-Islami de Bangladesh y grupos autónomos en la Cachemira india . ^{[ 51 ]}

Con la fundación de Pakistán, la carrera de Maududi experimentó un "cambio fundamental", involucrándose cada vez más en la política y dedicando menos tiempo a actividades ideológicas y académicas. ^{[ 52 ]} Si bien su partido Jamaat-e-Islami nunca logró un apoyo masivo, tanto este como Maududi sí alcanzaron una influencia política significativa. Desempeñó un papel destacado en la agitación que derrocó al presidente Muhammad Ayub Khan en 1969 y en el derrocamiento del primer ministro Zulfikar Ali Bhutto en 1977. ^{[ 53 ]} Las ideas de Maududi y del JI fueron especialmente influyentes en los primeros años del gobierno de Muhammad Zia ul-Haq .

Su actividad política, en particular su apoyo a la creación de un estado islámico, chocó con el gobierno (dominado durante muchos años por una clase política secular) y resultó en varios arrestos y períodos de encarcelamiento. El primero fue en 1948, cuando él y otros líderes del JI fueron encarcelados después de que Maududi se opusiera al patrocinio clandestino del gobierno a la insurgencia en Jammu y Cachemira, mientras afirmaba respetar un alto el fuego con la India. ^{[ 54 ] [ 12 ]}

En 1951 ^{[ 55 ]} y nuevamente en 1956–1957, ^{[ 56 ]} los compromisos relacionados con la política electoral llevaron a una división en el partido debido a lo que algunos miembros consideraron una disminución de los estándares morales del JI. En 1951, la shura del JI aprobó una resolución en apoyo de la retirada del partido de la política, ^{[ 55 ]} mientras que Maududi abogó por la participación continua. Maududi prevaleció en una reunión abierta del partido en 1951, y varios líderes veteranos del JI renunciaron en protesta, fortaleciendo aún más la posición de Maududi y dando inicio al crecimiento de un "culto a la personalidad" en torno a él. ^{[ 55 ]} En 1957, Maududi nuevamente anuló el voto de la shura para retirarse de la política electoral. ^{[ 56 ]}

En 1953, él y el JI participaron en una campaña contra la comunidad Ahmadiyya en Pakistán. ^{[ 12 ]} Los grupos anti-Ahmadi argumentaron que los Ahmadiyya no aceptaban a Mahoma como el último profeta. Maududi, así como los ulemas tradicionalistas de Pakistán, querían que los Ahmadi fueran designados como no musulmanes, que Ahmadi como Muhammad Zafarullah Khan fueran destituidos de todos los altos cargos gubernamentales y que se prohibiera el matrimonio entre Ahmadi y otros musulmanes. ^{[ 57 ]} La campaña generó disturbios en Lahore , que provocaron la muerte de al menos entre 200 ^{[ 58 ]} y 2000 personas, ^{[ 59 ]} y la declaración selectiva de la ley marcial . ^{[ 51 ]}

Maududi fue arrestado por el despliegue militar encabezado por el teniente general Azam Khan y condenado a muerte por su participación en la agitación. ^{[ 53 ]} Sin embargo, la campaña anti-Ahmadi gozó de un amplio apoyo popular, ^{[ 60 ]} y la fuerte presión pública finalmente convenció al gobierno de liberarlo tras dos años de prisión. ^{[ 53 ] [ 61 ]} Según Vali Nasr , la postura impasible e inquebrantable de Maududi tras ser condenado, ignorando el consejo de pedir clemencia, tuvo un efecto "inmenso" en sus seguidores. ^{[ 62 ]} Fue visto como una "victoria del Islam sobre lo no islámico", prueba de su liderazgo y fe inquebrantable. ^{[ 62 ]}

En particular, Maududi abogó por que el Estado pakistaní debería estar de acuerdo con el Corán y la Sunnah , incluso en términos de banca convencional y derechos de los musulmanes, las minorías, los cristianos y otras sectas religiosas como la Ahmadiyya . ^{[ 63 ]}

Un estado islámico es un estado musulmán, pero un estado musulmán no puede ser un estado islámico a menos que su Constitución se base en el Corán y la Sunnah.

La campaña cambió el enfoque de la política nacional hacia la islamización. ^{[ 64 ]} La Constitución de 1956 fue adoptada tras dar cabida a muchas de las demandas del JI. Maududi respaldó la constitución y la proclamó una victoria para el Islam. ^{[ 64 ]}

Sin embargo, tras un golpe de Estado del general Ayub Khan , la constitución fue archivada y Maududi y su partido fueron reprimidos políticamente. Maududi fue encarcelado en 1964 y nuevamente en 1967. El JI se unió a una alianza de oposición con partidos seculares, transigiendo con su doctrina para apoyar a una candidata ( Fatima Jinnah ) a la presidencia contra Khan en 1965. ^{[ 64 ]} En las elecciones generales de diciembre de 1970, Maududi recorrió el país como un "líder en la sombra" ^{[ 65 ]} y el JI invirtió considerable energía y recursos presentando 151 candidatos. A pesar de esto, el partido solo obtuvo cuatro escaños en la asamblea nacional y cuatro en las asambleas provinciales. ^{[ 65 ]}

La derrota llevó a Maududi a retirarse del activismo político en 1971 y regresar a la erudición. ^{[ 66 ]} En 1972 renunció como Ameer (líder) del JI por razones de salud. ^{[ 51 ]} Sin embargo, poco después el islamismo cobró fuerza en Pakistán en forma del movimiento Nizam-i-Mustafa (Orden del Profeta), una alianza de grupos políticos conservadores unidos contra Zulfikar Ali Bhutto a la que el JI dio forma y que fortaleció su posición. ^{[ 53 ] [ 67 ]}

En 1977, Maududi "regresó al centro de la escena". Cuando Bhutto intentó apaciguar las tensiones el 16 de abril de 1977, acudió a la casa de Maududi para consultarle. ^{[ 67 ]} Cuando el general Muhammad Zia-ul-Haq derrocó a Bhutto y llegó al poder en 1977, "otorgó a Maududi el estatus de estadista de alto rango, buscó su consejo y permitió que sus palabras adornaran las portadas de los periódicos. Maududi se mostró receptivo a las propuestas de Zia y apoyó su decisión de ejecutar a Bhutto". ^{[ 67 ]} A pesar de algunas diferencias doctrinales (Maududi quería la sharia por medio de la educación en lugar de por decreto estatal ^{[ 68 ]} ), Maududi apoyó con entusiasmo a Zia y su programa de islamización o " sharización ". ^{[ 53 ]}

Maududi creía que el Corán no era solo literatura religiosa para ser "recitada, meditada o investigada en busca de verdades ocultas" según Vali Nasr, sino una "institución sociorreligiosa" ^{[ 75 ]} , una obra que debía ser aceptada "al pie de la letra" y obedecida. ^{[ 76 ]} Al implementar sus preceptos, se resolverían los males de las sociedades. ^{[ 76 ]} Enfrentaba la verdad y la valentía contra la ignorancia, la falsedad y el mal. ^{[ 77 ]}

El Corán es... un Libro que contiene un mensaje, una invitación, que genera un movimiento. En el momento en que comenzó a ser revelado, impulsó al hombre tranquilo y piadoso a... alzar su voz contra la falsedad, y lo enfrentó en una dura lucha contra los señores de la incredulidad, el mal y la iniquidad... atrajo a toda alma pura y noble, y las reunió bajo el estandarte de la verdad. En cada rincón del país, hizo que todos los malvados y corruptos se levantaran y lucharan contra los portadores de la verdad. ^{[ 78 ]}

En su tafsir (interpretación coránica) Tafhimu'l-Qur'an , introdujo los cuatro conceptos interrelacionados que consideraba esenciales para comprender el Corán: ilah (divinidad), rabb (señor), ibadah (adoración, que no significa venerar o alabar a Dios, sino practicar la obediencia absoluta a Él ^{[ 79 ]} ) y din (religión). ^{[ 75 ]}

Maududi consideraba a los musulmanes no solo como aquellos que seguían la religión del Islam , sino como (casi) todo, porque la obediencia a la ley divina es lo que define a un musulmán: «Todo en el universo es "musulmán" porque obedece a Alá mediante la sumisión a Sus leyes». ^{[ 80 ]} Las leyes del universo físico —que el Cielo está sobre la Tierra, que la noche sigue al día, etc.— eran tan parte de la sharia como la prohibición del consumo de alcohol y los intereses sobre las deudas. Por lo tanto, se deducía que las estrellas, los planetas, los océanos, las rocas, los átomos, etc., debían considerarse «musulmanes» ya que obedecen las leyes de su creador. ^{[ 80 ]}

En lugar de que los musulmanes sean una minoría entre los humanos —un grupo religioso entre muchos—, son los no musulmanes quienes constituyen una pequeña minoría en todo el universo. De todas las criaturas, solo los humanos (y los genios ) están dotados de libre albedrío, y solo los humanos (y los genios) no musulmanes eligen usar ese libre albedrío para desobedecer las leyes de su creador. ^{[ 80 ]}

Maududi creía que aquellos elementos de la ley divina del Islam que se aplican a los seres humanos abarcan todos los aspectos de la vida.

El islam no es una «religión» en el sentido común del término. Es un sistema que abarca todos los ámbitos de la vida. El islam comprende la política, la economía, la legislación, la ciencia, el humanismo, la salud, la psicología y la sociología. Es un sistema que no discrimina por motivos de raza, color, idioma ni ninguna otra categoría externa. Su atractivo es para toda la humanidad. Busca llegar al corazón de cada ser humano. ^{[ 81 ]}

Maududi adoptó las doctrinas del teólogo hanbalí Ibn Taymiyya sobre la apostasía , que afirmaban que un individuo solo puede ser considerado musulmán si sus creencias encuentran una representación adecuada en sus actos. ^{[ 82 ]} Al describir las condiciones esenciales del Islam y enfatizar la diferencia entre musulmanes y no musulmanes , Maududi afirma:

«El Islam es, ante todo, el nombre del conocimiento [ ʿilm ] y, después del conocimiento, el nombre de la acción [ʿamal ] », que «después de haber adquirido conocimiento es necesario actuar conforme a él», y que «un musulmán se distingue de un incrédulo [ kāfir ] solo por dos cosas: una es el conocimiento, la otra la acción [conforme a él]». ^{[ 82 ]}

Pero al rechazar el Islam (según creía Maududi), el no musulmán luchaba contra la verdad:

Su misma lengua, que por su ignorancia aboga por la negación de Dios o profesa múltiples deidades, es en su esencia misma «musulmana». ... Al hombre que niega a Dios se le llama Kafir (ocultador) porque oculta con su incredulidad lo que es inherente a su naturaleza y está arraigado en su propia alma. Todo su cuerpo funciona en obediencia a ese instinto. ... La realidad se aleja de él y se encuentra en la oscuridad. ^{[ 83 ]}

Dado que un musulmán es aquel que obedece la ley divina, el simple hecho de haber pronunciado la shahada (declaración de fe en la unicidad de Dios y la aceptación de Mahoma como su profeta) o haber nacido en una familia musulmana no lo convierte en musulmán. ^{[ 84 ] [ 85 ]} Tampoco la búsqueda del «conocimiento de Dios» forma parte de la religión del Islam. ^{[ 86 ]} El musulmán es un «siervo de Dios», y la «obediencia absoluta a Dios» es un «derecho fundamental» divino. El musulmán «no tiene derecho a elegir su propio modo de vida ni a asumir las obligaciones que desee». ^{[ 87 ]}

Aunque estableció criterios muy exigentes para determinar quiénes podían ser considerados musulmanes, Maududi insistió en que el castigo para un musulmán que abandonaba la fe era la muerte. Escribió que entre los primeros musulmanes, entre las escuelas de fiqh tanto sunitas como chiitas , entre los eruditos de la sharia "de cada siglo... disponible en los registros", existe un acuerdo unánime en que el castigo para el apóstata es la muerte, y que "no queda lugar alguno para sugerir" que esta pena no haya "estado vigente de forma continua e ininterrumpida" a lo largo de la historia islámica; la evidencia de los textos antiguos muestra que Mahoma pidió que se matara a los apóstatas, y que los compañeros del Profeta y los primeros califas ordenaron decapitaciones y crucifixiones de apóstatas, y que esto nunca se ha declarado inválido a lo largo de la historia de la teología islámica (Christine Schirrmacher). ^{[ 88 ]}

De todos los aspectos del Islam, Maududi estaba principalmente interesado en la cultura ^{[ 7 ]} , preservando la vestimenta, el idioma y las costumbres islámicas ^{[ 89 ]} de (lo que él creía que eran) los peligros de la emancipación de la mujer , el secularismo , el nacionalismo , etc. ^{[ 7 ]} También era importante separar el ámbito del Islam del no Islam, establecer "límites" alrededor del Islam. ^{[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]} Maududi creía que también se demostraría científicamente que el Islam "eventualmente... surgiría como la religión mundial para curar al hombre de todas sus dolencias". ^{[ 93 ] [ 94 ]}

Pero lo que muchos musulmanes, incluyendo muchos ulemas , consideraban Islam, Maududi no lo consideraba así. Maududi se quejaba de que "no más del 0,001%" de los musulmanes sabían lo que realmente era el Islam. ^{[ 79 ] [ 95 ]} Maududi no solo idealizó los primeros años de la sociedad musulmana (Mahoma y los califas " bien guiados "), ^{[ 96 ]} sino que consideró que lo que vino después era antiislámico o jahiliya , con la excepción de breves resurgimientos religiosos. ^{[ 97 ]} La filosofía, la literatura, las artes y el misticismo musulmanes eran sincréticos e impuros, desviando la atención de lo divino. ^{[ 98 ]}

Según Irfan Ahmad, si bien Maududi se oponía a toda influencia occidental en el Islam, para él "la mayor amenaza a la moral" era "la visibilidad de las mujeres" en el bazar, las universidades, los teatros y los restaurantes. "El arte, la literatura, la música, el cine, la danza, el uso del maquillaje por parte de las mujeres: todo ello eran señales evidentes de inmoralidad". ^{[ 107 ]}

Maududi predicó que el deber de las mujeres es administrar el hogar, criar a los hijos y proporcionarles a ellos y a su esposo "el mayor confort y satisfacción posibles". ^{[ 108 ]} Maududi apoyó el velo completo y la segregación de las mujeres, tal como se practicaba en la mayor parte de la India musulmana de su época. Creía que las mujeres debían permanecer en sus hogares excepto cuando fuera absolutamente necesario. El único punto de discusión que veía en el tema del velo/ hiyab era "si las manos y el rostro" de las mujeres "debían estar cubiertos o descubiertos". ^{[ 109 ] [ 110 ]} Sobre esta cuestión, Maududi se inclinó por el cubrimiento completo del rostro de las mujeres siempre que salieran de sus hogares. ^{[ 109 ]}

Respecto a la separación de los géneros, predicó que los hombres debían evitar mirar a mujeres que no fueran sus esposas, madres, hermanas, etc. ( mahram ), y mucho menos intentar entablar amistad con ellas. ^{[ 111 ]} Se opuso al control de la natalidad y a la planificación familiar como una «rebelión contra las leyes de la naturaleza», ^{[ 112 ]} y un reflejo de la pérdida de fe en Dios —quien es el planificador de la población humana ^{[ 113 ]} — e innecesario porque el crecimiento demográfico conduce al desarrollo económico. ^{[ 109 ]} Mohammad Najatuallah Siddiqui escribe:

En cuanto al argumento de que la planificación familiar permite una mejor nutrición y educación de los niños, Maududi se refiere a los efectos beneficiosos de la adversidad y la necesidad en el carácter humano. ^{[ 114 ] [ 115 ]}

Maududi se oponía a que las mujeres pudieran ser jefas de Estado o legisladoras, ya que, según el islam, la política activa y la administración no son competencia de las mujeres. ^{[ 116 ]} Se les permitiría elegir su propia legislatura exclusivamente femenina, a la que la legislatura masculina consultaría sobre todos los asuntos relacionados con el bienestar de las mujeres. Su legislatura también tendría pleno derecho a criticar asuntos relativos al bienestar general del país, aunque no a votar sobre ellos. ^{[ 116 ]}

Maududi consideraba la música y el baile como males sociales. Al describir la maldad que supone ignorar la ley islámica, no solo incluía dejar a los pobres a la «hambruna y la miseria» mientras se entregaban al lujo, el alcohol y las drogas, sino también tener una «necesidad constante» de música, satisfecha con «músicos, bailarinas, percusionistas y fabricantes de instrumentos musicales». ^{[ 117 ]}

Su conferencia de 1941, «El problema económico del hombre y su solución islámica», se considera generalmente uno de los documentos fundacionales de la economía islámica moderna. ^{[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]} Maududi ha sido llamado el líder de la «vanguardia de la ortodoxia islámica contemporánea» en « riba y finanzas» ^{[ 120 ]} y se le atribuye haber «sentado las bases para el desarrollo» de la economía islámica. ^{[ 121 ]}

Sin embargo, Maududi creía que el Islam «no se ocupa de los modos de producción y circulación de la riqueza» ^{[ 122 ]} y que estaba interesado principalmente en cuestiones culturales más que en las socioeconómicas. ^{[ 64 ]} Maududi desestimó la necesidad de una «nueva ciencia de la economía, plasmada en libros voluminosos, con terminología rimbombante y una gran organización» ^{[ 123 ]} u otros «expertos y especialistas», que consideraba «una de las muchas calamidades de la era moderna». ^{[ 124 ]} Pero dado que el Islam era un sistema completo, incluía un programa económico (basado en la sharia), comparable y superior a otros sistemas económicos. El capitalismo era un «sistema económico satánico», empezando por el hecho de que exigía el aplazamiento de cierto consumo en favor de la inversión.

Una de las principales falacias de la economía era que consideraba «una tontería y una práctica moralmente reprobable» gastar «todo lo que uno gana, y se le dice a todo el mundo que debe ahorrar algo de sus ingresos y depositar sus ahorros en el banco, comprar una póliza de seguro o invertirlos en acciones de sociedades anónimas». De hecho, la práctica de ahorrar y no gastar parte de los ingresos es «ruinosa para la humanidad». ^{[ 125 ]} Esto condujo a la sobreproducción y a una espiral descendente de salarios más bajos, proteccionismo , guerras comerciales e intentos desesperados de exportar el excedente de producción y capital mediante invasiones imperialistas de otros países, ^{[ 126 ]} que finalmente terminaron en «la destrucción de toda la sociedad, como sabe todo economista erudito». ^{[ 127 ]}

Por otro lado, el socialismo —al poner el control de los medios y la distribución de la producción en manos del gobierno— concentra el poder hasta tal punto que inevitablemente conduce a la esclavitud de las masas. ^{[ 128 ]} Los socialistas buscaban acabar con la explotación económica y la pobreza mediante cambios estructurales y la abolición de la propiedad privada de la producción y la propiedad. Pero, de hecho, la pobreza y la explotación no son causadas por el afán de lucro, sino por la falta de «virtud y bienestar público» entre los ricos, lo cual, a su vez, proviene de la falta de adhesión a la ley islámica (sharia) . ^{[ 129 ]} En una sociedad islámica, la codicia, el egoísmo y la deshonestidad serían reemplazados por la virtud, eliminando la necesidad de que el Estado realice cualquier intervención significativa en la economía. ^{[ 130 ]}

Según Maududi, este sistema alcanzaría un «punto medio» entre los dos extremos del capitalismo de libre mercado y una sociedad socialista/comunista reglamentada, ^{[ 131 ]} encarnando todas las virtudes y ninguno de los vicios de los dos sistemas inferiores. ^{[ 132 ]} No sería una especie de compromiso entre economía mixta y socialdemocracia (como algunos alegaban), porque al seguir la ley islámica y prohibir el alcohol, la carne de cerdo, el adulterio, la música, el baile, los intereses de los préstamos, el juego, la especulación, el fraude y «otras cosas similares», ^{[ 133 ]} sería distinto y superior a todos los demás sistemas. ^{[ 132 ]}

Antes de que la economía (al igual que el gobierno y otras partes de la sociedad) pudiera islamizarse, tendría que producirse una revolución islámica a través de la educación para desarrollar esta virtud y crear apoyo para la ley islámica total . ^{[ 130 ]} Esto puso a Maududi en desventaja política frente a los programas populistas y socialistas porque su solución «no era ni inmediata ni tangible». ^{[ 134 ]}

Maududi creía que el islam apoyaba la modernización, pero no la occidentalización . ^{[ 148 ]} Coincidía con los modernistas islámicos en que el islam no contenía nada contrario a la razón y que era superior, en términos racionales, a todos los demás sistemas religiosos. Discrepaba de su práctica de examinar el Corán y la Sunna utilizando la razón como criterio, en lugar de partir de la premisa de que «la verdadera razón es islámica» y aceptar el Libro y la Sunna, en vez de la razón, como autoridad final. ^{[ 149 ]}

También adoptó una visión restrictiva del ijtihad , limitando la autoridad para utilizarlo a aquellos con sólidos conocimientos de las ciencias islámicas, fe en la sharia y únicamente para servir a las necesidades de su visión de un estado islámico. ^{[ 150 ]}

Al mismo tiempo, una académica, Maryam Jameelah , ha señalado el uso extensivo de ideas modernas, no tradicionalmente islámicas, y de "modismos y conceptos occidentales" en el pensamiento de Maududi.

El islam era una «ideología revolucionaria» y un «movimiento dinámico», el Jama'at-e-Islami era un «partido», la Sharia un «código» completo en el «esquema de vida total» del islam. Su entusiasmo por [los modismos y conceptos occidentales] era contagioso entre quienes lo admiraban, animándolos a implementar en Pakistán todos sus «manifiestos», «programas» y «planes», para dar paso a un verdadero «renacimiento» islámico. ^{[ 89 ] [ 151 ]}

Abul A'la Maududi condenó la creencia del emperador mogol Akbar en la espiritualidad común individual (conocida controvertidamente como Din-e Ilahi , o "Religión de Dios") como una forma de apostasía . (Académicos contemporáneos como SM Ikram sostienen que las verdaderas intenciones de Akbar eran crear un iradat o muridi (discipulado) y no una nueva religión). ^{[ 152 ]}

Maududi parece ser un crítico no solo de la civilización occidental , sino también del Imperio mogol, muchos de cuyos logros consideraba "antiislámicos".

Maududi no consideraba el secularismo como una forma de que el Estado/gobierno atenuara las tensiones y divisiones en sociedades multirreligiosas manteniéndose religiosamente neutral y evitando tomar partido. Más bien, creía que eliminaba la religión de la sociedad (tradujo secularismo al urdu como la din , literalmente "sin religión" ^{[ 153 ]} ). Dado que (creía) toda moralidad provenía de la religión, esto implicaría necesariamente "la exclusión de toda moralidad, ética o decencia humana de los mecanismos de control de la sociedad" ^{[ 154 ]} . Algunos abrazaron el secularismo para evitar las "restricciones de la moralidad y la guía divina", y no por pragmatismo ni por algún motivo superior ^{[ 155 ] .}

Maududi creía que "la ciencia moderna era un 'cuerpo' que podía albergar cualquier 'espíritu' —filosofía o sistema de valores— del mismo modo que la radio podía transmitir mensajes islámicos u occidentales con igual facilidad". ^{[ 156 ]}

Maududi se opuso firmemente al concepto de nacionalismo , creyendo que era shirk (politeísmo) ^{[ 157 ] [ 158 ]} y «un concepto occidental que dividió al mundo musulmán y, por lo tanto, prolongó la supremacía de las potencias imperialistas occidentales». ^{[ 159 ]} Después de la formación de Pakistán, Maududi y el JI prohibieron a los pakistaníes prestar juramento de lealtad al Estado hasta que este se convirtiera al Islam, argumentando que un musulmán podía, en conciencia tranquila, jurar lealtad solo a Dios. ^{[ 54 ] [ 160 ]}

Maududi también criticó al clero tradicionalista o ulema por su estilo escolástico "moribundo", sus actitudes políticas "serviles" y su "ignorancia" del mundo moderno. ^{[ 161 ]} Creía que los eruditos tradicionales eran incapaces de distinguir los fundamentos del Islam de los detalles de su aplicación, construidos en elaboradas estructuras de escuelas jurídicas medievales de fiqh (jurisprudencia islámica). Para librar al Islam de estas leyes oscuras, los musulmanes deberían volver al Corán y la Sunna, ignorando los juicios emitidos después del reinado de los primeros cuatro califas "justamente guiados" ( al-Khulafāʾu ar-Rāshidūn ) del Islam. ^{[ 162 ]}

Maududi también creía que habría poca necesidad del rol tradicional de los ulemas como "líderes, jueces y guardianes de la comunidad", en un "orden islámico reformado y racionalizado" donde aquellos capacitados en materias modernas y tradicionales practicarían el ijtihad y donde los musulmanes serían educados adecuadamente en árabe, el Corán, el Hadith, etc. ^{[ 161 ]}

Sin embargo, con el tiempo Maududi se volvió más ortodoxo en sus actitudes, ^{[ 163 ]} incluso hacia los ulemas, y en ocasiones se alió con ellos y su partido después de la formación de Pakistán. ^{[ 164 ]}

Al igual que otros revivalistas contemporáneos , Maududi fue crítico del sufismo y su influencia histórica en la primera parte de su vida. ^{[ 165 ] [ 166 ]} Sin embargo, a medida que envejeció, sus puntos de vista sobre el sufismo cambiaron y centró su crítica principalmente en las prácticas no ortodoxas y populares del sufismo que no se basaban en la Sharia. ^{[ 167 ]} En su juventud, Maududi estudió varias ciencias del Tasawwuf en el seminario Deobandi de la Mezquita Fatihpuri ; de donde obtuvo un Ijazat (certificado) sobre el tema "gradaciones del éxtasis místico" en 1926. Influenciado por las doctrinas reformistas Deobandi y los escritos de eruditos del pasado como Ibn Taymiyya y Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab ; Maududi se opuso a las formas folclóricas del sufismo excesivo. La concepción de Tasawwuf de Maududi se basaba en la estricta adhesión al Corán y la Sunnah, al igual que la de los sufíes anteriores. Criticaba duramente el culto a los santos que se desarrolló durante el período medieval del Islam y creía que el cumplimiento de la sharia (ley islámica) era esencial para alcanzar el Zuhd y el Ihsan . Lo más significativo es que Maududi afirmaba que la etapa más elevada del Ihsan se alcanzaría mediante esfuerzos sociales colectivos que establecieran un estado islámico justo , como ocurrió durante el período inicial del Islam en el Calpihate Rashidun . ^{[ 168 ]}

Maududi aclararía más tarde que no tenía ningún antagonismo hacia el sufismo en su conjunto; ni por sí mismo ni por la Jama'at. ^{[ 169 ] [ 170 ]} (Según al menos un biógrafo, este cambio de postura fue resultado de la importancia del sufismo en Pakistán no solo entre las masas musulmanas sino también entre los ulemas). ^{[ 171 ]} Maududi distinguió entre el sufismo ortodoxo de jeques como 'Alau'ddin Shah, que se regía por la Sharia (que él aprobaba), y los santuarios, festivales y rituales del sufismo popular heterodoxo (que él no aprobaba). ^{[ 169 ]} Si bien elogiaba el Tasawwuf que se atiene estrictamente al Corán y la Sunnah, Maududi condenó las manifestaciones posteriores del sufismo, escribiendo en Risala-i Diniyya (Tratado sobre la religión):

«Contaminaron la fuente pura del sufismo islámico con absurdidades que no podían justificarse, bajo ningún concepto, basándose en el Corán y los Hadices. Gradualmente, surgió un sector de musulmanes que se creían inmunes y superiores a las exigencias de la Sharia. Estas personas desconocen por completo el Islam, pues este no admite un sufismo que se desvíe de la Sharia y se tome libertades con ella. Ningún sufí tiene derecho a transgredir los límites de la Sharia ni a tomar a la ligera las obligaciones primordiales, como la oración diaria, el ayuno, el zakat y el Hajj» ^{[ 168 ].}

Él "redefinió" el sufismo, describiéndolo no en el sentido moderno como la forma y el espíritu de una "dimensión esotérica" ​​del Islam, sino como la manera de medir la "concentración" y la "moral" en la religión, diciendo: "Por ejemplo, cuando rezamos, el Fiqh nos juzgará solo por el cumplimiento de los requisitos externos como la ablución, mirar hacia la Kaaba ... mientras que el Tasawwuf (sufismo) juzgará nuestras oraciones por nuestra concentración... el efecto de nuestras oraciones en nuestra moral y modales". ^{[ 169 ] [ 172 ]}

El sufismo es una realidad cuyos signos son el amor a Alá y el amor al Profeta (la paz sea con él), donde uno se ausenta por ellos y se aniquila todo lo demás, y consiste en saber seguir los pasos del Profeta (la paz sea con él). El sufismo busca la sinceridad en el corazón, la pureza en la intención y la confiabilidad en la obediencia en las acciones de cada individuo. La Ley Divina y el Sufismo: ¿Cuál es la similitud entre ambos? Son como el cuerpo y el alma. El cuerpo es el conocimiento externo, la Ley Divina, y el espíritu es el conocimiento interno. ^{[ 173 ]}

Desde mediados de la década de 1960 en adelante, la "redefinición" del Islam "dio paso cada vez más al reconocimiento abierto del Tasawwuf", y después de la muerte de Maududi, el amir de JI, Qazi Hussain Ahmad, llegó incluso a visitar el Sufi Data Durbar en Lahore en 1987 como parte de una gira para generar apoyo masivo para JI. ^{[ 74 ]} Sin embargo, a partir de la década de 2000, Jamaat-e Islami se ha vuelto más crítico con ciertas tendencias sufíes. ^{[ 174 ]}

Maududi creía que la sharia no era solo un mandato crucial que ayudaba a definir lo que significaba ser musulmán, sino algo sin lo cual una sociedad musulmana no podía ser islámica:

Que si una sociedad islámica decide conscientemente no aceptar la sharia y decide promulgar su propia constitución y leyes o tomarlas prestadas de cualquier otra fuente haciendo caso omiso de la sharia, dicha sociedad rompe su contrato con Dios y pierde su derecho a ser llamada "islámica". ^{[ 175 ]}

Muchos incrédulos reconocían que Dios era el creador; lo que los convertía en incrédulos era su negativa a someterse a su voluntad, es decir, a la ley de Dios. La obediencia a la ley o voluntad de Dios fue «la controversia histórica que el Islam ha suscitado» en todo el mundo. No solo traía recompensa celestial, sino también bendiciones terrenales. La desobediencia, o la «rebelión» contra ella, acarreaba no solo castigo eterno, sino también maldad y miseria aquí en la tierra. ^{[ 80 ]}

La fuente de la sharia se encontraba no solo en el Corán, sino también en la Sunnah (los actos y dichos del profeta islámico Mahoma ), ya que el Corán proclamó: «Quien obedece al mensajero [es decir, a Mahoma], obedece a Alá». ^{[Corán 4:80 ] [ 176 ]} La sharia fue quizás más famosa por exigir la abolición de los bancos que generaban intereses y las penas hadd , como la flagelación y la amputación por consumo de alcohol, robo, fornicación, adulterio y otros delitos. ^{[ 177 ]} Las penas hadd han sido criticadas por los musulmanes occidentalizados por ser crueles y violatorias de los derechos humanos internacionales , pero Maududi argumentó que cualquier crueldad era superada con creces por la crueldad en Occidente que resultaba de la ausencia de estos castigos, ^{[ 178 ] [ 179 ] [ 180 ]} y que, en cualquier caso, no se aplicarían hasta que los musulmanes comprendieran plenamente las enseñanzas de su fe y vivieran en un estado islámico. ^{[ 178 ]}

Pero, de hecho, la sharia era mucho más que estas leyes. Según Maududi, no reconoce ninguna división entre la religión y otros aspectos de la vida, ^{[ 181 ] [ 182 ]} y no había ningún ámbito de la actividad o preocupación humana que la sharia no abordara con una guía divina específica. ^{[ 154 ]}

Relaciones familiares, asuntos sociales y económicos, administración, derechos y deberes de los ciudadanos, sistema judicial, leyes de guerra y paz y relaciones internacionales. En resumen, abarca todos los ámbitos de la vida... La sharia es un esquema de vida completo y un orden social integral donde nada es superfluo ni falta nada. ^{[ 183 ] [ 184 ]}

Una "gran parte" de la sharia requería "el poder coercitivo y la autoridad del Estado" para su aplicación. ^{[ 185 ]} En consecuencia, si bien un Estado basado en el Islam tiene una legislatura a la que el gobernante debe consultar, su función "es realmente la de determinar las leyes, no la de crearlas". ^{[ 186 ]}

Al mismo tiempo, Maududi afirma ("de manera algo sorprendente", según un erudito) ^{[ 187 ]} "que existe otra vasta gama de asuntos humanos sobre los cuales la sharia guarda absoluto silencio" y sobre los cuales un estado islámico puede redactar legislación "independiente". ^{[ 187 ]}

Según el erudito Vali Nasr , Maududi creía que la sharia debía ser "simplificada, reinterpretada y ampliada" para "abordar cuestiones de gobernanza en la medida necesaria para el funcionamiento del Estado". Por ejemplo, la sharia debía "aclarar la relación entre las distintas ramas del gobierno". ^{[ 188 ]}

Aunque la frase "Revolución Islámica" se asocia comúnmente con la Revolución Iraní de 1979 , ^{[ 189 ]} (o la islamización del general Zia ), ^{[ 190 ]} Maududi la acuñó y popularizó en la década de 1940. El proceso que Maududi vislumbró —cambiar los corazones y las mentes de los individuos desde la cima de la sociedad hacia abajo a través de un proceso educativo o da'wah ^{[ 191 ]} —era muy diferente de lo que sucedió en Irán, o bajo Zia ul-Haq. Maududi habló del Islam como "una ideología revolucionaria y una práctica revolucionaria que apunta a destruir el orden social del mundo por completo y reconstruirlo desde cero", ^{[ 192 ] [ 193 ] [ 194 ]} pero se oponía al cambio repentino, a la acción violenta o inconstitucional, y no estaba interesado en la organización de base, los cambios socioeconómicos, o incluso las manifestaciones callejeras, a menudo asociadas con las revoluciones.

Su «revolución» se lograría «paso a paso» ^{[ 195 ] [ 196 ]} con «paciencia», ^{[ 197 ]} ya que «cuanto más repentino es un cambio, más efímero es». ^{[ 198 ]} Advirtió contra el emocionalismo de «manifestaciones o agitaciones, ... ondear banderas, eslóganes ... discursos apasionados ... o similares». ^{[ 199 ]} Creía que «las sociedades se construyen, estructuran y controlan de arriba hacia abajo mediante la manipulación consciente de quienes están en el poder», ^{[ 200 ]} no mediante movimientos populares. La revolución se llevaría a cabo mediante la formación de un cuadro de hombres piadosos y dedicados que liderarían y luego protegerían el proceso revolucionario islámico. ^{[ 191 ]} Para facilitar este programa de cambio cultural de gran alcance, su partido «invirtió fuertemente» en la producción y difusión de publicaciones. ^{[ 190 ]}

Maududi estaba comprometido con la política legal no violenta "incluso si los métodos actuales de lucha tardan un siglo en dar fruto". ^{[ 201 ]} En 1957, esbozó una nueva política de Jama'at declarando que "la transformación del orden político por medios inconstitucionales" era contraria a la ley islámica . ^{[ 202 ]} Incluso cuando él y su partido fueron reprimidos por los gobiernos de Ayub Khan o del Partido Popular (en 1972), Maududi impidió que su partido realizara actividades clandestinas. ^{[ 203 ]} No fue hasta que se retiró como emir de JI que JI y Jam'iat-e Tulabah "se involucraron más habitualmente en la violencia". ^{[ 147 ]}

El objetivo de la revolución era la justicia (adl ) y la benevolencia ( ihsan ), pero la injusticia y el mal que debía superarse, en los que se centró, eran la inmoralidad ( fahsha) y la conducta prohibida ( munkarat ). ^{[ 201 ]} Maududi estaba interesado en los cambios éticos, más que en los cambios socioeconómicos que impulsan la mayoría de las revoluciones y movimientos revolucionarios históricos. No los apoyaba (por ejemplo, se opuso a la reforma agraria en la década de 1950 por considerarla una violación de los derechos de propiedad) ^{[ 146 ]} y creía que los problemas que abordaban serían resueltos por el Estado islámico establecido por la revolución. ^{[ 204 ]}

La conceptualización moderna del "estado islámico" también se atribuye a Maududi. ^{[ 189 ]} Este término fue acuñado y popularizado en su libro, La ley y la constitución islámicas (1941), ^{[ 205 ]} y en escritos posteriores. ^{[ 189 ]}

Tras la creación de Pakistán, Maududi concentró sus esfuerzos en convertirlo en un estado islámico, donde preveía que se impondría la sharia: se abolirían los bancos que cobraban intereses, se segregarían los sexos, el hiyab sería obligatorio y se aplicarían las penas hadd (azotes públicos, amputación de manos y/o pies, lapidación, etc.) por robo, consumo de alcohol, adulterio y otros delitos. ^{[ 206 ]}

El estado islámico de Maududi es ideológico y abarcador, ^{[ 207 ]} basado en la " democracia islámica ", ^{[ 208 ]} y eventualmente "gobernará la tierra". ^{[ 209 ]} En 1955 lo describió como un "califato democrático que adora a Dios, fundado en la guía que nos fue otorgada a través de Mahoma". ^{[ 210 ] [ 211 ]} Sin embargo, en última instancia, el islam era más importante y el estado sería juzgado por su adhesión al din (la religión y el sistema islámico) y no a la democracia. ^{[ 212 ]}

A diferencia del estado islámico del ayatolá Jomeini , no establecería ni impondría la islamización, sino que seguiría la islamización de la sociedad. A medida que Maududi se involucró en la política, esta visión quedó relegada a una utopía lejana. ^{[ 213 ]}

Tres principios subyacentes: tawhid (la unicidad de Dios), risala (la profecía) y khilafa (el califato). ^{[ 214 ] [ 215 ] [ 216 ] [ 217 ]} La «esfera de actividad» cubierta por el estado islámico sería «coextensiva con la vida humana... En tal estado nadie puede considerar ningún ámbito de sus asuntos como personal y privado». ^{[ 218 ]}

El Estado islámico reconoce la soberanía de Dios, lo que significa que Dios es la fuente de toda ley. ^{[ 219 ]} El Estado islámico actúa como el vicerregente o agente de Dios en la tierra ^{[Corán 24:55 ] [ 176 ]} y aplica la ley islámica, que, como se mencionó anteriormente, es a la vez integral y «totalmente silenciosa» sobre una «amplia gama de asuntos humanos». ^{[ 187 ]} Si bien el gobierno sigue la ley sharia , cuando se trata de una cuestión sobre la cual no se encuentra un mandato explícito en la sharia , el asunto se «resuelve por consenso entre los musulmanes». ^{[ 220 ] [ 221 ]}

El estado puede llamarse califato , pero el "califa" no sería el descendiente tradicional de la tribu Quraysh ^{[ 222 ]} sino (según creía Maududi) toda la comunidad musulmana, una "vicarianza popular". ^{[ 176 ]} (Aunque también habría un líder individual elegido por la comunidad musulmana). Así, el estado no sería una "teocracia", sino una " teodemocracia ". ^{[ 221 ]} Maududi creía que la soberanía de Dios ( hakimiya ) y la soberanía del pueblo son mutuamente excluyentes. ^{[ 223 ]} La soberanía de los seres humanos es simplemente la dominación del hombre por el hombre, la fuente de la mayor parte de la miseria y la calamidad humanas. ^{[ 224 ]} La gobernanza basada en una soberanía distinta a la de Dios no solo conduce a una gobernanza inferior y a la "injusticia y la mala administración", sino al "mal". ^{[ 225 ]}

Por lo tanto, mientras Maududi usó el término democracia para describir su estado, ^{[ 226 ] [ 227 ]} (en parte para atraer a los intelectuales musulmanes occidentalizados), ^{[ 228 ]} su " democracia islámica " iba a ser la antítesis de la democracia occidental secular que transfiere la hakimiya (soberanía de Dios) al pueblo, ^{[ 229 ]} que puede aprobar leyes sin tener en cuenta los mandamientos de Dios.

El Estado islámico conduciría sus asuntos mediante consulta mutua ( shura ) entre todos los musulmanes. ^{[ 221 ]} Los medios de consulta deberían adaptarse a las condiciones del momento y lugar específicos, pero debían ser libres e imparciales. Si bien el gobierno sigue la ley islámica (sharia ), cuando se trata de una cuestión sobre la cual no se encuentra un mandato explícito en la sharia , el asunto se "resuelve por consenso entre los musulmanes". ^{[ 220 ] [ 221 ]} Maududi favorecía otorgar al Estado islámico el derecho exclusivo al poder de declarar la yihad y el ijtihad (establecer una ley islámica mediante el "razonamiento independiente"), tradicionalmente dominio de los ulemas . ^{[ 230 ]}

Derechos

Si bien ningún aspecto de la vida debía considerarse "personal y privado" ^{[ 218 ]} y el peligro de la influencia extranjera y las conspiraciones estaba siempre presente (el nacionalismo, por ejemplo, era "un concepto occidental que dividió al mundo musulmán y, por lo tanto, prolongó la supremacía de las potencias imperialistas occidentales" ^{[ 159 ]} ), también habría libertad personal y ninguna sospecha hacia el gobierno. El tiempo que Maududi pasó en prisión como preso político lo llevó a tener un interés personal en los derechos individuales, el debido proceso legal y la libertad de expresión política. ^{[ 231 ]} Maududi declaró:

Este espionaje a la vida del individuo no puede justificarse moralmente con el argumento del gobierno de que es necesario conocer los secretos de las personas peligrosas… Esto es precisamente lo que el Islam considera la raíz de la corrupción en la política. El precepto del Profeta es: «Cuando el gobernante empieza a buscar las causas del descontento entre su pueblo, lo corrompe» (Abu Dawud). ^{[ 232 ]}

Sin embargo, el derecho humano fundamental en la ley islámica era exigir un orden islámico y vivir conforme a él. No se incluían los derechos a discrepar con sus gobernantes ni a desafiar su autoridad. ^{[ 233 ]}

Constitución islámica

Según Maududi, el Islam tenía una « constitución no escrita » que necesitaba «transformarse en una escrita». ^{[ 56 ] [ 234 ]} La constitución no sería la sharia (o el Corán, como se alega que es la constitución de Arabia Saudita), sino un documento religioso basado en las «convenciones» de los « califas bien guiados » y los «dictámenes canonizados de juristas reconocidos» (es decir, la sharia ), así como el Corán y los hadices. ^{[ 188 ]}

Modelo de gobierno

Al desarrollar su visión sobre cómo debería ser el gobierno de un estado islámico en su libro La ley y la constitución islámicas , Maududi tomó como modelo el gobierno de Mahoma y los primeros cuatro califas ( al-Khulafāʾu ar-Rāshidūn ). El jefe de Estado debería ser el jefe supremo del poder legislativo, ejecutivo y judicial por igual, pero bajo su mando estos tres órganos deberían funcionar "separados e independientemente unos de otros". Este jefe de Estado debería ser elegido y gozar de la confianza del país, pero no estaría limitado a un mandato. ^{[ 235 ]} Nadie podría nominarlo para el cargo, ni participar en campañas electorales ni postularse para un cargo, según otra fuente. ^{[ 230 ]} Dado que no podría existir "más de una posición correcta", no se permitiría el "pluralismo", es decir, la competencia entre puntos de vista/partidos políticos, ^{[ 230 ] [ 236 ]} y solo habría un partido. ^{[ 237 ]}

Por otro lado, Maududi creía que el Estado no tenía necesidad de gobernar en el sentido occidental del término, ya que el gobierno y la ciudadanía se regirían por la misma "ley divina infalible e inviolable", el poder no corrompería y nadie se sentiría oprimido. El poder y los recursos se distribuirían equitativamente. No habría quejas, ni movilizaciones masivas, ni demandas de participación política, ni ninguna otra de las turbulencias propias de la gobernanza no islámica. ^{[ 238 ]} Dado que el profeta había dicho a los primeros musulmanes: "Mi comunidad jamás se pondrá de acuerdo en un error", no había necesidad de establecer procedimientos y mecanismos concretos para la consulta popular. ^{[ 239 ] [ 240 ]}

Puesto que el Estado se definiría por su ideología —no por fronteras ni etnia—, su razón de ser y protector sería la ideología, cuya pureza debe protegerse contra cualquier intento de subvertirla. ^{[ 241 ]} Naturalmente, debe ser controlado y dirigido exclusivamente por musulmanes, ^{[ 242 ]} y no por cualquier musulmán, sino solo por «aquellos que creen en la ideología en la que se fundamenta y en la Ley Divina que le corresponde administrar». ^{[ 243 ] [ 244 ]}

La legislatura estatal «debería estar compuesta por un cuerpo de hombres eruditos que posean la capacidad y la habilidad para interpretar los preceptos coránicos y que, al dictar sentencias, no se extralimiten en el espíritu ni en la letra de la sharia ». Su legislación se basaría en la práctica del ijtihad ^{[ 245 ]} (una fuente del derecho islámico que se apoya en un razonamiento analógico cuidadoso, utilizando tanto el Corán como el Hadith, para encontrar una solución a un problema legal), lo que la convertiría más en un órgano jurídico que político. ^{[ 245 ]} También deben ser «personas que gocen de la confianza de las masas». Pueden ser elegidos mediante «el sistema moderno de elecciones» o por algún otro método apropiado a «las circunstancias y necesidades de los tiempos modernos». ^{[ 235 ]} Dado que la integridad moral es esencial para los funcionarios públicos y el deseo de ocupar un cargo representa codicia y ambición, cualquier persona que aspire activamente a un puesto de liderazgo quedaría automáticamente descalificada. ^{[ 246 ]}

Los no musulmanes o las mujeres no pueden ser jefes de Estado, pero pueden votar por legisladores separados. ^{[ 247 ]}

Originalmente, Maududi concibió la legislatura únicamente como un órgano consultivo, pero posteriormente propuso utilizar un referéndum para resolver posibles conflictos entre el jefe de Estado y la legislatura, con la renuncia del perdedor del referéndum. ^{[ 248 ]} Otra norma posterior fue permitir la formación de partidos y facciones durante las elecciones de representantes, pero no dentro de la legislatura. ^{[ 235 ]}

En el ámbito judicial, Maududi propuso inicialmente el sistema inquisitivo, en el que los jueces aplican la ley sin debate ni interferencia de los abogados, lo cual consideraba contrario al Islam. Tras ser su partido «rescatado» de la represión gubernamental por el poder judicial pakistaní, cambió de opinión, apoyando la autonomía judicial y aceptando el sistema adversarial y el derecho de apelación. ^{[ 249 ]}

Maududi creía que copiar las prácticas culturales de los no musulmanes estaba prohibido en el Islam, teniendo

Tiene consecuencias desastrosas para una nación; destruye su vitalidad interior, nubla su visión, nubla su capacidad crítica, engendra complejos de inferioridad y, gradual pero inexorablemente, agota todas las fuentes de la cultura y anuncia su fin. Por eso, el Santo Profeta prohibió categóricamente a los musulmanes adoptar la cultura y el modo de vida de los no musulmanes. ^{[ 251 ]}

En su comentario sobre la Sura An-Nisa, versículo 160, escribió:

Los judíos, en general, no se conforman con su propia desviación del camino de Dios. Se han convertido en criminales tan intrínsecos que sus mentes y recursos parecen estar detrás de casi todos los movimientos que surgen con el propósito de engañar y corromper a los seres humanos. Y siempre que surge un movimiento para llamar a la gente a la Verdad, los judíos tienden a oponerse, aun cuando son los portadores de las Escrituras y herederos del mensaje de los Profetas. Su última contribución es el comunismo, una ideología producto de una mente judía y desarrollada bajo liderazgo judío. Resulta irónico que los supuestos seguidores de Moisés y otros profetas sean prominentes como fundadores y promotores de una ideología que, por primera vez en la historia de la humanidad, se basa abiertamente en una negación categórica y una hostilidad implacable hacia Dios, y que se esfuerza abiertamente por erradicar toda forma de piedad. El otro movimiento que en los tiempos modernos, después del comunismo, solo es superado en cuanto a engaño a la gente, es la filosofía de Freud. Es una extraña coincidencia que Freud también fuera judío. ^{[ 252 ] [ 253 ]}

Se horrorizó ante (lo que él consideraba) el

una inundación satánica de libertad y libertinaje femenino que amenaza con destruir la civilización humana en Occidente. ^{[ 254 ]}

Maududi se opuso firmemente a la secta Ahmadiyya , a la que él y muchos otros musulmanes no consideran musulmana. Predicó contra los Ahmadiyya en su panfleto El problema Qadiani y en el libro La finalidad de la profecía . ^{[ 255 ]}

Bajo el estado islámico

Los derechos de los no musulmanes están limitados bajo un estado islámico, tal como se establece en los escritos de Maududi. Si bien no se interferiría con la fe, la ideología, los rituales de culto o las costumbres sociales de los no musulmanes, estos tendrían que aceptar el dominio musulmán.

La yihad islámica no reconoce su derecho a administrar los asuntos del Estado según un sistema que, desde la perspectiva del Islam, es perverso. Además, la yihad islámica se niega a admitir su derecho a continuar con tales prácticas bajo un gobierno islámico, las cuales afectan fatalmente el interés público desde el punto de vista del Islam. ^{[ 256 ]}

Los no musulmanes serían elegibles para "todo tipo de empleo", pero deberían ser "rigurosamente excluidos de influir en las decisiones políticas" ^{[ 257 ] [ 258 ]} y, por lo tanto, no ocupar "puestos clave" en el gobierno ni en otros ámbitos. ^{[ 259 ]} No tendrían derecho a votar en las elecciones presidenciales ni en las elecciones de representantes musulmanes. Esto es para asegurar que "la política básica de este estado ideológico se mantenga en conformidad con los fundamentos del Islam". Sin embargo, una República Islámica podría permitir que los no musulmanes elijan a sus propios representantes al parlamento, votando como electorados separados (como en la República Islámica de Irán ). ^{[ 260 ]} Si bien algunos podrían ver esto como discriminación, el Islam ha sido el más justo, el más tolerante y el más generoso de todos los sistemas políticos en su trato a las minorías, según Maududi. ^{[ 261 ]}

Los no musulmanes también tendrían que pagar un impuesto especial tradicional conocido como jizya . Bajo el estado islámico de Maududi, este impuesto se aplicaría a todos los hombres no musulmanes aptos para el servicio militar —exentos los ancianos, los niños y las mujeres— a cambio de su exención del servicio militar (al que estarían sujetos todos los hombres musulmanes adultos). ^{[ 262 ]} Quienes sirven en el ejército están exentos. Los no musulmanes también tendrían prohibido ocupar ciertos cargos de alto nivel en el estado islámico. ^{[ 57 ]} La jizya se considera, por lo tanto, un impuesto pagado a cambio de protección contra la invasión extranjera, ^{[ 263 ]} pero también como un símbolo de la soberanía islámica.

... Los judíos y los cristianos... deberían ser obligados a pagar la yizia para poner fin a su independencia y supremacía, de modo que no sigan siendo gobernantes y soberanos en la tierra. Estos poderes deberían serles arrebatados por los seguidores de la verdadera Fe, quienes deberían asumir la soberanía y guiar a otros hacia el Camino Recto. ^{[ 264 ]}

La primera obra de Maududi que captó la atención pública fue Al Jihad fil-Islam ("Yihad en el Islam"), que se publicó por entregas en un periódico en 1927, cuando solo tenía veinticuatro años. ^{[ 265 ]} En ella sostenía que, dado que el Islam es universal, el Estado islámico debía ser para todo el mundo y no limitarse a la "patria del Islam", donde predominan los musulmanes. La yihad debía utilizarse para eliminar el dominio no islámico en todas partes y establecer un Estado islámico mundial.

El Islam desea destruir todos los estados y gobiernos de la Tierra que se opongan a su ideología y programa, independientemente del país o la nación que lo gobierne. El propósito del Islam es establecer un estado basado en su propia ideología y programa, sin importar qué nación asuma el papel de abanderada del Islam ni qué nación sea debilitada en el proceso de establecimiento de un Estado islámico ideológico. El Islam requiere la Tierra, no solo una parte, sino el planeta entero, porque toda la humanidad debe beneficiarse de su ideología y programa de bienestar. Con este fin, el Islam desea movilizar todas las fuerzas capaces de provocar una revolución, y el término que engloba el uso de todas estas fuerzas es «yihad». El objetivo de la yihad islámica es eliminar el gobierno de un sistema no islámico y establecer en su lugar un sistema islámico de gobierno estatal. ^{[ 266 ]}

Maududi enseñó que la destrucción de las vidas y propiedades ajenas era lamentable (parte del gran sacrificio de la yihad), pero que los musulmanes debían seguir el principio islámico de que es mejor «sufrir una pérdida menor para salvarnos de una mayor». Aunque en la yihad se pueden perder «miles» de vidas, esto no se puede comparar «con la calamidad que puede sobrevenir a la humanidad como resultado del triunfo del mal sobre el bien y del ateísmo agresivo sobre la religión de Dios». ^{[ 267 ]}

Explicó que la yihad no era solo un combate por Dios, sino también una actividad de la retaguardia en apoyo de quienes libraban el combate ( qitaal ), incluyendo el trabajo no violento:

En la yihad en el camino de Alá, el combate activo no siempre se desarrolla en el campo de batalla, ni todos pueden luchar en primera línea. Para una sola batalla, a menudo se requieren preparativos durante décadas y planes meticulosamente elaborados; y mientras solo unos miles luchan en primera línea, detrás de ellos hay millones dedicados a diversas tareas que, aunque pequeñas en sí mismas, contribuyen directamente al esfuerzo supremo. ^{[ 268 ]}

Al mismo tiempo, adoptó una postura más conservadora sobre la yihad que otros pensadores revivalistas (como el ayatolá Jomeini y Sayyid Qutb ), distinguiendo entre la yihad bien entendida y «una fe enloquecida... ojos inyectados en sangre, gritando Allahu Akbar , decapitando a un infiel dondequiera que lo vean, cortando cabezas mientras invocan La ilaha illa-llah [No hay más dios que Dios]». Durante un alto el fuego con la India (en 1948), se opuso a la yihad en Cachemira , afirmando que la yihad solo podía ser proclamada por gobiernos musulmanes, no por líderes religiosos. ^{[ 146 ]}

Maududi ha sido descrito como cercano a su esposa, pero no podía pasar mucho tiempo con sus seis hijos y tres hijas debido a sus compromisos con la prédica religiosa y la acción política. Solo uno de sus hijos se unió al Jamaat-e-Islami. Y solo su segunda hija, Asma, mostró "cierto potencial académico". ^{[ 272 ]}

Maududi sufrió una enfermedad renal durante la mayor parte de su vida. Estuvo postrado en cama con frecuencia en 1945 y 1946, y en 1969 se vio obligado a viajar a Inglaterra para recibir tratamiento. ^{[ 272 ]}

En abril de 1979, la enfermedad renal que Maududi padecía desde hacía tiempo empeoró y, para entonces, también tenía problemas cardíacos. Viajó a Estados Unidos para recibir tratamiento y fue hospitalizado en Buffalo, Nueva York , donde su segundo hijo trabajaba como médico. Tras varias operaciones quirúrgicas, falleció el 22 de septiembre de 1979, a los 75 años. Su funeral se celebró en Buffalo, pero fue enterrado en una tumba sin nombre en su residencia de Ichhra , Lahore, tras una multitudinaria procesión fúnebre por la ciudad. ^{[ 61 ]} Yusuf al-Qaradawi dirigió la oración fúnebre . ^{[ 273 ]}

En Pakistán (donde el JI afirma ser el partido religioso más antiguo ^{[ 51 ]} ), es "difícil exagerar la importancia" de la "tendencia actual" de ese país hacia la "versión del Islam" de Maududi, según el académico Eran Lerman. ^{[ 275 ]}

Su trayectoria como periodista, pensador, erudito y líder político ha sido comparada con la del líder de la independencia india Abul Kalam Azad por biógrafos que lo admiran. ^{[ 276 ]}

Se cree que él y su partido fueron los factores más importantes en Pakistán que trabajaron para generar apoyo a un estado islámico . ^{[ 14 ]} Se cree que ayudaron a inspirar al general Zia-ul-Haq a introducir la " sharia " en Pakistán, ^{[ 15 ]} ( Las leyes de la sharia decretadas por Zia incluían la prohibición de los intereses sobre los préstamos ( riba ), la deducción por parte del gobierno del impuesto anual del 2,5 % del zakat de las cuentas bancarias, la introducción de castigos islámicos como la lapidación y la amputación con las Ordenanzas Hudood de 1979. Una política de Zia que fue propuesta originalmente por Maududi, y que no se encuentra en la jurisprudencia islámica clásica ( fiqh ), fue la introducción de electorados separados para los no musulmanes (hindúes y cristianos) en 1985. ^{[ 277 ]} )

A cambio, el partido de Maududi se fortaleció enormemente gracias a Zia, quien otorgó empleos en el poder judicial y la administración pública a decenas de miles de miembros y simpatizantes al comienzo de su gobierno. ^{[ 16 ]}

El sur de Asia en general, incluyendo la diáspora, incluyendo "números significativos" en Gran Bretaña, fue "enormemente influenciado" por la obra de Maududi. ^{[ 278 ]}

Fuera del sur de Asia, el fundador de los Hermanos Musulmanes, Hassan al-Banna , y Sayyid Qutb lo leyeron, según el historiador Philip Jenkins. Qutb "tomó prestado y amplió" el concepto de Maududi sobre la modernidad del islam, la caída de los musulmanes en la ignorancia preislámica ( Jahiliyya ) y la necesidad de un movimiento revolucionario de vanguardia islamista. Sus ideas influyeron en Abdullah Azzam , el jurista islamista palestino y renovador de la yihad en Afganistán y otros lugares. ^{[ 278 ]}

Maududi también tuvo un gran impacto en el Irán chiíta , donde se dice que el ayatolá Ruhollah Khomeini se reunió con él ya en 1963 y posteriormente tradujo sus obras al persa . «Hasta el día de hoy», según Philip Jenkins , «la retórica revolucionaria de Irán a menudo se inspira en sus temas». ^{[ 278 ]}

En Turquía , donde su nombre se escribe Mevdudi, desde mediados de la década de 1960 en adelante su "obra completa estuvo disponible en Turquía en pocos años" y se convirtió en una figura influyente dentro de los círculos religiosos locales. ^{[ 279 ]}

Maududi es considerado el segundo más importante después de Qutb entre los padres intelectuales de los movimientos islamistas militantes contemporáneos . ^{[ 73 ]} Según Youssef M. Choueiri, "todos los principales movimientos islamistas radicalizados contemporáneos" (la Tendencia Islámica Tunecina , la organización Yihad Islámica Egipcia y los Hermanos Musulmanes de Siria ) "derivan sus programas ideológicos y políticos" de los escritos de Maududi y Sayyid Qutb . ^{[ 280 ]}

Sus obras también han influido en la ideología del liderazgo del Estado Islámico de Irak y el Levante . ^{[ 281 ]}

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