Un estado islámico tiene una forma de gobierno basada en la sharia . Como término, se ha utilizado para describir diversas entidades políticas históricas y teorías de gobernanza en el mundo islámico . [ 1 ] Como traducción del término árabe dawlah islāmiyyah ( árabe : دولة إسلامية ) se refiere a una noción moderna asociada con el islam político ( islamismo ). [ 2 ] [ 3 ] Ejemplos históricos notables incluyen el primer estado islámico en Medina , establecido por el profeta Mahoma , y los califatos árabes que continuaron bajo sus sucesores, como los Rashidun y los Omeyas .
El concepto de Estado islámico moderno ha sido articulado y promovido por ideólogos como Rashid Rida , Mullah Omar , Abul A'la Maududi , Ruhollah Khomeini , Israr Ahmed , Sayyid Qutb , Taqi al-Din al-Nabhani y Hassan al-Banna. La aplicación de la ley islámica desempeña un papel importante en las teorías modernas del Estado islámico, al igual que en las teorías políticas islámicas clásicas. Sin embargo, la mayoría de las teorías modernas también recurren a nociones que no existían antes de la era moderna. [ 1 ]
En la actualidad, muchos países islámicos han incorporado la ley islámica , total o parcialmente, a sus ordenamientos jurídicos . Algunos estados musulmanes han declarado el islam como su religión de Estado en sus constituciones , pero no aplican la ley islámica en sus tribunales. Los estados islámicos que no son monarquías islámicas son en su mayoría repúblicas islámicas .
Estados islámicos históricos
Majid Khadduri presenta seis etapas de la historia del estado islámico: [ 4 ]
- Ciudad-estado (622–632)
- Imperio (632– c. 750)
- Universal ( c. 750– c. 900)
- Descentralización ( aprox. 900– aprox. 1500)
- Fragmentación ( c. 1500–1918)
- Estados nación (1918-presente)
Gobiernos islámicos primitivos
El primer estado islámico fue la entidad política establecida por Mahoma en Medina en el año 622 d. C., bajo la Constitución de Medina . Representaba la unidad política de la Ummah (nación) musulmana. Posteriormente , los discípulos de Mahoma, conocidos como los Califas Rashidun (632-661 d. C.), lo transformaron en califato . El estado islámico se expandió significativamente bajo el califato omeya (661-750) y, posteriormente, bajo el califato abasí (750-1258).
Esencia de los gobiernos islámicos

La esencia o los principios rectores de un gobierno o estado islámico es el concepto de al- Shura . Varios eruditos tienen diferentes interpretaciones o pensamientos con respecto al concepto de al-Shura. Sin embargo, algunos eruditos musulmanes opinan que la al-Shura islámica debe consistir en lo siguiente: [ 5 ]
- Reunión o consulta que se ajuste a las enseñanzas del Islam.
- Consulta siguiendo las directrices del Corán y la Sunnah .
- Entre ellos hay un líder elegido para dirigir la reunión.
- La discusión debe basarse en mushawarah y mudhakarah .
- Todos los miembros tienen la oportunidad de expresar sus opiniones en igualdad de condiciones.
- El asunto debe ser de maslahah ammah o de interés público.
- Se aceptan las voces de la mayoría, siempre y cuando no violen las enseñanzas del Corán o la Sunnah.
El propio Mahoma respetó la decisión de los miembros de la shura. Fue el defensor de la noción de al-Shura, como se ilustró en numerosos acontecimientos históricos, como la Batalla de Khandaq ( Batalla de la Trinchera ), donde Mahoma se enfrentó a dos opciones: combatir a los ejércitos árabes no musulmanes invasores fuera de Medina o esperar a que entraran en la ciudad. Tras consultar con los sahabah (compañeros), Salman al-Farsi sugirió que sería mejor que los musulmanes combatieran a los árabes no musulmanes dentro de Medina, construyendo una gran zanja en la periferia norte para impedir la entrada de los enemigos. Esta idea fue posteriormente respaldada por la mayoría de los sahabah, y Mahoma también la aprobó.
Muhammad hacía gran hincapié en el consenso sobre la decisión de la shura, porque la opinión de la mayoría (de los sahabah ) es mejor que la decisión tomada por un solo individuo.
Resurgimiento y abolición del Califato Otomano
El sultán otomano Selim I (1512-1520) reclamó el título de califa, que había estado en disputa y había sido reivindicado por diversos gobernantes y califas en la sombra durante los siglos del Califato abasí- mameluco desde el saqueo de Bagdad por los mongoles y el asesinato del último califa abasí en Bagdad, Irak, en 1258.
El Califato Otomano, como oficina del Imperio Otomano, fue abolido por Mustafa Kemal Atatürk en 1924 como parte de sus Reformas . Esta medida fue objeto de fuertes protestas en la India, donde Mahatma Gandhi y los musulmanes indios se unieron en torno al simbolismo del Califa Otomano en el Movimiento Khilafat , que buscaba reinstaurar al califa depuesto por Atatürk. El movimiento aprovechó la resistencia otomana frente a la presión política británica para abolir el califato, vinculándolo con el nacionalismo indio y el movimiento independentista . Sin embargo, el Khilafat encontró escaso apoyo entre los propios musulmanes de Oriente Medio, quienes preferían ser estados-nación independientes antes que estar bajo el dominio turco otomano. En el subcontinente indio, aunque Gandhi intentó cooptar el Khilafat como movimiento nacional, este pronto degeneró en una yihad contra los no musulmanes, también conocida como los disturbios de Moplah, en los que miles de personas murieron en la región de Malabar , en Kerala. [ 6 ]
Estado islámico moderno
Desarrollo de la noción de dawla
La palabra árabe dawla proviene de la raíz dwl , que significa "girar, dar vueltas de forma cíclica". En el Corán , se usa para referirse a la naturaleza de la fortuna humana, alternando entre la victoria y la derrota (3:140). Este uso llevó a los escritores árabes a aplicar la palabra a la sucesión de dinastías, particularmente al derrocamiento de los Omeyas de Damasco por los Abasíes . [ 7 ] Los primeros califas abasíes hablaron de "nuestra dawla " en el sentido de "nuestro turno/tiempo de éxito". [ 8 ] A medida que los Abasíes mantuvieron su poder, el sentido dinástico de dawla se fusionó con su gobierno dinástico, [ 7 ] y en épocas posteriores al-Dawla se usó en todo el mundo islámico como título honorífico para gobernantes y altos funcionarios. [ 8 ]
Al igual que sus contemporáneos cristianos, los musulmanes premodernos generalmente no concebían el Estado como una entidad abstracta distinta del individuo o grupo que ostentaba el poder político. [ 7 ] La palabra dawla y sus derivados comenzaron a adquirir connotaciones modernas en el Imperio Otomano e Irán en los siglos XVI y XVII en el curso de los intercambios diplomáticos y comerciales con Europa. Durante el siglo XIX, el árabe dawla y el turco devlet asumieron todos los aspectos de la noción moderna de Estado, mientras que el persa davlat puede significar tanto Estado como gobierno. [ 8 ]
Desarrollo de la concepción moderna de un Estado islámico
Según el erudito pakistaní de historia islámica Qamaruddin Khan, el término Estado islámico "nunca se utilizó en la teoría ni en la práctica de la ciencia política musulmana antes del siglo XX". [ 9 ] [ 10 ] Sohail H. Hashmi caracteriza a dawla Islamiyya como un neologismo que se encuentra en escritos islamistas contemporáneos. [ 7 ] Las teorías islámicas de la noción moderna de Estado surgieron por primera vez como reacción a la abolición del califato otomano en 1924. Fue también en este contexto que se popularizó por primera vez el famoso aforismo de que el Islam es tanto una religión como un Estado ( al-Islam din wa dawla ). [ 1 ]
La concepción moderna de un estado islámico fue articulada por primera vez por el teólogo islámico sirio-egipcio Muḥammad Rashīd Riḍā (1865–1935). Rashid Rida condenó la abolición del sultanato otomano en 1922 , que redujo el califato a una autoridad puramente espiritual poco después de la Primera Guerra Mundial . En su libro al-Khilafa aw al-Imama al-Uzma (El Califato o el Imamato Supremo), publicado en 1922, Rida afirmó que el califato debía poseer poderes combinados de autoridad espiritual y temporal. Abogó por el establecimiento de un estado islámico liderado por árabes , que funcionara como un khilāfat ḍurūrah (califato de necesidad) que defendiera la sharia y protegiera a sus súbditos musulmanes y no musulmanes. [ 11 ]
Otra conceptualización moderna importante del Estado islámico se atribuye a Abul A'la Maududi (1903-1979), un teólogo musulmán pakistaní que fundó el partido político Jamaat-e-Islami Pakistan e inspiró a otros revolucionarios islámicos como el ayatolá Ruhollah Khomeini . [ 12 ] La temprana carrera política de Abul A'la Maududi estuvo significativamente influenciada por la agitación anticolonial en la India, especialmente después de que la tumultuosa abolición del Califato Otomano en 1924 avivara el sentimiento antibritánico. [ 13 ]
El Estado islámico fue percibido como una tercera vía entre los sistemas políticos rivales de democracia y socialismo, lo cual también fue señalado por el modernismo islámico . [ 14 ] Los escritos fundamentales de Maududi sobre economía islámica argumentaron ya en 1941 en contra del capitalismo de libre mercado y la intervención estatal en la economía, de manera similar a la obra de Mohammad Baqir al-Sadr de 1961, * Nuestra Economía* . Maududi concibió el Estado islámico ideal como una combinación de los principios democráticos de la política electoral con los principios socialistas de la preocupación por las personas de bajos ingresos. [ 15 ]
El mundo musulmán hoy

Hoy en día, muchos países musulmanes han incorporado —aunque en distintos grados— la ley islámica a sus sistemas jurídicos. Algunos estados musulmanes han declarado el Islam como su religión estatal en sus constituciones, pero no aplican la ley islámica en sus tribunales. Los estados islámicos que no son monarquías suelen llamarse repúblicas islámicas, [ 16 ] como las repúblicas islámicas de Irán, [ 17 ] Pakistán y Mauritania . Pakistán adoptó el título en virtud de la constitución de 1956 ; Mauritania lo adoptó el 28 de noviembre de 1958; e Irán lo adoptó después de la Revolución de 1979 que derrocó a la dinastía Pahlavi . La forma de gobierno iraní se conoce como Tutela de los Juristas Islámicos . Afganistán fue gobernado como un estado islámico ( Estado Islámico de Afganistán ) en la era poscomunista después de 1992; Fue un estado totalitario islámico de facto bajo el dominio talibán ( Emirato Islámico de Afganistán ) en las zonas controladas por el grupo desde 1996 hasta su derrocamiento en 2001. El país fue conocido como la República Islámica de Afganistán entre 2004 y el 15 de agosto de 2021, fecha en que una ofensiva talibán provocó el retorno al totalitarismo islámico.
El panislamismo es una forma de internacionalismo y antinacionalismo dentro del islam político que aboga por la unificación del mundo musulmán bajo un único estado islámico, a menudo descrito como califato o ummah. El grupo panislámico moderno más famoso, poderoso y agresivo que persigue el objetivo de unificar el mundo musulmán y establecer un califato mundial es el movimiento yihadista wahabí/salafista Estado Islámico de Irak y el Levante .
La Declaración Constitucional provisional de Libia, de fecha 3 de agosto de 2011, declaró al Islam como la religión oficial de Libia.
Brunéi
Brunéi es una monarquía islámica absoluta. Con la constitución de 1959, el islam se convirtió en la religión oficial del país. [ 18 ]
Irán
Antes de la Revolución iraní de 1979 , muchos de los clérigos de más alto rango del islam chiíta se adhirieron a la doctrina estándar del Imamato , que permite el gobierno político únicamente por Mahoma o uno de sus verdaderos sucesores. Se oponían a la creación de un estado islámico (véase el ayatolá Ha'eri Yazdi (maestro del propio Jomeini), el ayatolá Borujerdi , el gran ayatolá Shariatmadari y el gran ayatolá Abu al-Qasim al-Khoei ). [ 19 ] Teólogos contemporáneos que alguna vez participaron en la Revolución iraní también se desencantaron y criticaron la unidad de religión y estado en la República Islámica de Irán, y abogan por la secularización del estado para preservar la pureza de la fe islámica (véase Abdolkarim Soroush y Mohsen Kadivar ). [ 20 ]
Según el Líder Supremo, el Estado Islámico es la tercera fase del programa de la República Islámica Iraní y es en sí mismo parte de la Nueva Civilización Islámica . [ 21 ]
Arabia Saudita
Arabia Saudita es una monarquía absoluta islámica. La Ley Fundamental de Arabia Saudita contiene muchas características de lo que en otros países se denominaría una constitución. Sin embargo, el Corán y la Sunnah constituyen la constitución oficial del país, que se rige por la ley islámica (Sharia) . El Consejo de Lealtad es responsable de elegir al nuevo rey y al nuevo príncipe heredero. Todos los ciudadanos mayores de edad tienen derecho a asistir, reunirse y presentar peticiones directamente al rey a través de la asamblea tribal tradicional conocida como majlis . [ 22 ]
Yemen
La Constitución de Yemen declara que el Islam es la religión de Estado y que la Sharia (ley islámica) es la fuente de toda la legislación.
Mauritania
La República Islámica de Mauritania es un país en la región del Magreb , en el oeste del norte de África . [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] Mauritania fue declarada estado independiente como la República Islámica de Mauritania el 28 de noviembre de 1960. [ 26 ] La Carta Constitucional de 1985 declara el Islam como la religión del estado y la sharia como la ley del país.
Pakistán
Pakistán se creó como un estado independiente para los musulmanes indios en la India británica en 1947, adoptando un sistema democrático parlamentario. En 1949, la primera Asamblea Constituyente de Pakistán aprobó la Resolución de Objetivos , que contemplaba un papel oficial para el islam como religión de Estado, con el fin de garantizar que ninguna ley futura contraviniera sus enseñanzas fundamentales. En general, el estado conservó la mayoría de las leyes heredadas del código jurídico británico, vigente desde el Raj británico desde el siglo XIX. En 1956, el parlamento electo adoptó formalmente el nombre de República Islámica de Pakistán, declarando al islam como religión oficial.
Afganistán
Tras la caída de la República Democrática de Afganistán (ocupación soviética), Afganistán ha intentado en varias ocasiones establecer un estado islámico:
- Estado Islámico de Afganistán (1992–2002)
- Emirato Islámico de Afganistán (1996–2001)
- Estado Islámico de Transición de Afganistán (2002-2004)
- República Islámica de Afganistán (2004–2021)
- Emirato Islámico de Afganistán (2021-presente)
Siria
Siria estuvo gobernada anteriormente por su régimen baazista desde 1963 hasta 2024, cuando colapsó . Tras la caída del régimen de Assad, el grupo islamista Hayat Tahrir al-Sham (HTS) declaró a Siria un estado islámico a partir de 2025, el cual gobernará durante cinco años bajo su constitución provisional . [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]
Véase también
- Syed Farid al-Attas
- Consejo Central de Waqf
- estado cristiano
- Antiguos estados salafistas en Afganistán
- Tutela del jurista islámico
- Estado halájico – Estado judío regido por la ley rabínica (halajá)
- Hizb ut-Tahrir
- Emirato Islámico de Afganistán
- Estado Revolucionario Islámico de Afganistán
- Estado Islámico
- Estado Islámico de Azawad : un antiguo estado no reconocido de corta duración, declarado unilateralmente en 2012 por el Movimiento Nacional para la Liberación de Azawad.
- Estado Islámico de Indonesia – (Negara Islam Indonesia o Darul Islam), grupo islamista en Indonesia que tiene como objetivo el establecimiento de un estado islámico de Indonesia (un estado no reconocido).
- Teocracia § Teocracias islámicas
Referencias
- 1 2 3 Ayubi, Nazih N.; Hashemi, Nader; Qureshi, Emran (2009). "Estado Islámico" . En Esposto, John L. (ed.). La Enciclopedia Oxford del Mundo Islámico . Oxford: Oxford University Press. Archivado del original el 15 de julio de 2019. Recuperado el 21 de abril de 2019 .
- ↑ Esposito, John L. (2014). «Estado Islámico» . The Oxford Dictionary of Islam . Oxford: Oxford University Press. Archivado del original el 26 de abril de 2021. Recuperado el 21 de abril de 2019. [
Estado Islámico] Posición ideológica moderna asociada con el islam político.
- ↑ Hashmi, Sohail H. (2004). "Dawla". En Richard C. Martin (ed.). Enciclopedia del Islam y el Mundo Musulmán . MacMillan Reference.
También se encuentra en escritos islamistas contemporáneos el neologismo
dawla Islamiyya
, o
estado islámico
.
- ↑ Khadduri, Majid (1966). «Introducción del traductor». El derecho internacional islámico: Siyar de Shaybani . Johns Hopkins University Press . págs. 19-22.
- ↑ Jeong, Chun Hai; Nawi, Nor Fadzlina. (2007). Principios de la administración pública: Una introducción . Kuala Lumpur: Karisma Publications. ISBN 978-983-195-253-5.
- ↑ Gail Minault, El movimiento Khilafat: simbolismo religioso y movilización política en la India (1982).
- 1 2 3 4 Hashmi, Sohail H. (2004). "Dawla". En Richard C. Martin (ed.). Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán . MacMillan Reference.
- 1 2 3 Akhavi, Shahrough (2009). "Dawlah". En Esposito, John L. (ed.). La enciclopedia Oxford del mundo islámico . Oxford: Oxford University Press.
- ↑ Khan, Qamaruddin (1982). Conceptos políticos en el Corán . Lahore: Islamic Book Foundation. p. 74.
La afirmación de que el islam es una armoniosa fusión de religión y política es un eslogan moderno del que no se encuentra rastro alguno en la historia del islam. El término mismo «Estado islámico» nunca se utilizó en la teoría ni en la práctica de la ciencia política musulmana antes del siglo XX. Además, si se exceptúan los primeros treinta años del islam, la conducta histórica de los estados musulmanes difícilmente podría distinguirse de la de otros estados en la historia mundial.
- ↑ Eickelman, DF; Piscatori, J. (1996). Muslim politics . Princeton: Princeton University Press. p. 53.
El escritor pakistaní Qamaruddin Khan, por ejemplo, ha propuesto que la teoría política del Islam no surge del Corán sino de las circunstancias y que el Estado no está sancionado divinamente ni es estrictamente necesario como institución social.
- ↑ Ayubi, Nazih N.; Hashemi, Nader; Qureshi, Emran (2009). «Estado Islámico» . En Esposto, John L. (ed.). La Enciclopedia Oxford del Mundo Islámico . Oxford: Oxford University Press. Archivado del original el 27 de febrero de 2021.
- ↑ Nasr, SVR (1996). Mawdudi y la creación del resurgimiento islámico . Capítulo 4. Nueva York: Oxford University Press.
- ↑ Minault, G. (1982). El movimiento Khilafat: simbolismo religioso y movilización política en la India . Nueva York: Columbia University Press.
- ↑ Kurzman, Charles (2002). "Introducción". El Islam modernista 1840-1940: Un libro de fuentes . Oxford: Oxford University Press.
- ↑ Khir, BM «La búsqueda islámica de justicia sociopolítica». En Cavanaugh, WT; Scott, P., eds. (2004). The Blackwell Companion to Political Theology . Malden, Massachusetts: Blackwell Publishing. pp. 503–518.
- ↑ Elliesie, Hatem. "El Estado de Derecho en los Estados modelo islámicos". Archivado el 10 de junio de 2019 en Wayback Machine . En Koetter, Matthias; Shuppert, Gunnar Folke, eds. (2010). Comprensión del Estado de Derecho en diversos ordenamientos jurídicos del mundo: Serie de documentos de trabajo n.º 13 de SFB 700: Gobernanza en áreas limitadas de la estatalidad . Berlín.
- ↑ Moschtaghi, Ramin. "Estado de derecho en Irán". Archivado el 12 de junio de 2019 en Wayback Machine . En Koetter, Matthias; Shuppert, Gunnar Folke, eds. (2010). Comprensión del Estado de derecho en diversos ordenamientos jurídicos del mundo: Serie de documentos de trabajo n.º 13 de SFB 700: Gobernanza en áreas limitadas de la estatalidad . Berlín.
- ↑ "La historia dorada del Islam en Brunei | The Brunei Times" . Archivado del original el 3 de octubre de 2015. Consultado el 2 de octubre de 2015 .
- ↑ Chehabi, HE (Verano de 1991). "Religión y política en Irán: ¿Cuán teocrática es la República Islámica?" Archivado el 26 de enero de 2020 en Wayback Machine Daedalus . 120. (3). pp. 69-91.
- ↑ Kurzman, Charles (Invierno 2001). "Críticos internos: Protesta de académicos islámicos contra el Estado Islámico en Irán". Archivado el 8 de agosto de 2017 en Wayback Machine . Revista Internacional de Política, Cultura y Sociedad . 15 (2).
- ↑ Los fundamentos e indicadores del Estado islámico desde la perspectiva del majestuoso ayatolá Khamenei The State Studies Quarterly Vol 9, No. 33, 2023, pp 195-222.
- ↑ Marshall Cavendish (2007). El mundo y sus pueblos: la península arábiga . Marshall Cavendish. págs. 92–93 . ISBN 978-0-7614-7571-2.
- ↑ Enciclopedia de los pueblos de África y Oriente Medio . Facts On File, Inc. 2009. pág. 448. ISBN 978-1438126760.
La República Islámica de Mauritania, situada en el oeste del norte de África [...].
- ↑ Seddon, David (2004). Diccionario político y económico de Oriente Medio .
Por el contrario, hemos optado por incluir los países de habla predominantemente árabe del norte de África occidental (el Magreb), incluida Mauritania (que es miembro de la Unión del Magreb Árabe) [...].
- ↑ Branine, Mohamed (2011). Managing Across Cultures: Concepts, Policies and Practices . p. 437.
Los países del Magreb o los países árabes del norte de África occidental (Argelia, Libia, Mauritania, Marruecos y Túnez) [...].
- ↑ "Historia de Mauritania" . Britannica . Consultado el 23 de julio de 2022 .
- ↑ "Siria forma un comité para redactar una declaración constitucional para la transición del país" . Agencia Anadolu . 3 de marzo de 2025. Consultado el 13 de marzo de 2025 .
- ↑ "El líder sirio firma una constitución que somete al país al gobierno de un grupo islamista durante 5 años" . CNN . Consultado el 13 de marzo de 2025 .
- ↑ «El líder sirio firma una constitución que somete al país al gobierno de un grupo islamista durante 5 años» . The Washington Post . 13 de marzo de 2025. Consultado el 13 de marzo de 2025 .
Lecturas adicionales
- Ankerl, Guy (2000). Civilizaciones contemporáneas coexistentes: árabe-musulmana, india, china y occidental . Ginebra: INUPress. 5001 págs. ISBN 2-88155-004-5.
Enlaces externos
- ¿Por qué los Estados Islámicos serían perjudiciales para los musulmanes?
- Teocracia
- Estados islámicos
- Islamismo
- Islam y gobierno