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Islamización de Irán

La islamización de Irán comenzó con la conquista musulmana del país , cuando el Califato Rashidun anexó el Imperio Sasánida . Fue un proceso largo mediante el cual el islam , au...

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La islamización de Irán comenzó con la conquista musulmana del país , cuando el Califato Rashidun anexó el Imperio Sasánida . Fue un proceso largo mediante el cual el islam , aunque inicialmente rechazado, acabó extendiéndose entre los persas y los demás pueblos iraníes . Si bien la arabización fue un elemento común en las primeras conquistas musulmanas , no tuvo un impacto tan significativo en Irán como en otros lugares, ya que la población iraní persistió en mantener muchas de sus tradiciones preislámicas, como su lengua y cultura , aunque con adaptaciones para ajustarse a la religión naciente. En este contexto surgió una identidad musulmana iraní distintiva que posteriormente relegó a los árabes en lo que se conoce como el Intermezzo iraní . [ 1 ]

La sociedad iraní se transformó profundamente con la expansión del Islam , que influyó enormemente en la estructura cultural, científica y política del país. El florecimiento de la literatura , la filosofía , la medicina y el arte persas se convirtieron en elementos fundamentales del Islam en Irán . La integración de una herencia de miles de años de civilización y la ubicación en la encrucijada de las principales rutas culturales [ 2 ] del Cercano Oriente contribuyeron a que los iraníes emergieran a la vanguardia de la Edad de Oro del Islam bajo el Califato Abasí .

Entre los siglos VII y XVI, el islam suní fue la religión dominante entre los iraníes, pero esto cambió con la conversión de Irán al islam chií durante la dinastía safávida , lo que marcó otro hito histórico para la nación. En consecuencia, el islam chií sigue siendo la religión dominante en el Irán actual , donde es la religión oficial, así como en Irak y Azerbaiyán .

Historia

Conquista musulmana de Irán

Impacto en las relaciones árabe-persas

Tras la conquista musulmana de Irán , durante los noventa años de reinado de la dinastía omeya , hasta la época de Abd al-Malik ibn Marwan , el diván estuvo dominado por los mawali y las cuentas se escribían en escritura pahlavi . El controvertido gobernador omeya Al-Hajjaj ibn Yusuf obligó a todos los mawali que se habían marchado a las ciudades para evitar pagar el impuesto kharaj a regresar a sus tierras. Le molestaba el uso del persa como lengua de la corte en el imperio islámico oriental y ordenó que se cambiara al árabe. [ 3 ]

Hay varios historiadores que ven el gobierno de los Omeyas como el establecimiento de la " dhimmah " para aumentar los impuestos de los dhimmis para beneficiar financieramente a la comunidad árabe musulmana y desalentar la conversión. [ 4 ] El Islam, durante el Califato Omeya, se asoció inicialmente con la identidad étnica de los árabes y requería la asociación formal con una tribu árabe y la adopción del estatus de cliente mawali . [ 4 ] Los gobernadores presentaron quejas al califa cuando promulgó leyes que facilitaron la conversión, privando a las provincias de ingresos. Entre los notables conversos zoroastrianos al Islam se encuentran Abd-Allāh Ibn al-Muqaffaʿ , Fadl ibn Sahl y Naubakht Ahvazi .

Patrick Clawson afirma que «Los iraníes se sentían incómodos bajo el dominio omeya. Los omeyas surgieron de la aristocracia árabe tradicional. Tendían a casarse con otros árabes, creando una estratificación étnica que discriminaba a los iraníes. Incluso cuando los árabes adoptaron la burocracia iraní tradicional, el tribalismo árabe perjudicó a los iraníes». [ 5 ]

Según muchos historiadores, los conquistadores árabes formaron «una aristocracia gobernante con derechos y privilegios especiales, que enfáticamente no se propusieron compartir con los mawali ». [ 6 ] Algunos gobernantes, como Hajjaj ibn Yusuf, incluso llegaron a considerar a los mawali como «bárbaros», implementando políticas severas como la marcación con hierro candente para mantener a los súbditos bajo control. [ 7 ]

El caso de Hajjaj es particularmente relevante, ya que se conservan numerosos relatos sobre sus políticas raciales y sus tácticas de mano dura en el gobierno de las provincias. Sin embargo, muchos escépticos señalan que algunos de estos relatos fueron escritos por autores de la época abasí, quienes podrían haber tenido una visión sesgada de sus predecesores.

Sin embargo, Hajjaj no fue el único caso de crueldad contra los Mawali. [ 8 ] El designado no iraní del Califa en Isfahán, por ejemplo, cortó las cabezas de cualquier Mawali que no pagara sus impuestos, [ 9 ] e Ibn Athir en su al-kāmil informa que Sa'id ibn al-'Ās mató a todos menos a una persona en la ciudad portuaria de Tamisah , durante su incursión a Gorgan en el año 651.

Estas condiciones turbulentas fueron, en última instancia, las responsables del surgimiento del movimiento Shuubiyah y del auge de las tendencias nacionalistas persas en el siglo IX con la aparición de los Samánidas .

Islamización y arabización

Durante el período abasí , los mawali experimentaron una emancipación y se produjo un cambio en la concepción política, pasando de ser un imperio principalmente árabe a uno musulmán. [ 10 ] Alrededor del año 930, se promulgó un requisito que exigía que todos los burócratas del imperio fueran musulmanes. [ 4 ] Ambos períodos también se caracterizaron por importantes migraciones de tribus árabes desde la península arábiga hacia los territorios recién conquistados. [ 10 ]

Antes de la conquista musulmana de Irán , el pueblo persa era predominantemente zoroastriano . El historiador al-Masudi , un árabe nacido en Bagdad , que escribió un tratado exhaustivo sobre historia y geografía alrededor del año 956, registra que después de la conquista:

El zoroastrismo, por el momento, seguía existiendo en muchas partes de Irán. No solo en países que cayeron relativamente tarde bajo el dominio musulmán (por ejemplo, Tabaristán), sino también en aquellas regiones que pronto se habían convertido en provincias del imperio musulmán. Según Al Masudi, en casi todas las provincias iraníes se encontraban templos de fuego; los madjus, afirma, veneran muchos templos de fuego en Irak , Fars , Kirman , Sistán , Jorasán , Tabaristán , Al Djibal, Azerbaiyán y Arran .

Esta afirmación general de al-Masudi está plenamente respaldada por los geógrafos medievales que mencionan templos de fuego en la mayoría de las ciudades iraníes. [ 11 ]

Además, el Islam fue fácilmente aceptado por los zoroastrianos que trabajaban en puestos industriales y artesanales porque, según el dogma zoroastriano, tales ocupaciones que implicaban la profanación del fuego los hacían impuros. [ 12 ] Además, los misioneros musulmanes no encontraron dificultad en explicar los preceptos islámicos a los zoroastrianos, ya que había muchas similitudes entre las dos religiones. Según Thomas Walker Arnold , para el persa, él se encontraría con Ahura Mazda y Ahriman bajo los nombres de Allah e Iblis . [ 12 ] En ocasiones, los líderes musulmanes, en su esfuerzo por ganar conversos , incentivaron la asistencia a la oración musulmana con promesas de dinero y permitieron que el Corán se recitara en persa en lugar de árabe para que fuera inteligible para todos. [ 13 ] Más tarde, los Samánidas , cuyas raíces provenían de la nobleza teocrática zoroastriana, propagaron el Islam suní y la cultura persa-islámica en el corazón de Asia Central . La primera traducción completa del Corán al idioma persa tuvo lugar durante el reinado de los Samánidas en el siglo IX.

La «curva de conversión» de Richard Bulliet pone de manifiesto una tasa de conversión relativamente baja de súbditos no árabes durante el período omeya , de orientación árabe , estimada en un 10 %. En contraste, durante el período abasí, de mayor multiculturalidad política, la población musulmana aumentó significativamente, pasando de aproximadamente un 40 % a mediados del siglo IX a casi un 80 % a finales del siglo XI. [ 10 ]

El surgimiento de las dinastías musulmanas iraníes tuvo un gran efecto en el cambio de la religión, según Seyyed Hossein Nasr . [ 14 ] Estas dinastías adoptaron algunos valores culturales persas y los adaptaron al Islam.

Shu'ubiyya y la persianización

Aunque los persas adoptaron la religión de sus conquistadores, a lo largo de los siglos trabajaron para proteger y revivir su lengua y cultura distintivas, un proceso conocido como persianización . Árabes y turcos participaron en este intento. [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]

En los siglos IX y X, los súbditos no árabes de la Ummah crearon un movimiento llamado Shu'ubiyyah en respuesta al estatus privilegiado de los árabes. La mayoría de los impulsores del movimiento eran persas, pero también se han encontrado referencias a egipcios y bereberes . [ 19 ] Basándose en las nociones islámicas de igualdad de razas y naciones, el movimiento se centró principalmente en preservar la cultura persa y proteger la identidad persa, dentro de un contexto musulmán. Fue una respuesta a la creciente arabización del islam en los siglos anteriores. El efecto más notable del movimiento fue la supervivencia del idioma persa , la lengua de los persas, hasta nuestros días.

Los abasíes también llevaron a cabo una fuerte campaña proiraní contra los omeyas para obtener el apoyo de la población persa. Después de su establecimiento como califas , se permitieron festividades como Nowruz , por ejemplo, después de décadas de supresión por parte de los gobernantes omeyas . Los abasíes, en particular al-Mamun , también promovieron activamente el idioma persa. La dinastía samaní que derrotó a los safáridas, y se autodenominaron descendientes del sasánida Eran spahbod Bahram Chobin .

Sin embargo, tras el reinado de los Omeyas y los Abasíes , Irán, y en particular su sociedad, experimentó dinastías que legitimaron las lenguas y costumbres persas, al tiempo que fomentaban el islam. Además, existió una estrecha interacción entre líderes persas y árabes, especialmente durante el período posterior a los Samánidas , quienes promovieron el persa revitalizado más que los Buyíes y los Safáridas , a la vez que continuaron patrocinando el árabe en gran medida. [ 20 ]

La dinastía Samánida fue la primera dinastía completamente autóctona en gobernar Irán desde la conquista musulmana y lideró el renacimiento de la cultura persa. El primer poeta persa importante tras la llegada del Islam, Rudaki , nació durante esta época y fue elogiado por los reyes Samánidas. Los Samánidas también revivieron muchas antiguas festividades persas. Sus sucesores, los Ghaznávidas , de origen no iraní, también desempeñaron un papel fundamental en el renacimiento de la cultura persa.

Los gobernantes chiítas buyíes adoptaron una actitud similar al respecto. Intentaron revivir muchas de las costumbres y tradiciones sasánidas. Incluso adoptaron el antiguo título persa de Shahanshah (Rey de Reyes) para sus gobernantes.

Tras el ascenso de la dinastía safávida , el islam chií duodecimano se convirtió en la religión oficial del Estado y su adopción se impuso a la mayoría de la población iraní.

Influencia iraní en la cultura islámica.

Según Bernard Lewis :

Irán se islamizó , pero no se arabizó . Los persas siguieron siendo persas. Tras un periodo de silencio, Irán resurgió como un elemento separado, diferente y distintivo dentro del islam, añadiendo finalmente un nuevo elemento incluso al propio islam. Cultural, política y, sobre todo, religiosamente, la contribución iraní a esta nueva civilización islámica es de inmensa importancia. La obra de los iraníes se puede apreciar en todos los ámbitos de la actividad cultural, incluida la poesía árabe , a la que los poetas de origen iraní que compusieron sus poemas en árabe hicieron una contribución muy significativa. En cierto sentido, el islam iraní es un segundo advenimiento del propio islam, un nuevo islam al que a veces se denomina Islam-i Ajam . Fue este islam persa, y no el islam árabe original, el que se extendió a nuevas áreas y nuevos pueblos: a los turcos , primero en Asia Central y luego en Oriente Medio, en el país que llegó a llamarse Turquía , y por supuesto a la India . Los turcos otomanos llevaron una forma de civilización iraní a las murallas de Viena . [ 1 ]

Sin embargo, otros historiadores e islamistas prominentes advierten contra la creación de una dicotomía estricta entre un «islam árabe» y un «islam persa», señalando la profunda e irreversible arabización de la propia cultura iraní. Si bien Irán conservó su identidad geográfica e histórica distintiva, académicos como Ira M. Lapidus observan que la cultura persa resurgente estaba inextricablemente ligada a las formas árabe-islámicas. Las ciencias religiosas, la teología y la jurisprudencia fundamentales que se extendieron a Asia Central e India permanecieron arraigadas en las tradiciones árabes coránicas y proféticas. [ 21 ]

Además, la afirmación de que Irán "no se arabizó" se cuestiona desde un punto de vista lingüístico y cultural. Iranólogos, entre ellos Richard N. Frye, destacan que el "renacimiento" de Irán solo fue posible gracias a la asimilación masiva de elementos árabes. El nuevo idioma persa (farsi) que surgió se arabizó profundamente; adoptó el alfabeto árabe y absorbió un vasto vocabulario árabe, que llegó a constituir hasta la mitad de su léxico en contextos literarios y científicos. Por lo tanto, la civilización transmitida a los turcos e indios no fue un "islam persa" aislado, sino una síntesis persa-árabe donde el idioma y la estructura árabes siguieron siendo la base fundamental. [ 22 ]

Los persas tuvieron una gran influencia en sus conquistadores árabes. Los califas adoptaron muchas prácticas administrativas del Imperio sasánida , como la acuñación de monedas, el cargo de visir o ministro, y el diván , una burocracia para recaudar impuestos y otorgar estipendios estatales. De hecho, los propios persas se convirtieron en gran medida en los administradores. Está bien establecido que los califas abasíes modelaron su administración a partir de la de los sasánidas. [ 23 ] La historiografía contemporánea por otro lado enfatizó que la administración islámica temprana fue una síntesis compleja de innovaciones sasánidas, bizantinas e indígenas árabe-islámicas, en lugar de una adopción unilateral de modelos persas. Si bien los primeros musulmanes inicialmente utilizaron los sistemas locales existentes en los territorios conquistados, posteriormente promulgaron amplias reformas de arabización. Un ejemplo principal es la acuñación de monedas; El califa omeya Abd al-Malik ibn Marwan abolió explícitamente el uso de monedas de estilo sasánida y bizantino, reemplazándolas por una moneda árabe-islámica única, anicónica, con epigrafía estrictamente árabe. [ 24 ]

Además, los orígenes de cargos administrativos específicos han sido ampliamente reevaluados por los estudiosos modernos. El destacado historiador de las instituciones islámicas, S. D. Goitein , desmanteló la suposición de que el cargo de visir (wazir) era una réplica directa del wuzurg framadar sasánida . Goitein demostró que el visirismo fue un desarrollo orgánico dentro de la corte árabe-abasí, que se nutrió de raíces lingüísticas árabes y de las primeras necesidades administrativas islámicas. [ 25 ] En términos de arquitectura, la arquitectura islámica tomó prestados muchos elementos de la arquitectura persa. La arquitectura sasánida tuvo una influencia distintiva sobre la arquitectura islámica.

Históricamente, los eruditos de la meseta iraní participaron en la compilación y el desarrollo de la lingüística, la gramática y la sintaxis árabes. El árabe fue ampliamente adoptado como la principal lengua académica y religiosa de la región, sirviendo como medio para obras de filosofía, historia, medicina y derecho.

Los persas también contribuyeron enormemente al aprendizaje y la literatura árabes . La influencia de la Academia de Gundishapur es particularmente digna de mención .

Arte iraní de la época islámica temprana: Jarra del siglo VII de Persia . Bronce fundido, cincelado e incrustado. Museo Metropolitano de Arte de Nueva York .

La lengua persa moderna, escrita con el alfabeto árabe y con algunas modificaciones, se formó a finales del siglo IX en el este de Irán y llegó a florecer en Bujará , la capital de la dinastía persa Samánida .

La producción intelectual de la meseta iraní y las provincias islámicas orientales durante este período fue el resultado de una comunidad académica demográficamente diversa. Tras las conquistas islámicas iniciales, un número considerable de tribus árabes emigró y estableció asentamientos permanentes en centros metropolitanos orientales como Khorasan, Transoxiana y diversas partes de la meseta iraní. [ 26 ] Durante los siglos posteriores, los descendientes de estos conquistadores y colonos árabes se integraron profundamente en la cultura sedentaria regional. Si bien se asociaron geográficamente con estas regiones orientales, preservaron activamente sus linajes tribales y genealógicos. [ 27 ] Simultáneamente, las poblaciones persas nativas, que se integraron en gran medida en la nueva sociedad islámica, contribuyeron activamente a las disciplinas científicas y religiosas. Por lo tanto, los eruditos prominentes originarios de estas regiones orientales —que abarcaban disciplinas como la jurisprudencia, la transmisión de hadices, la teología y las ciencias empíricas— estaban compuestos tanto por árabes étnicos que se habían asentado en Oriente como por persas nativos. Ambos grupos operaban colectivamente dentro del marco más amplio de la erudición islámica y la tradición literaria árabe, por lo que resulta históricamente inexacto atribuir toda la producción intelectual de la región a un solo grupo étnico.

En 1377, el sociólogo árabe Ibn Khaldun narra en su Muqaddimah : [ 28 ]

Es notable que, con pocas excepciones, la mayoría de los eruditos musulmanes en las ciencias intelectuales no fueran árabes. Así, los fundadores de la gramática fueron Sibawaih , y después de él, al-Farsi y Az-Zajjaj. Todos ellos eran de ascendencia persa e inventaron las reglas de la gramática árabe. Grandes juristas fueron persas. Solo los persas se dedicaron a preservar el conocimiento y a escribir obras académicas sistemáticas. De este modo, se evidencia la veracidad de la afirmación del profeta Mahoma : «Si el saber estuviera suspendido en las más altas esferas del cielo, los persas lo alcanzarían». Las ciencias intelectuales también fueron dominio exclusivo de los persas, ignoradas por los árabes, quienes no las cultivaron, como ocurría con todos los oficios. Esta situación se mantuvo en las ciudades mientras los persas y los países persas, Irak, Khorasan y Transoxiana (la actual Asia Central), conservaron su cultura sedentaria.

Sin embargo, historiadores e investigadores modernos han criticado duramente la clasificación sociológica de Ibn Khaldun y su premisa sobre la supremacía científica absoluta de los no árabes. En su marco dentro de la Muqaddimah , la metodología de Ibn Khaldun vinculaba estrictamente la definición de "árabe" al estilo de vida nómada beduino ( badawa ). En consecuencia, clasificó sistemáticamente a las poblaciones urbanizadas y sedentarias —incluso a aquellas de ascendencia árabe directa que se habían asentado en centros metropolitanos orientales como Khorasan y Transoxiana— como "Ajam" (no árabes). Esta clasificación respondía a su deseo de validar su teoría sociológica más amplia sobre la dicotomía entre culturas nómadas y sedentarias ( hadara ), en lugar de ser un reflejo preciso del linaje étnico. [ 29 ]

Una anécdota histórica muy difundida, cuyo origen y autenticidad son objeto de gran controversia, se utiliza a menudo para ilustrar esta narración. La cita es apócrifa y presenta atribuciones contradictorias en la literatura posterior; mientras que algunas fuentes la atribuyen a un califa abasí anónimo , otras se la atribuyen al califa omeya Sulayman ibn Abd al-Malik . La anécdota dice:

«Los persas gobernaron durante mil años y no nos necesitaron a los árabes ni un solo día. Nosotros los hemos gobernado durante uno o dos siglos y no podemos prescindir de ellos ni una hora.» [ 30 ]

Véase también

Referencias

  1. 1 2 Irán en la historia Archivado el 29/04/2007 en Wayback Machine por Bernard Lewis.
  2. ↑ Caheb C., Cambridge History of Iran, Tribes, Cities and Social Organization , vol. 4, págs. 305-328
  3. ↑ Historia de Irán de Cambridge , por Richard Nelson Frye , Abdolhosein Zarrinkoub , et al. Sección sobre la conquista árabe de Irán. Vol. 4, 1975. Londres. pág. 46
  4. 1 2 3 Fred Astren págs. 33–35
  5. ↑ Patrick Clawson . Irán eterno . Palgrave Macmillan. 2005. ISBN 1-4039-6276-6, pág. 17.
  6. ↑ Clement Daniel Dennett. Conversion and the Poll Tax in Early Islam . Harvard University Press. También reimpreso con el título "Islamic taxation: two studies" ISBN 0-405-05330-4, 1973. pág. 38
  7. ↑ Wellhausen, J. El reino árabe y su caída . 2000 Nueva York: Routledge. Vol. 7 de una serie/conjunto ISBN 0-415-20904-8pág. 153
  8. ↑ Browne, Edward . Medicina islámica , 2002, pág. 16, ISBN 81-87570-19-9
  9. ↑ Historia de Irán de Cambridge , por Richard Nelson Frye , Abdolhosein Zarrinkoub , et al. Sección sobre la conquista árabe de Irán y sus consecuencias. Vol. 4, 1975. Londres. pág. 42
  10. 1 2 3 Tobin 113–115
  11. ↑ Primera enciclopedia del Islam de E.J. Brill, 1913-1936, por M. Th. Houtsma, página 100
  12. 1 2 La predicación del Islam: una historia de la propagación de la fe musulmana Por Sir Thomas Walker Arnold , págs. 170-180
  13. ↑ La predicación del Islam: una historia de la propagación de la fe musulmana Por Sir Thomas Walker Arnold , págs. 125-258
  14. ↑ Nasr, Hoseyn; El Islam y la difícil situación del hombre moderno
  15. ↑ Richard Frye, La herencia de Persia, pág. 243.
  16. ^ Rayhanat aladab, (3ª ed.), vol. 1, pág. 181.
  17. ↑ Encyclopædia Britannica , "Seljuq" , Edición en línea, ( ENLACE )
  18. ^ Jamshidian Tehrani, Jafar (2014). Shu'ubiyya: movimientos independentistas en Irán . Jafar Jamshidian Tehrani. ISBN 978-1500737306.pág. 47
  19. ^ Enderwitz, S. "Shu'ubiyya". Enciclopedia del Islam . vol. IX (1997), págs. 513–14.
  20. ↑ La historia de Irán, por Elton L. Daniel, pág. 74
  21. ↑ Lapidus, Ira M. (2014). Historia de las sociedades islámicas (3.ª ed.). Cambridge University Press. pp. 176–177. ISBN 978-0521514309. Lapidus analiza la síntesis inseparable de la nueva identidad cultural persa dentro del marco árabe-islámico más amplio.
  22. ↑ Frye, Richard N. (1975). La Edad de Oro de Persia: Los árabes en Oriente . Weidenfeld and Nicolson. pp. 150–153. ISBN 978-0297768159. Frye detalla cómo la lengua árabe transformó fundamentalmente al persa, creando una cultura compuesta en lugar de una supervivencia puramente nativa.
  23. ↑ Hamilton Gibb . Estudios sobre la civilización del Islam . Princeton University Press. 1982. ISBN 0-691-05354-5pág. 66
  24. ↑ Blankinship, Khalid Yahya (1994). El fin del Estado de la yihad: El reinado de Hisham Ibn 'Abd al-Malik y el colapso de los omeyas . SUNY Press. págs. 27-28. Este libro detalla la centralización administrativa y la ruptura definitiva con los modelos monetarios sasánidas y bizantinos.
  25. ↑ Goitein, SD (1942). «El origen del visir y su verdadera naturaleza». Cultura islámica , 16, pp. 255-263. El estudio de Goitein demuestra que el cargo evolucionó intrínsecamente dentro del estado islámico, en lugar de ser un trasplante institucional puramente persa.
  26. ↑ Lapidus, Ira M. (2014). Historia de las sociedades islámicas (3.ª ed.). Cambridge University Press. pp. 48–50. ISBN 978-0521514309.
  27. ^ Ma'ruf, Naji (1969). Asalat al-Hadara al-'Arabiyya (La autenticidad de la civilización árabe). Bagdad. págs. 112-115.
  28. ↑ Traducido por F. Rosenthal (III, págs. 311–15, 271–4 [árabe]); RN Frye (pág. 91)
  29. ^ Ma'ruf, Naji. Urubat al-'Ulama al-Mansubin ila al-Buldan al-A'jamiyya (La arabidad de los eruditos atribuida a tierras no árabes). Bagdad. págs. 62–68.
  30. ↑ Bertold Spuler. El mundo musulmán. Vol. I La era de los califas . Leiden. EJ Brill. 1960 ISBN 0-685-23328-6pág. 29

Lecturas adicionales

  • Foltz, Richard (2013). Religiones de Irán: De la prehistoria al presente . Londres: Oneworld publications. ISBN 978-1-78074-308-0.
  • Hovannisian, Richard (1998). La presencia persa en el mundo islámico . Cambridge: Cambridge University Press.
  • Frye, Richard (1975). La Edad de Oro de Persia . Londres: Weidenfeld and Nicolson.
  • Mottahedeh, Roy P., "La controversia de Shu'ubiyah y la historia social del Irán islámico temprano". Revista Internacional de Estudios de Oriente Medio , vol. 7, n.° 2 (abril de 1976), págs.  161-182.