Iyami Aje

Iyami Aje es un término yoruba de respeto y cariño que se utiliza para describir a una mujer que se considera una ajẹ , una mujer que maneja una miríada de poderes arcanos biológicos, espirituales y cósmicos.  

En idioma yoruba , Ìyá mi significa literalmente "mi madre". ^{[ 1 ]} En la cosmología yoruba , los roles de la madre como fuerza de creación y sustentadora de la vida y la existencia la elevan al reino de lo divino. En consecuencia, Ìyá mi - con alteraciones en los tonos - se convierte en Ìyààmi o Ìyàmi , ^{[ 2 ]} que puede traducirse como "las superpoderosas" ^{[ 3 ]} o "Mi Madre Misteriosa". ^{[ 4 ] [ 2 ]} Àjẹ́ es una palabra yoruba que significa el poder biológico y espiritual de las mujeres africanas que tiene un potencial miríada, incluyendo pero no limitado a poderes de creación elemental, biológica y artística; curación; destrucción; desarrollo y fortificación espiritual y física; y organización y empoderamiento político. ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]} En Los arquitectos de la existencia: Àjẹ́ en la cosmología, ontología y tradición oral yoruba , Teresa N. Washington define àjẹ́ como "una fuerza que está más allá de la definición, pero las aproximaciones en inglés para Àjẹ́ serían Poder, Creación, Cosmos, Todo". ^{[ 9 ]}

Los Iyami Aje son conocidos por muchos nombres de alabanza que incluyen, pero no se limitan a, Iyami Osoronga, Awon Iya Wa (Nuestras Madres), ^{[ 10 ]} Eleye (Dueño(s) del Ave Sagrada), Iyanla, Awon Agbalagba (Los Sabios y Formidables Ancianos), Ancianos de la Noche, Anciano(s) y Sabio(s), ^{[ 4 ]} los "Dioses de la Sociedad", ^{[ 11 ]} Ayé (Tierra), Yewájọbí (La Madre de Todos los Òrìṣà y Todos los Seres Vivos), ^{[ 12 ]} y Àjẹ́, ya que este último término significa tanto el poder como el individuo que lo ejerce.

En la cosmología yoruba, la orisha Odù es la creadora del universo y de todo lo que prospera en él. Es la originadora de la existencia y el útero de todos los orígenes: el espiritualista yoruba Samuel M. Opeola afirma: "Àjẹ́ es en realidad Odù". ^{[ 9 ]} Se dice que las mujeres africanas, la descendencia biológica y espiritual directa de Odù, llevan inherentemente varios aspectos de su fuerza característica: àjẹ́. Àjẹ́ se asocia principalmente con las mujeres debido a sus roles esenciales en la concepción, gestación, parto y crianza de los hijos; sin embargo, los hombres africanos, incluidos los dioses africanos, también pueden tener y ser àjẹ́. Opeola afirma que "cualquier Òrìṣà considerado [como esencial] en la creación, el parto y la protección de una ciudad también posee el poder de Àjé" (incluyendo Ọbàtálá, Ọbalúayé, Ògún, por nombrar algunos orishas). ^{[ 13 ]} Sin embargo, con sus orígenes cósmicos en Odù, el útero de la existencia, y biológicamente en los úteros menstruantes, concebidores y de parto de la existencia, las mujeres africanas son las dueñas y controladoras de àje.

Debido a su alcance y poder, àje es temida y venerada por muchos. Àje se ha traducido como " bruja ", pero en un artículo de 1958 Ulli Beier cuestionó esta traducción, diciendo que no era una "traducción precisa de Aje ya que Aje 'representa más bien los poderes místicos de la feminidad en su aspecto destructivo más peligroso'". ^{[ 14 ]} Henry y Margaret Drewal escribieron: "Cualquier mujer anciana, cuya longevidad implica conocimiento y poder secretos, puede ser considerada una aje, al igual que todas las que tienen títulos importantes en cultos a los dioses y ancestros. El sentimiento es que para cumplir su papel adecuadamente debe poseer tal poder". ^{[ 14 ]} Usar el término "bruja" es especialmente peligroso porque en muchas comunidades africanas la acusada puede ser ostracizada o linchada debido a falsas acusaciones. ^{[ 15 ]} El artículo de Ayo Adeduntan, "Llamar bruja a Àjẹ́ para ahorcarla: definición y redefinición patriarcal yoruba del poder femenino", analiza el impacto del mal uso del término bruja en las sociedades yoruba y el uso necesario de términos yoruba culturalmente apropiados y precisos. ^{[ 16 ]} En algunos casos, para proteger a los portadores del poder y evitar confusiones, términos como "Ancianos de la Noche", Ayé y Awon Iya Wa pueden usarse eufemísticamente.

La historia de àje comienza con la existencia. Los dioses que son sinónimos de àje son Odù y Odùduwà, y en Olodumare: Dios en la creencia yoruba , E. Bolaji Idowu define a Odùduwà como el "autoexistente... Jefe que creó el ser". ^{[ 17 ]} En su artículo "La araña, el camaleón y la creación de la Tierra", Oduyoye encuentra que Odùduwà significa "expresión oracular que creó la existencia". ^{[ 18 ]} En Los arquitectos de la existencia: Aje en la cosmología, ontología y oratura yoruba, Teresa N. Washington afirma que "como la Madre galáctica de todo, Odù es lógicamente la fuente de todo ìwà (identidad, carácter, existencia) que encuentra su origen y ápice en el poder indiluido de la Oscuridad cósmica pura ( Dúdú )". ^{[ 19 ]} Washington define el significado de Odùduwà, como "El inmenso útero o vasija (Odù) de profundidades y negrura infinitas ( Dúdú ) que contiene todos los atributos, características e identidades". ^{[ 20 ]}

Àje es una fuerza ancestral que precede a los conceptos de "Yoruba" e "Ifa" por milenios; sin embargo, el Odu Ifa también incluye varios textos sobre àje. Los hombres fracasaron y solo cuando incluyeron a Ọṣun se pudo formar el mundo. ^{[ 21 ]} En as ese Ifa de Osa Meji Odu u Oduduwa es la única femenina entre otras tres divinidades masculinas y recibe el poder de la maternidad y de Aje de Olodumare , lo que conlleva un poder inherente que debe ser respetado. ^{[ 22 ]} Otros textos de origen sugieren que Yemoja es el líder de Iyami, así como el fundador y propietario de Gelede , una sociedad dedicada a Iyami. ^{[ 23 ]}

Si bien la ciudad de Ota, en Nigeria, es la que más se asocia con el àje, este siempre ha florecido en África y en las tierras de la diáspora a las que los yoruba emigraron, ya sea por voluntad propia o como víctimas de la esclavitud. ^{[ 24 ]} Se sabe que los Àje presiden el mercado, y el iyalode funge como jefe del comercio y los negocios en la mayoría de las ciudades y pueblos yoruba. Los iyami Àje también continúan ocupando posiciones esenciales de poder en las sociedades sagradas y las instituciones políticas yoruba. ^{[ 25 ]}

Iyami fue demonizada a medida que regímenes más patriarcales llegaban al poder bajo religiones abrahámicas , lo que provocó que muchas mujeres se ocultaran para evitar la persecución y una posible muerte. La afluencia de religiones abrahámicas y la caza de brujas europea durante el siglo XVIII coincidieron con la llegada del colonialismo islámico y cristiano y el comercio de esclavos en África Occidental. Las ceremonias tradicionales que antes realizaban las mujeres pasaron a ser dominio de los hombres; en algunos casos, los gobernantes prohibieron a las mujeres asistir a los festivales para asegurarse de que no participaran. ^{[ 26 ]}

Los festivales Gelede ayudaron a asegurar que la reverencia y alabanza de Iyami Àje no fueran vencidas ni silenciadas. Durante estos festivales, comunidades enteras se reúnen para agradecer y alabar a Iyami Aje por su protección y apoyo a la comunidad. ^{[ 27 ]} El festival Gelede venera a Iyami como diosas y madres ancestrales, y uno de los aspectos más aclamados de Iyami Àje en Gelede es Iyami Osoronga, quien también es honrada como Iya Nla (Gran Madre), y está representada por una máscara blanca durante el festival Gelede. ^{[ 28 ]} Según Babatunde Lawal en The Gelede Spectacle , Iya Nla es Yewajobi, Iyami Iya (La Madre de Todos y la Madre de las Madres).

Samuel M. Opeola afirma que àjẹ́ tiene sus raíces en tres principios primarios: ^{[ 29 ]}

1. No experimentes con la herboristería (no uses hierbas sin un conocimiento profundo de su naturaleza, uso y autorización divina).
2. No hagas ostentación de riqueza.
3. Compártelo todo.

Opeola afirma que los àjẹ́ están "en contra de los sistemas de clases" y la "explotación". Desde una postura basada en el reconocimiento de la igualdad, los àjẹ́ trabajan para garantizar el equilibrio y la armonía social, política y cultural. Uno de los muchos nombres de alabanza para el colectivo àjẹ́ es Ẹgbẹ́ Ọ̀gbà, que significa "un colectivo de iguales".

Que àjẹ́ esté arraigado en la igualdad ilustra diferencias clave entre la ontología yoruba contemporánea y la de los habitantes autóctonos de Ile-Ife. Los habitantes aborígenes de Ile-Ife se distinguieron de sus huéspedes migrantes yoruba llamándose a sí mismos Onímọlẹ̀, que significa "dueño de la tierra". ^{[ 30 ]} El modo de vida de Onímọlẹ̀ (también conocido como Imọlẹ̀ y Mọlẹ̀) estaba fundamentado y estructurado por àjẹ́, equilibrio y reciprocidad en lugar de la estratificación jerárquica y la obediencia ritual por las que son conocidas muchas culturas africanas, incluida la yoruba contemporánea. En Los arquitectos de la existencia , Teresa N. Washington analiza la importancia de la cosmovisión Ẹgbẹ́ Ọ̀gbà en lo que hoy se conoce como la cultura yoruba:

Ẹgbẹ́ Ọ̀gbà también parece significar el modo de vida y la cosmovisión originales de Mọlẹ̀, que tienen sus raíces en el igualitarismo. La importancia de la igualdad social es evidente en la fundación de Ògbóni , en la que todos los miembros de la nación, sin distinción, fueron iniciados colectivamente; en las reglas de que Àjẹ́ deben "compartir todo" y no deben hacer ostentación de riqueza; en el edicto de que los babaláwo están al servicio de sus comunidades y no pueden usar sus dones [espirituales] para generar riqueza personal; y en la fachada monárquica que protege los cuidadosos trabajos de una intrincada red interconectada de poderosos Àjẹ́. La dinámica madre-hijo de Àjẹ́ también significa igualitarismo, porque la Madre tiene leche, amor y protección para toda su descendencia, y toda su progenie, ọmọ Onílẹ̀, trabaja para el fortalecimiento y la glorificación de Onílẹ̀, quien fortalece y glorifica a la humanidad. ^{[ 31 ]}

Debido al entrelazamiento milenario de las dos culturas —Onimole y Yoruba— algunos laicos han asumido que Àjẹ́ está estructurado jerárquicamente de forma similar a la cultura Yoruba, pero ese no es el caso. ^{[ 32 ]} No hay sacerdotes ni sacerdotisas de Àj̣ẹ́, ni "madrinas" ni "padrinos" de Àj̣ẹ́, y no existe una jerarquía codificada por colores dentro de Àjẹ́. Los historiadores culturales Yoruba Bade Ajuwon y Samuel M. Opeola confirman que antes de la colonización de África, con su racismo y su hipocresía religiosa concomitantes, no existía el concepto de Àjẹ́ jerárquicamente estratificado "blanco" ( funfun ), "rojo" ( pupa ) o "negro" ( dudu ). Washington concluye que el concepto de Àjẹ́ codificado por colores fue creado y utilizado por personas y organizaciones para protegerse de la persecución racista religiosa y política. ^{[ 33 ]}

Àjẹ́ se considera una dotación genética, biológica y espiritual que se manifiesta de forma única en cada uno de sus portadores, al igual que el orí (destino), el àṣẹ (autoridad espiritual personal) y el ìwà (existencia, carácter) de un individuo. En consecuencia, los Àjẹ́ trabajan juntos, como colectivo, para aprender, enseñar, evolucionar, expandirse y reestructurarse a nivel personal y comunitario. La labor de los àjẹ́ es la que fortalece la vida de los miembros de la comunidad y la sociedad en su conjunto. Son los ginecólogos, obstetras, médicos generales, consejeros, psicólogos, adivinos, físicos, matemáticos, arquitectos, científicos, navegantes y agricultores de sus comunidades. Sin embargo, el papel por el que más se les teme es el de garantes de la justicia. Esto lo lleva a cabo un colectivo ( ẹgbẹ́ ) que incluye a miembros de Ògbóni, una sociedad sagrada yoruba de ancianos intrincadamente conectados con àjẹ́, y Oṣó, varones empoderados que pueden o no tener àjẹ́. A los Oṣó se les describe como los "esposos de Àjé". ^{[ 34 ]} Àjẹ́, Ògbóni y Oṣó han sido descritos como "socios del progreso", ^{[ 34 ]} y sus trabajos individuales y colectivos son supervisados ​​por Ẹdan, el Orisa de la justicia, cuyos ojos nunca se cierran y, por lo tanto, dan testimonio de todo, y Onílẹ̀, el Dueño de la Tierra o la Madre de la Tierra, que también es conocida como Ayé. El hecho de que a los àjẹ́ también se les conozca como Ayé, Tierra, resalta la naturaleza inseparable de las interrelaciones cósmicas y terrestres de las madres. Debido a la seriedad del trabajo de los Ẹgbẹ́ Àjẹ́, el secreto y el silencio que los protege, y los formidables controles y equilibrios que aseguran la correcta administración de justicia, el historiador y artista yoruba Adebayo Faleti describe a los Àjẹ́ como "el culto más disciplinado del mundo". ^{[ 35 ]}

Àjẹ́ no puede ser comprado, vendido ni mercantilizado. De igual modo, el Ẹgbẹ́ Àjẹ́, un consorcio atemporal con responsabilidades inimaginablemente profundas, no publicita, solicita, recluta ni anuncia: es necesariamente una sociedad secreta y sagrada . Se la describe como a la vez invisible y omnipresente. ^{[ 36 ]} En Ìgbàgbọ́ àti Ẹ̀sìn Yorùbá , CL Adeoye afirma que los miembros del Ẹgbẹ́ se toman su trabajo tan en serio que todos se adhieren al siguiente dictado: «Que los ojos vean / Que los oídos oigan / Que la boca calle». ^{[ 37 ]}

Al igual que las diosas madre en otras culturas, tienen una función trina como creadoras, sustentadoras y destructoras de la vida. Históricamente, se les asignó el papel de resucitar a los muertos para determinar la causa de la muerte cuando esta era incierta. ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}

Debido a su relación con la Madre Tierra, los Iyami Àje también son conocidos por su amplio uso de recursos naturales como hierbas y animales para la sanación y el empoderamiento. Todas las aves, especialmente los búhos, los buitres y los loros (en particular el loro gris africano), están asociadas con los Iyami. ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}

Aunque àje se asocia principalmente con las mujeres y las diosas, la revelación de Opeola de que "cualquier Òrìṣà considerado [esencial] en la creación, el parto o la protección de una ciudad también posee el poder de Àjé" deja claro que es vital para ciertos hombres —divinos y terrenales— tener àje. ^{[ 44 ]} De hecho, Washington y Opeola coinciden en que "para asumir ciertos deberes y cumplir ciertos roles, ciertos hombres deben tener Àjẹ́". ^{[ 45 ]} La importancia y la omnipresencia de àje en el mundo yoruba es tal que un dicho yoruba común afirma: "Tú tienes Aje; yo tengo Aje; todos tenemos Aje en nuestros bolsillos". Este reconocimiento de una herencia comunitaria de un poder diverso y tan único como cada portador individual es lo que impulsa a Olatubosun Oladapo, un renombrado poeta y letrista yoruba conocido como Odídẹrẹ́ Ayékòótọ́ (o el sagrado loro gris de Àjẹ́ ), a preguntar a su audiencia en uno de sus versos: " Emi Lo Ó Máa Fàjẹ́ẹ̀ Rẹ Ṣe? (¿Qué harás con tu propio Àjẹ́?)". ^{[ 46 ]}

El libro Iyanifa: Mujeres de Sabiduría señala que la contradicción de sugerir que nadie puede iniciar ni afirmar haber sido iniciado, mientras que simultáneamente se dice que solo Iyami puede iniciar, demuestra la falacia de la afirmación misma. ^{[ 47 ]} En su libro Poderes Invisibles del Mundo Metafísico , Araba Yemi Elebuibon afirma que las iniciaciones sí ocurren . Algunos procesos iniciáticos también se explican en el Corpus Literario Ifa bajo el odu Osa Meji, donde el Iyalode inicia a las mujeres del pueblo. ^{[ 48 ]}

• Gẹlẹdẹ – Espectáculo público artístico yoruba 
• Iyalawo – título clerical yoruba 
• Iya Nla – Deidad en la cosmología yoruba 
• Mami Wata – espíritu del agua africano 
• Olokun – Orisha del mar profundo en la religión yoruba 
• Oshún – orisha yoruba 
• Oya – Orisha en la religión Yorùbá Páginas que muestran descripciones breves de destinos de redirección 
• Yemoja – Principal Orisha del agua en la religión yoruba. Páginas que muestran breves descripciones de los destinos de redireccionamiento.