Jacob el hereje

Jacob el hereje es el nombre que se le da a un hereje del siglo II (en hebreo min ) cuyos actos se utilizaron como ejemplos en algunos pasajes de la Tosefta y el Talmud para ilustrar leyes relacionadas con el tratamiento de la herejía ( minut ).

Los estudiosos modernos están divididos sobre si las primeras formas del Talmud contienen referencias directas al cristianismo. Por un lado, están los estudiosos como Peter Schäfer, que consideran que la Gemará contiene una reacción desarrollada al cristianismo; por otro lado, estudiosos como Daniel J. Lasker, que consideran las referencias al cristianismo en el Talmud como "embrionarias". De igual modo, existe un espectro similar con respecto a las referencias a Jesús en el Talmud: por un lado, estudiosos como Maier (1978), que consideran las inserciones del nombre "Yeshu" en el Talmud como interpolaciones posteriores en " Reaktion " a la " Provocación " cristiana ; y por otro, aquellos como Joseph Klausner (1925), que argumentaron que había rastros del Jesús histórico visibles en las tradiciones talmúdicas. Relacionadas con estas historias del Talmud están las narradas por el pagano Celso .

Durante la Disputa de París de 1240 y la Disputa de Barcelona de 1263, las referencias a Jesús en el Talmud provocaron la persecución de los cristianos, y Jehiel ben Joseph en París ^{[ 1 ]} y Nahmánides en Barcelona defendieron a la comunidad judía negando que los pasajes de «Yeshu» tuvieran relación alguna con el cristianismo. Jacob ben Meir (1100-1171) y Jacob Emden (1697-1776) también adoptaron esta postura. En la censura y autocensura del Talmud que siguió, Adin Steinsaltz señala que las referencias al cristianismo fueron censuradas en el Talmud, incluso cuando la referencia no era negativa. ^{[ 2 ]}

Hoy en día, los estudiosos generalmente reconocen algunas referencias a Jesús en el Talmud, pero difieren en cuanto a qué textos son originales. ^{[ 3 ]} Recientemente, algunos estudiosos han argumentado que las referencias a Jesús en el Talmud ofrecen una visión más compleja de las primeras interacciones rabínico-cristianas. Mientras que los fariseos eran una secta entre varias en la época del Segundo Templo , los amoraim y los tannaim buscaban establecer el judaísmo rabínico como la forma normativa del judaísmo. Al igual que los rabinos, los primeros cristianos afirmaban trabajar dentro de las tradiciones bíblicas para proporcionar nuevas interpretaciones de las leyes y los valores judíos. La frontera, a veces difusa, entre los rabinos y los primeros cristianos proporcionó un espacio importante para distinguir entre el debate legítimo y la herejía. Estudiosos como el rabino Jeffrey Rubenstein y el Dr. Daniel Boyarin argumentan que fue a través de las narrativas de Yeshu que los rabinos se enfrentaron a esta frontera difusa. ^{[ 4 ] [ 5 ]}

Rubenstein ha argumentado que los relatos de Chullin y Avodah Zarah revelan una relación ambivalente entre los rabinos y el cristianismo. En su opinión, el relato de la tosefta revela que al menos algunos judíos creían que los cristianos eran verdaderos sanadores, pero que los rabinos veían esta creencia como una gran amenaza. Respecto al relato del Talmud babilónico en Avoda Zarah , el Dr. Boyarin considera a Jacob de Sechania como un predicador cristiano y entiende el arresto del rabino Eliezer por minut como un arresto por parte de los romanos por practicar el cristianismo (el texto usa la palabra para hereje). Cuando el gobernador (el texto usa la palabra para juez principal) lo interrogó, el rabino respondió que "confiaba en el juez". Boyarin ha sugerido que esta era la versión judía del enfoque de dominación del Hermano Conejo , que contrasta con la estrategia de muchos cristianos primitivos, que proclamaban sus creencias a pesar de las consecuencias (es decir, el martirio). Aunque el rabino Eliezer se refería a Dios, el gobernador interpretó que se refería a sí mismo y lo liberó. Según ellos, el relato también revela que hubo mayor contacto entre cristianos y judíos en el siglo II de lo que se creía comúnmente. Consideran que el relato de la enseñanza de Yeshu es una parodia del cristianismo. Según el Dr. Rubenstein, la estructura de esta enseñanza, en la que se utiliza un texto bíblico para responder a una pregunta sobre la ley bíblica, es común tanto a los rabinos como a los primeros cristianos. Sin embargo, el contenido vulgar pudo haber sido utilizado para parodiar los valores cristianos. El Dr. Boyarin considera que el texto es un reconocimiento de que los rabinos a menudo interactuaban con los cristianos, a pesar de su antipatía doctrinal. ^{[ 4 ]}

R. Travers Herford utilizó una traducción de los pasajes que nombraba la ciudad natal de Jacob como Sama en el primer relato, estrictamente hablando el nombre de una ciudad a nueve millas de Sakhnin (el relato se menciona en pasajes correspondientes del Talmud de Jerusalén ( Avodah Zarah 2:2 IV.I) y del Talmud babilónico ( Avodah Zarah 27b), donde su ciudad natal es Sama en el primero pero Sakhnin (arameo Shekhania ) en el segundo). Como resultado de la lectura variante, Herford consideró la cuestión de si el relato se refiere al mismo Jacob o no, pero concluyó que sí. ^{[ 6 ]} Saul Lieberman, quien comparó manuscritos antiguos para identificar errores de copia, encontró que Sakhnin era la lectura correcta.