Jaikara

Los jaikaras son lemas religiosos propios de las religiones indias . Suelen gritarse en grupo como práctica devocional. Se pueden encontrar jaikaras tanto en el hinduismo como en el sijismo .

hinduismo

En el hinduismo , existen jaikaras shaktistas para rendir homenaje a diosas indias específicas , conocidas como Maa Aap Bulandi . ^{[ 1 ]} A menudo se recitan en grupo entre los devotos y, a veces, en situaciones específicas, como durante una peregrinación religiosa. ^{[ 1 ]} Se cree que animan a la congregación y fortalecen su determinación; también son una forma de expresar devoción a una deidad en particular. ^{[ 1 ]} Sin embargo, los jaikaras también pueden recitarse individualmente o cuando dos grupos de peregrinos se cruzan. ^{[ 1 ]}

Los jaikaras hindúes comunes son los siguientes:

Jai mata di ("victoria de la Diosa Madre") ^{[ 1 ]}
Jaikara sheranwali da ("saludos a la Madre Divina cuya montura es un león") ^{[ 1 ]}
Sanchey Darbar Ki Jai ("reverencia a la corte sagrada") ^{[ 1 ]}

Sijismo

La palabra jaikara aparece en las escrituras sij . ^{[ 2 ]} Entre los sijs , los jaikaras funcionan como un grito de batalla , descrito como un "grito de victoria" o un eslogan de "grito de guerra", también conocido como fateh . ^{[ 3 ]}^{: 187}^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}^{[ 6 ]} Se dice que los jaikaras concluyen los servicios religiosos sijs. ^{[ 3 ]}^{[ 6 ]} Se utilizan como eslóganes de respeto, aprecio u obediencia y su propósito es una mezcla de espiritualidad, euforia y preparación. ^{[ 7 ]} Un jaikara sij común es: Jo bole So Nihal , Sat Sri Akal ("Bendito sea el que dice que Dios es la Verdad") y se usaba en la batalla. ^{[ 3 ]}^{[ 7 ]}^{[ 4 ]} A menudo se pronuncian como un huzza gritado en grupo. ^{[ 4 ]} Los lemas Jaikara se gritan al final de un servicio religioso sij, siendo una parte fundamental del mismo para marcar el final del programa. ^{[ 5 ]} Además, funciona como una promesa de seguir el camino de la verdad. ^{[ 5 ]} Una práctica común durante las deliberaciones sij es cerrar el debate y optar por la última sugerencia después de que se grite un Jaikara particularmente animado. ^{[ 5 ]} Los Jaikaras también pueden funcionar como saludos. ^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}

Según Harjinder Singh Dilgeer , la forma original del bole so nihal jaikara puede haber sido: Jo jaikara bulaavai guru de man nun bhaavai; gaij ke bolnaa ji Akaal! ¡Akaal! ¡Akaal! ^{[ 7 ]} Afirma además que esta frase original fue acortada simplemente a (Jo) bole so nihal, sat sri akal y que no debe usarse como saludo. ^{[ 7 ]} Otro jaikara sij, utilizado para saludar a otro sij, es Waheguru ji ka (da) Khalsa Waheguru ji ki (di) Fateh . ^{[ 7 ]} Banda Singh Bahadur está acusado de intentar cambiar el estándar sikh jaikara por Fateh Darshan . ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}

Algunos otros jakaras sijs populares son los siguientes: ^{[ 2 ]}

Bolna ji (Respetuosamente pronunciado) – Waheguru ( Maravilloso Iluminador )
Deg Teg Fateh (Victoria a la Caridad y las Armas) – Birdh ki Paij Panth ki jit ( Derrota del Enemigo, Victoria del Camino Sikh )
Bole So Nihal ... Sat Sri Akaal ("Grita en éxtasis... Verdadero es el Gran Eterno ")
Nanak naam charhdi kalaa (Que tu nombre sea exaltado, oh Nanak ) – Tere bhaanae sarbatt daa bhalaa (y todas las personas prosperen por tu gracia)
Waheguru ji ka Khalsa (la Comunidad de los Puros pertenece al Maravilloso Iluminador) – Waheguru ji ki Fateh (La victoria pertenece al Maravilloso Iluminador)
Raj Karega Khalsa – (El Khalsa gobernará) Aaakki Rahe Na Koye (Y no quedará ningún oponente)^{[ 10 ]}
Gaj ke jaikara gajaave fateh paave nihaal ho jaavae, Sat Sri Akaal gurbaar akaal hee akaal || (extracto de ardas del libro de oraciones de Buda Dal (gutka) que alaba la bendición de pronunciar jaikara proclamando la verdad suprema)
Fateh Singh Ke Jathe Singh
Fateh Darshan (que significa 'ser testigo de la victoria'), jaikara histórico utilizado por la secta Bandai (seguidores de Banda Singh Bahadur) ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}

Ad-Dharmis

El movimiento Ad-Dharmi del Punjab colonial adoptó el saludo Jai Guru Dev ("victoria al gran Dios"). ^{[ 11 ]}

Ravidassia

Los Ravidassias , un movimiento disidente del sijismo, tienen su propio jaikara que difiere del sijismo tradicional, el cual es el siguiente: Jo bole so nirbheh, Shri Guru Raviassi Ki Jai ("quien pronuncie la siguiente frase será intrépido, victoria para Guru Ravidas"). ^{[ 3 ]} La facción separatista de los Ravidassias ha acuñado sus propios jaikaras para marcar su deseada separación del sijismo tradicional. ^{[ 3 ]} En los templos Ravidassia, algunos sijs ortodoxos y Ravidassias afiliados al sijismo han criticado la adopción de un jaikara único que difiere del sijismo tradicional, lo que ha dado lugar a tensiones e incidentes. ^{[ 3 ]}

Referencias

1 2 3 4 5 6 7 Singh, R. (26 de junio de 2021). "8: El llamado de Mata y los lemas sagrados ( Jaikara )". En Chauhan, Abha (ed.). Comprender la cultura y la sociedad en la India: Un estudio de sufíes, santos y deidades en la región de Jammu . Springer Nature. págs. 165–166 . ISBN 9789811615986.
1 2 Khalsa, Sukhmandir (5 de abril de 2019). "Jaikara definida: los vítores populares del sijismo" . Learn Religions . Recuperado el 13 de mayo de 2026 .
1 2 3 4 5 6 Lum, Kathryn (9 de marzo de 2016). "8: Casta, religión y afirmación de la comunidad: un estudio de caso de los Ravidasias en España". Jóvenes sijs en un mundo global: negociando tradiciones, identidades y autoridades . Knut A. Jacobsen, Kristina Myrvold. Routledge. pág. 187. ISBN 9781134790883.
1 2 3 Singh, Jagraj (2009). Guía completa del sijismo . Unistar Books. pág. 74. ISBN 9788171427543.
1 2 3 4 5 Fenech, Louis E.; Singh, Pashaura (1 de febrero de 2012). «Votos en la tradición sij». En Raj, Selva J.; Harman, William P. (eds.). Tratando con las deidades: El voto ritual en el sur de Asia . State University of New York Press. págs. 206–207 . ISBN 9780791482001.
1 2 3 Bassi, Tripti (1 de julio de 2021). "8: Gurmat: Pedagogía religiosa y socialización". Un estudio del Sikh Kanya Mahavidyalaya: Educación, religión y cuestiones de género . Springer Nature. pág. 144. ISBN 9789811632198.
1 2 3 4 5 Dilgeer, Harjinder Singh (1997). The Sikh Reference Book (1.ª ed.). The Sikh Educational Trust. págs. 42, 52. ISBN 9780969596424.
1 2 "Bandai Sikhs" . División de Religión y Filosofía - Universidad de Cumbria (www.philtar.ac.uk) . Recuperado el 30 de marzo de 2023. Algunos Bandai Sikhs creían que Banda era el undécimo Gurú. ... Sus seguidores eran conocidos como Bandai Sikhs. Algunas fuentes indican que surgió una discusión dentro del Panth entre los Bandai Sikhs y Mata Sundari (la viuda de Gobind que representaba al Tat Khalsa), lo que implicaba que Banda quería introducir un nuevo lema 'Fateh Darshan' (victoria a la Presencia), cambiar la vestimenta azul del Khalsa por roja e insistir en el vegetarianismo.
1 2 Singh Madra, Amandeep (2016). Sicques, Tigers or Thieves : Eyewitness Accounts of the Sikhs (1606-1810) . P. Singh. Nueva York: Palgrave Macmillan. pág. 11. ISBN 978-1-137-11998-8OCLC 1083462581. Banda Bahadur irritó claramente a las autoridades mogolas con su revolución campesina , pero también antagonizó a gran parte de la Khalsa. En vida, fue acusado de crear una escisión dentro de la Khalsa unida por sus innovaciones a la doctrina aceptada. Para algunos, esto fue demasiado y lucharon enérgicamente contra él. Una de estas innovaciones fue la adopción del grito de guerra "Fateh Darshan". Esto se traduce literalmente como "da testimonio de la victoria", una declaración sumamente arrogante, especialmente considerando que Guru Gobind Singh afirmaba "Vahiguru ji ki Fateh" (literalmente, "La victoria pertenece al creador"). Como era de esperar, este cambio causó gran agitación entre la Khalsa. Wendel, en sus escritos, se refiere incorrectamente, pero de forma consistente, a Banda Bahadur como Fateh Darshan o "Fate-dersan".
↑ «ਆਕੀ - Significado en inglés - ਆਕੀ Traducción en inglés» .
↑ Kalsi, Sewa Singh (1992). «6. La casta y los sijs ravidasi en Bradford». La evolución de una comunidad sij en Gran Bretaña: cambio religioso y social entre los sijs de Leeds y Bradford (PDF) . Proyecto de Religiones Comunitarias, Departamento de Teología y Estudios Religiosos, Universidad de Leeds. págs. 125-147 . ISBN 9781871363036.

[:0-1] 1 2 3 4 5 6 7 Singh, R. (26 de junio de 2021). "8: El llamado de Mata y los lemas sagrados ( Jaikara )". En Chauhan, Abha (ed.). Comprender la cultura y la sociedad en la India: Un estudio de sufíes, santos y deidades en la región de Jammu . Springer Nature. págs. 165–166 . ISBN 9789811615986.

[:8-2] 1 2 Khalsa, Sukhmandir (5 de abril de 2019). "Jaikara definida: los vítores populares del sijismo" . Learn Religions . Recuperado el 13 de mayo de 2026 .

[:1-3] 1 2 3 4 5 6 Lum, Kathryn (9 de marzo de 2016). "8: Casta, religión y afirmación de la comunidad: un estudio de caso de los Ravidasias en España". Jóvenes sijs en un mundo global: negociando tradiciones, identidades y autoridades . Knut A. Jacobsen, Kristina Myrvold. Routledge. pág. 187. ISBN 9781134790883.

[:2-4] 1 2 3 Singh, Jagraj (2009). Guía completa del sijismo . Unistar Books. pág. 74. ISBN 9788171427543.

[:3-5] 1 2 3 4 5 Fenech, Louis E.; Singh, Pashaura (1 de febrero de 2012). «Votos en la tradición sij». En Raj, Selva J.; Harman, William P. (eds.). Tratando con las deidades: El voto ritual en el sur de Asia . State University of New York Press. págs. 206–207 . ISBN 9780791482001.

[:4-6] 1 2 3 Bassi, Tripti (1 de julio de 2021). "8: Gurmat: Pedagogía religiosa y socialización". Un estudio del Sikh Kanya Mahavidyalaya: Educación, religión y cuestiones de género . Springer Nature. pág. 144. ISBN 9789811632198.

[:5-7] 1 2 3 4 5 Dilgeer, Harjinder Singh (1997). The Sikh Reference Book (1.ª ed.). The Sikh Educational Trust. págs. 42, 52. ISBN 9780969596424.

[:6-8] 1 2 "Bandai Sikhs" . División de Religión y Filosofía - Universidad de Cumbria (www.philtar.ac.uk) . Recuperado el 30 de marzo de 2023. Algunos Bandai Sikhs creían que Banda era el undécimo Gurú. ... Sus seguidores eran conocidos como Bandai Sikhs. Algunas fuentes indican que surgió una discusión dentro del Panth entre los Bandai Sikhs y Mata Sundari (la viuda de Gobind que representaba al Tat Khalsa), lo que implicaba que Banda quería introducir un nuevo lema 'Fateh Darshan' (victoria a la Presencia), cambiar la vestimenta azul del Khalsa por roja e insistir en el vegetarianismo.

[:7-9] 1 2 Singh Madra, Amandeep (2016). Sicques, Tigers or Thieves : Eyewitness Accounts of the Sikhs (1606-1810) . P. Singh. Nueva York: Palgrave Macmillan. pág. 11. ISBN 978-1-137-11998-8OCLC 1083462581. Banda Bahadur irritó claramente a las autoridades mogolas con su revolución campesina , pero también antagonizó a gran parte de la Khalsa. En vida, fue acusado de crear una escisión dentro de la Khalsa unida por sus innovaciones a la doctrina aceptada. Para algunos, esto fue demasiado y lucharon enérgicamente contra él. Una de estas innovaciones fue la adopción del grito de guerra "Fateh Darshan". Esto se traduce literalmente como "da testimonio de la victoria", una declaración sumamente arrogante, especialmente considerando que Guru Gobind Singh afirmaba "Vahiguru ji ki Fateh" (literalmente, "La victoria pertenece al creador"). Como era de esperar, este cambio causó gran agitación entre la Khalsa. Wendel, en sus escritos, se refiere incorrectamente, pero de forma consistente, a Banda Bahadur como Fateh Darshan o "Fate-dersan".

[10] «ਆਕੀ - Significado en inglés - ਆਕੀ Traducción en inglés» .

[:12-11] Kalsi, Sewa Singh (1992). «6. La casta y los sijs ravidasi en Bradford». La evolución de una comunidad sij en Gran Bretaña: cambio religioso y social entre los sijs de Leeds y Bradford (PDF) . Proyecto de Religiones Comunitarias, Departamento de Teología y Estudios Religiosos, Universidad de Leeds. págs. 125-147 . ISBN 9781871363036.

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