
La historia del té en Japón comenzó ya en el siglo VIII, cuando se hicieron las primeras referencias conocidas en los registros japoneses.
Reseñas generales


El té se convirtió en una bebida de las clases religiosas en Japón cuando sacerdotes y enviados japoneses a China, interesados en conocer su cultura, lo introdujeron en el país. Es posible que los monjes budistas Kūkai y Saichō fueran los primeros en traer semillas de té a Japón. La primera forma de té traída de China fue probablemente el té en ladrillo . El té se popularizó entre la realeza cuando el emperador Saga impulsó el cultivo de la planta. Se importaron semillas de China y comenzó su cultivo en Japón.
El consumo de té se popularizó entre la nobleza del período Heian durante el siglo XII, tras la publicación del Kissa Yōjōki de Eisai . Uji , gracias a su ubicación estratégica cerca de la capital, Kioto , se convirtió en la primera gran región productora de té de Japón durante este período . A partir de los siglos XIII y XIV, la cultura del té japonesa desarrolló las características distintivas por las que se la conoce hoy en día, y la ceremonia del té japonesa surgió como un componente clave de dicha cultura.
En los siglos siguientes, la producción aumentó y el té se convirtió en un alimento básico para la población en general. El desarrollo del sencha en el siglo XVIII propició la creación de nuevos y distintivos estilos de té verde que hoy dominan el consumo de té en Japón. En los siglos XIX y XX, la industrialización y la automatización transformaron la industria del té japonesa en una operación altamente eficiente, capaz de producir grandes cantidades de té a pesar de la limitada superficie de tierra cultivable de Japón.
Historia temprana

El primer contacto de los japoneses con el té probablemente ocurrió en el siglo VIII durante el período Nara , cuando Japón envió varias misiones diplomáticas a Chang'an , la capital de la dinastía Tang de China . Estas primeras delegaciones trajeron consigo conocimientos sobre la cultura y las prácticas chinas, así como pinturas, literatura y otros artefactos. [ 1 ] El Chakyō Shōsetsu indica que el emperador Shōmu sirvió té en polvo a cien monjes en 729, pero existe cierta incertidumbre sobre la fiabilidad del texto. [ 2 ]
En 804, los monjes budistas Kūkai y Saichō llegaron a China para estudiar religión como parte de una misión patrocinada por el gobierno durante el período Heian . El Shōryōshū, escrito en 814, menciona que Kūkai bebió té durante su estancia en China. Regresó a Japón en 806. [ 2 ] Kūkai también fue el primero en usar el término chanoyu (茶の湯) , que más tarde pasó a referirse específicamente a la ceremonia del té japonesa. [ 3 ] A su regreso a Japón, Kūkai y Saichō fundaron las escuelas Shingon y Tendai del budismo, respectivamente. Se cree que uno o ambos trajeron las primeras semillas de té a Japón durante este viaje. [ 1 ] A Saichō, quien regresó en 805, se le suele atribuir ser el primero en plantar semillas de té en Japón, aunque la evidencia documental es incierta. [ 3 ]
El libro Kuikū Kokushi registra que en 815, un abad budista sirvió té al emperador Saga. Esta es la referencia más antigua y fiable sobre el consumo de té en Japón. Posteriormente, se dice que el emperador ordenó el establecimiento de cinco plantaciones de té cerca de la capital. [ 4 ] [ 5 ] El reinado del emperador Saga se caracterizó por su sinofilia , que incluía una pasión por el té. Era aficionado a la poesía china , gran parte de la cual elogiaba los beneficios del té. La poesía del emperador Saga, y la de otros miembros de su corte imperial, también hace referencia al consumo de té. [ 6 ] [ 7 ]
Escritos posteriores del período Heian indican que los monjes budistas cultivaban y consumían té a pequeña escala como parte de su práctica religiosa, y que la familia imperial y los miembros de la nobleza también lo bebían. Sin embargo, la práctica aún no era popular fuera de estos círculos. [ 1 ] En los tres siglos posteriores a la muerte del emperador Saga, el interés por la cultura china Tang disminuyó, al igual que la práctica de beber té. [ 8 ] Los registros de este período continuaron reconociendo su valor como bebida medicinal y estimulante, [ 9 ] y hay menciones de que se consumía con leche, una práctica que posteriormente desapareció. [ 5 ]
La forma de té que se consumía en Japón en ese momento era probablemente el té en ladrillo (団茶, dancha ) , que era la forma estándar en China durante la dinastía Tang. [ 10 ] La primera monografía mundial sobre el té, El Clásico del Té de Lu Yu , fue escrita unas décadas antes de la época de Kūkai y Saichō. En ella, Lu Yu describe el proceso de vaporización, tostado y compresión del té en ladrillos, así como el proceso de molienda del té hasta convertirlo en polvo y removerlo hasta formar espuma en agua caliente antes de su consumo. [ 11 ] Se cree que este procedimiento evolucionó hasta convertirse en el método de preparación del matcha en polvo que surgió posteriormente en Japón. [ 12 ]
Eisai y la popularización del té

Al monje zen Eisai , fundador de la escuela Rinzai del budismo, se le atribuye generalmente la popularización del té en Japón. [ 1 ] En 1191, Eisai regresó de un viaje a China y trajo semillas de té que plantó en la isla de Hirado y en las montañas de Kyushu . [ 8 ] También le dio algunas semillas al monje Myōe , abad del templo Kōzan-ji en Kioto. Myōe plantó estas semillas en Toganoo (栂尾) y Uji, que se convirtieron en los sitios del primer cultivo de té a gran escala en Japón. Al principio, el té de Toganoo era considerado el mejor de Japón y se le llamaba "té verdadero" (本茶, honcha ) , en contraposición al "no té" (非茶, hicha ) producido en otras partes de Japón. Sin embargo, en el siglo XV, el té de Uji superó al de Toganoo, y los términos honcha y hicha pasaron a referirse al té de Uji y al té que no era de Uji, respectivamente. [ 8 ] [ 13 ]
En 1211, Eisai escribió la primera edición del Kissa Yōjōki (喫茶養生記; Beber té y prolongar la vida ) , el primer tratado japonés sobre el té. [ 1 ] [ 14 ] El Kissa Yōjōki promueve el consumo de té con fines saludables. Comienza con la afirmación de que "El té es la medicina más maravillosa para nutrir la salud; es el secreto de la longevidad". El prefacio describe cómo beber té puede tener un efecto positivo en los cinco órganos vitales (un concepto de la medicina tradicional china ). Eisai se adhirió a la teoría de que cada uno de los cinco órganos prefería alimentos con diferentes sabores, y concluyó que, dado que el té es amargo, y "al corazón le gustan las cosas amargas", sería especialmente beneficioso para el corazón. [ 14 ] Eisai continúa enumerando los numerosos supuestos efectos beneficiosos del té para la salud , que incluyen el alivio de la fatiga, el lupus, la indigestión, el beriberi , las enfermedades cardíacas, etc., además de calmar la sed. [ 15 ] El Kissa Yōjōki también explica las formas de las plantas de té, las flores y las hojas de té, y describe cómo cultivar las plantas de té y procesar las hojas de té. Sin embargo, el tratado dice poco sobre el consumo de té por placer, centrándose en cambio en su valor medicinal. [ 16 ]
Eisai fue fundamental para introducir el consumo de té en la clase samurái . [ 1 ] Presentó una versión de su Kissa Yōjōki en 1214 al shōgun Minamoto no Sanetomo , quien sufría de resaca tras beber demasiado sake . Eisai también sirvió té al joven shōgun. [ 8 ] [ 14 ] El budismo zen, defendido por Eisai y otros, también se popularizó durante este período, especialmente entre la clase guerrera. [ 15 ] El monje zen Dōgen promulgó un conjunto de reglas para los templos budistas basadas en las Reglas de Pureza para Monasterios Chan , un texto chino de 1103. El texto de Dōgen incluía notas sobre la etiqueta para servir té en los rituales budistas. [ 8 ] El té era considerado fundamental para los practicantes del budismo zen. Musō Soseki llegó a afirmar que "el té y el zen son uno". [ 17 ]
Pronto, el té verde se convirtió en una bebida básica entre la gente culta de Japón: una infusión tanto para la aristocracia como para el clero budista. La producción aumentó y el té se hizo cada vez más accesible, aunque seguía siendo un privilegio del que disfrutaban principalmente las clases altas.
cultura del té medieval
concursos de té
En el siglo XIV, las competiciones de té (闘茶, tōcha ) surgieron como un pasatiempo popular. A diferencia de las competiciones de té en China, el objetivo de la tōcha era distinguir entre el té cultivado en diferentes regiones, en particular entre el honcha y el hicha . [ 18 ] Estos eventos eran conocidos por sus apuestas extravagantes. El samurái Sasaki Dōyō fue particularmente famoso por organizar tales competiciones, con una decoración suntuosa, grandes cantidades de comida y sake , y bailes. Este gusto por lo extravagante y lo vulgar se conocía como basara (婆娑羅) y fue la causa de cierta indignación moral entre los escritores de la época. [ 19 ] También fue popular durante este período la pasión por los objetos chinos (唐もの, karamono ) , como pinturas, cerámica y caligrafía. [ 20 ]
Salones de té y chanoyu temprano
En el siglo XV, el shōgun Ashikaga Yoshimasa construyó la primera sala de té al estilo shoin chanoyu (sala de recepción para la ceremonia del té). Esta sencilla habitación en su villa de retiro en Ginkaku-ji le permitía al shōgun exhibir sus objetos karamono durante las ceremonias del té. [ 20 ] La sala de estilo shoin se desarrolló a partir de las salas de estudio de los monjes zen. Estas se caracterizaban por estar revestidas de tatami de pared a pared, en contraste con los anteriores suelos de madera lisos, y un escritorio shoin (escritorio) empotrado en la pared. Estas habitaciones fueron las precursoras de las salas de estar japonesas modernas. [ 21 ] Se cree que la austeridad de este nuevo estilo de sala de té (茶室, chashitsu ) fue un paso hacia la ceremonia formal del té chanoyu que surgió posteriormente. [ 22 ]
Se dice que el maestro de té de Yoshimasa fue Murata Shukō , también conocido como Murata Jukō. [ 20 ] A Shukō se le atribuye el desarrollo de los motivos apagados, "fríos y marchitos" de la ceremonia del té japonesa. Abogó por combinar utensilios chinos importados con cerámica tosca hecha en Japón, en un esfuerzo por "armonizar los gustos japoneses y chinos". Este uso intencional de utensilios simples o imperfectos con una estética wabi llegó a ser conocido como wabicha . [ 23 ] Sin embargo, Shukō no adoptó la idea de un enfoque wabi completo para el chanoyu . [ 24 ] Por el contrario, Takeno Jōō , quien estudió con uno de los discípulos de Shukō, se dedicó a la elaboración del estilo wabi en los utensilios de té, así como en la decoración de la sala de té.
La ceremonia del té japonesa
Sen no Rikyū

La figura histórica considerada más influyente en el desarrollo de la ceremonia del té japonesa fue Sen no Rikyū . Rikyū fue maestro de té de los daimyos Oda Nobunaga y Toyotomi Hideyoshi . Vivió durante las convulsiones del período Sengoku , en el que las estructuras políticas y sociales se transformaron radicalmente. Rikyū creció en Sakai , donde la acaudalada clase mercantil logró establecerse como una fuerza cultural y económica capaz de moldear la cultura del té japonesa. [ 25 ] Rikyū, hijo de un comerciante de pescado de Sakai, estudió té con Takeno Jōō. Al igual que Jōō, fue un defensor del estilo wabi del té. [ 26 ]
En esta época, la ceremonia del té desempeñó un papel destacado en la política y la diplomacia. Nobunaga llegó incluso a prohibir que la practicaran quienes no fueran sus aliados más cercanos. [ 26 ] El estilo wabicha austero que Rikyū defendía era menos popular en estas reuniones políticas que el estilo más ostentoso y convencional. Tras la muerte de Nobunaga, Sen no Rikyū entró al servicio de Hideyoshi y construyó una sencilla cabaña de té wabi llamada Taian , que se convirtió en una de las salas de té favoritas de Hideyoshi. [ 27 ] A diferencia del techo de tejas preferido por Shukō, Rikyū especificó un techo de paja. [ 28 ] Conocida como el "Polo Norte de la estética japonesa", esta sala ejemplifica el estilo wabi rústico que llegó a dominar la cultura del té japonesa. [ 25 ] Además de la sala de té rústica, Rikyū estableció la etiqueta de la ceremonia del té moderna, así como el procedimiento establecido y la elección de los utensilios que debían utilizarse. [ 29 ] También desarrolló la idea del nijiriguchi , una pequeña entrada por la que los invitados deben gatear para entrar al salón de té. [ 27 ] [ 30 ]
Aunque Hideyoshi obligó a Rikyū a cometer seppuku en 1591, a sus descendientes se les permitió continuar con su profesión. Las tres principales escuelas de la ceremonia tradicional del té japonesa actual, la Omotesenke , la Urasenke y la Mushakōjisenke , fueron fundadas por hijos de Sen no Sōtan , nieto de Rikyū. [ 25 ]
Juego de té
Los avances en la ceremonia del té japonesa durante el período Sengoku impulsaron nuevas tendencias en la vajilla de té japonesa. Tras la muerte de Rikyū, Furuta Oribe, discípulo de Rikyū, se convirtió en el maestro de té de Hideyoshi. La preferencia de Oribe por los esmaltes verdes y negros y las formas irregulares dio lugar a un nuevo estilo de cerámica llamado cerámica Oribe . [ 29 ] Rikyū también influyó en los gustos japoneses en cerámica, rechazando la suavidad y regularidad de la cerámica tenmoku de influencia china en favor de los cuencos de arroz irregulares producidos por alfareros coreanos en Japón. Este estilo de cuenco de té o chawan se denominó cerámica raku, en honor al alfarero coreano que produjo las primeras piezas para las ceremonias del té de Rikyū, y es conocido por su aspecto y tacto wabi . [ 29 ]
Matcha

El matcha japonés moderno se elabora moliendo hojas de té secas y sueltas (en lugar de moler los ladrillos de té introducidos originalmente desde la dinastía Song) hasta convertirlas en polvo. El sabor dulce y el color verde intenso del matcha se consiguen protegiendo las hojas del sol durante las últimas semanas antes de la cosecha, lo que aumenta la clorofila y disminuye el contenido de taninos. [ 31 ] Esta técnica surgió en el siglo XVI entre los cultivadores de té de Uji. [ 32 ] También se utiliza para producir gyokuro y kabuseicha .
período Edo
Durante el shogunato Tokugawa del período Edo de Japón (1603-1868), surgieron nuevas variedades de té, acompañadas de nuevos avances en la cultura del té. Influenciado por la dinastía Ming de China , el té de hojas sueltas infusionadas surgió como una alternativa al té en polvo, lo que dio lugar al desarrollo del sencha .
Sencha


En el siglo XIV, la práctica de beber té en ladrillos de polvo había caído en desuso en China. En su lugar, la mayor parte del té se tostaba a mano sobre un wok seco para detener el proceso de oxidación y se compraba en hojas sueltas en lugar de ladrillos comprimidos. [ 33 ] Al principio, las hojas sueltas todavía se molían hasta convertirlas en polvo y se batían con agua caliente para producir la bebida final. Sin embargo, a finales del siglo XVI, los conocedores del té ya infusionaban las hojas en agua caliente en teteras y vertían el té en tazas. [ 34 ] Esta nueva forma de producir y beber té llegó a Japón en el siglo XVII. [ 34 ] Sus defensores, sobre todo el monje Baisao , se oponían a los estrictos rituales de la ceremonia tradicional japonesa del té, que se basaba en las antiguas prácticas del té en polvo. En cambio, promovían un enfoque despreocupado e informal del té, inspirado en los antiguos sabios chinos y la tradición del erudito ermitaño. [ 35 ] [ 36 ]
El método de infusionar hojas de té sueltas en agua caliente llegó a conocerse como "té hervido" (煎茶, sencha ) , y pronto dio lugar a una nueva forma de producir té verde que funcionaría bien con esta técnica. En 1737, un cultivador de té de Uji llamado Nagatani Sōen desarrolló lo que ahora es el proceso estándar para hacer tés de hojas en Japón: las hojas de té primero se cuecen al vapor, luego se enrollan en agujas finas y se secan en un horno. [ 37 ] [ 38 ] El proceso le confiere a la hoja un vívido color esmeralda, junto con un sabor "limpio", a veces dulce. [ 39 ] El té de Nagatani llamó la atención de Baisao, [ 37 ] convirtiéndose en sinónimo del método de infusión sencha . A partir de entonces, pasó a ser conocido con el mismo nombre. El sencha creció en popularidad con el tiempo y ahora es la forma de té más popular en Japón, representando el 80 por ciento de todo el té producido cada año. [ 40 ]
Automatización
A finales de la era Meiji (1868-1912), se introdujo la producción mecanizada de té verde, que comenzó a sustituir al té elaborado a mano. Las máquinas se hicieron cargo de los procesos de secado primario, enrollado, secado secundario, enrollado final y vaporización.
En el siglo XX, la automatización contribuyó a mejorar la calidad y a reducir la mano de obra. Se introdujeron sensores y sistemas de control informático en la automatización de las máquinas para que los trabajadores pudieran producir té de calidad superior con mayor facilidad, sin comprometer la calidad.
La automatización también ha transformado sectores del cultivo y la cosecha de té en Japón. En las laderas empinadas, dos personas operan una cosechadora mecánica en cada extremo del árbol de té. La máquina recorta las hojas y las recoge en una bolsa sujeta a la misma. En terrenos llanos, se utilizan tractores cosechadores autopropulsados que pueden cosechar plantaciones de té bien cuidadas con una precisión de 1 mm. En la prefectura de Kagoshima, algunos de estos tractores han sido equipados con computadoras y sensores que permiten su funcionamiento autónomo.
Notas
- 1 2 3 4 5 6 Heiss y Heiss 2007 , págs. 164–168.
- 1 2 Sen 1998 , pp. 47–48.
- ^ Elison y Smith 1981 , pág.191.
- ↑ Chow y Kramer 1990 , pág. 13.
- 1 2 Keene 2006 , pág. 141.
- ^ Elison y Smith 1981 , pág. 192.
- ↑ Sen 1998 , págs. 48–52.
- 1 2 3 4 5 Mair y Hoh 2009 , págs. 85–86.
- ^ Elison y Smith 1981 , pág. 193.
- ↑ Saberi 2010 , pág. 46.
- ↑ Benn 2015 , pág. 112.
- ^ Elison y Smith 1981 , págs. 190-191.
- ^ Elison y Smith 1981 , pág. 199.
- 1 2 3 Keene 2006 , pág. 143.
- 1 2 Anderson 1991 , págs. 24–25.
- ↑ Keene 2006 , pág. 144.
- ↑ Anderson 1991 , pág. 27.
- ↑ Murai 1989 , págs. 11–12.
- ↑ Varley 1977 , págs. 187–188.
- 1 2 3 Mair y Hoh 2009 , págs. 91–92.
- ↑ Varley 1977 , págs. 126–127.
- ↑ Keene 2006 , pág. 145.
- ↑ Varley 1977 , págs. 128–129.
- ^ Elison y Smith 1981 , págs .
- ^ Sen 1998 , págs. vii - ix.
- 1 2 Mair y Hoh 2009 , págs. 96–97.
- 1 2 Mair y Hoh 2009 , págs. 99–101.
- ^ Elison y Smith 1981 , pág. 207.
- 1 2 3 Heiss y Heiss 2007 , págs. 315–317.
- ↑ Sen 1998 , pág. 168.
- ↑ Heiss y Heiss 2007 , págs. 182–183.
- ↑ Willson y Clifford 2012 , pág. 414.
- ↑ Mair y Hoh 2009 , págs. 110–111.
- 1 2 Graham 1998 .
- ↑ Mair y Hoh 2009 , págs. 108–109.
- ↑ Heiss y Heiss 2007 , págs. 318–319.
- 1 2 Waddell 2009 , págs. 50–52.
- ↑ Harney 2008 , pág. 54.
- ↑ Heiss y Heiss 2007 , pág. 169.
- ↑ Heiss y Heiss 2007 , pág. 182.
Referencias
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Véase también
- Cultura del té en Japón , sobre el té en Japón
- Ceremonia del té japonesa
- té japonés
- Historia del té
- Historia cultural de Japón