cláusula jesuita

La orden jesuita se fundó durante la Reforma en Europa con el objetivo de reformar la Iglesia católica desde dentro. La orden no posee monasterios en el sentido tradicional, aunque los monjes que residen en un mismo lugar deben vivir juntos. Los monjes no visten su propio hábito ni están vinculados a un lugar, a diferencia, por ejemplo, de la orden benedictina , sino que son enviados por la orden. La orden jesuita desempeñó un papel decisivo durante la Contrarreforma y en las misiones católicas . Durante un tiempo, fue una organización poderosa dentro de la Iglesia católica. Los jesuitas impulsaron tanto las misiones como la creación de instituciones educativas, y fundaron varias universidades en Europa. Su actividad misionera y su estilo, a veces elitista y ofensivo, han generado fuertes reacciones adversas y críticas a lo largo del tiempo, así como la aparición de sospechas y diversos mitos asociados a la orden y sus actividades. Incluso dentro de círculos católicos, como el jansenismo y el filósofo Blaise Pascal , se han realizado ataques contra los jesuitas. ^{[ 7 ]}

Durante el debate parlamentario de 1956 sobre la derogación de la cláusula, la orden fue acusada de estar detrás de la Guerra Civil Española ^{[ 8 ]} y de inspirar a comunistas y marxistas por el entonces presidente del Odelsting , CJ Hambro :

Cabe recordar que ni el nazismo en Alemania, ni el fascismo en Italia, ni el rexismo en Bélgica liderado por Degrelle , el discípulo predilecto de los católicos, ni el movimiento de Pétain en Francia, ni el de Franco en España habrían sido posibles sin el apoyo y la colaboración activa de los jesuitas. Quienes conserven alguna impresión del Mein Kampf de Hitler también tendrán una clara impresión de cuánto aprendió del jesuitismo y de la gran importancia que le otorgaba a su organización y sus enseñanzas. Pocas cosas expresó con tanta franqueza.

Los críticos del jesuitismo a menudo sostenían que los miembros de la orden seguían ciegamente al Papa y que la orden seguía una teología moral que justificaba tanto la mentira como el engaño siempre que el fin fuera bueno, ^{[ 7 ]} y por esa razón se les dio el lema "El fin justifica los medios". ^{[ 9 ]} Ideas similares sobre los jesuitas también eran comunes en Noruega en el siglo XX. ^{[ 7 ]}

A medida que las escuelas y universidades jesuitas ganaban prestigio, también se hizo común que familias noruegas adineradas enviaran a sus hijos allí para que recibieran la mejor educación: ^{[ 7 ]} en Roma, pero también más tarde en Bélgica, Polonia y otros lugares. Para los estudiantes noruegos, la escuela de Braniewo, a orillas del mar Báltico, era particularmente atractiva. ^{[ 7 ]} Los estudiantes asistían a escuelas jesuitas, y muchos recibían matrícula gratuita. Debían asistir a misas católicas , confesarse y participar en la Eucaristía católica . Muchos de los estudiantes se convirtieron al catolicismo, siendo el más conocido Laurentius Nicolai . Las escuelas también adquirieron una buena reputación, con un buen profesorado y métodos pedagógicos reconocidos. La educación era práctica y orientada a resultados. ^{[ 7 ]} Las escuelas impartían educación en diversas disciplinas, como literatura, música, teatro y matemáticas. ^{[ 7 ]} Varias de ellas iniciaron labor misionera en los países nórdicos, comenzando en Polonia y Bélgica. También había algunos católicos en Noruega que ocultaban su fe, entre ellos Laurits Clausen Scabo, obispo de Stavanger, y Christoffer Hjort, director de la escuela de la catedral de Oslo . En 1602, los católicos noruegos tuvieron su propio clero durante un tiempo.

En 1604, la situación de los católicos empeoró. Se prohibió entonces emplear a cualquier persona que hubiera asistido a escuelas jesuitas en puestos escolares e iglesias. En la práctica, los estudiantes noruegos dejaron de asistir a las escuelas jesuitas y gran parte del contacto con los países católicos desapareció. Entre 1623 y 1624, los jesuitas realizaron un nuevo intento misionero. Como resultado, en 1624, se prohibió la entrada de sacerdotes católicos a Dinamarca y Noruega bajo pena de muerte.

Pero hacia mediados del siglo XVII, la Iglesia Católica abandonó en gran medida sus actividades misioneras en Noruega, y cesaron la mayoría de los intentos activos de recatolizar Dinamarca-Noruega. ^{[ 10 ]}

Los primeros borradores de la Constitución no mencionaban a los jesuitas, pero la prohibición de los judíos estaba presente desde el principio. Un borrador del 16 de abril dice:

Se prepararon alrededor de 20 borradores de una nueva constitución, en 15 de los cuales se regulaba la práctica religiosa y solo uno contemplaba la plena libertad de religión. La tendencia de la propuesta era permitir las denominaciones cristianas no luteranas , pero prohibir su práctica pública. ^{[ 7 ]} Once de las 15 propuestas establecían que la fe evangélica luterana debía ser la religión pública, siete establecían que el rey debía profesar esta fe, una establecía que el gobierno debía profesar esta fe y una aplicaba el requisito a todos los funcionarios. ^{[ 11 ]} El papa Clemente XIV disolvió la orden jesuita en 1773 y la orden permaneció inactiva mientras se trabajaba en la Constitución.

El 4 de mayo se adoptaron un total de 20 párrafos, pero ese mismo día se abrió un nuevo debate sobre el párrafo 2, relativo a la libertad religiosa . Wilhelm Frimann Koren Christie había promovido el borrador y consideraba que la exclusión de los jesuitas y las "órdenes monásticas" también debía añadirse al párrafo 2, algo que no se había incluido en los borradores hasta entonces. ^{[ 7 ]} La propuesta de Christie se dividió en cuatro partes: ^{[ 11 ]}

1. Los judíos y los jesuitas debían ser excluidos del reino.
2. Las órdenes monásticas no deben ser toleradas.
3. Los habitantes del país deben profesar la religión del estado.
4. Los habitantes deberían estar obligados a educar a sus hijos en la religión pública.

Algunos sacerdotes argumentaron en contra y a favor de la tolerancia religiosa. Luego se volvió a plantear la cuestión de los judíos. El sacerdote Peter Ulrik Magnus Hount intentó en vano argumentar que la disposición para poner a prueba a los judíos era

«Intolerantemente repugnante. Los judíos son seres humanos. Si otras naciones actuaran como nosotros, los judíos no tendrían dónde vivir, y sin embargo se les debería permitir vivir en algún lugar de la tierra de Dios.» ^{[ 12 ]}

El rector Hans Christian Ulrik Midelfart también se pronunció en contra de la propuesta, a la que calificó de manifestación de intolerancia anticristiana. Christie, sin embargo, afirmó que los jesuitas podrían representar una amenaza para el país y que otras "sectas" también podrían ser perjudiciales.

El resultado fue el que Christie deseaba, y 94 de los 110 representantes de la Asamblea Constituyente en Eidsvoll votaron a favor de la propuesta, pero esta incluía una cláusula que establecía que, en principio, debía existir la libertad religiosa, un punto que generó controversia en el comité editorial, integrado por Christian Adolph Diriks , Lauritz Weidemann y Georg Sverdrup ^{[ 11 ],} mientras que Nicolai Wergeland defendía la plena libertad religiosa en este caso. Sin embargo, la batalla no giraba en torno a la tolerancia religiosa, ni siquiera en el párrafo 15, que estipulaba que el regente debía profesar «siempre» la religión luterana evangélica. Esta redacción era importante porque Carlos III Juan había sido católico practicante hasta 1810. El Partido de la Independencia ( Selvstendighetspartiet ) tuvo así la oportunidad de profesar una estricta fe luterana en un intento de excluir al heredero sueco al trono como futuro rey de Noruega. ^{[ 12 ]}

A petición de los católicos noruegos, en 1892 se aprobó una enmienda final a la Constitución para derogar la cláusula jesuita, y estos pidieron a Viggo Ullmann, del Partido Liberal , que la impulsara. La propuesta se debatió el 10 de mayo de 1897, junto con otras dos propuestas. ^{[ 13 ]}

La propuesta de Ullmann anuló la prohibición de los jesuitas y las órdenes monásticas, pero esta prohibición se añadió cuando la propuesta fue respaldada por sus compañeros de partido Thomas Georg Münster y Hans Jacob Horst . Otra propuesta fue promovida por Hans Andersen, del Partido Conservador , que eliminaba la prohibición de los jesuitas y las órdenes monásticas y permitía la práctica religiosa plena «dentro de los límites de la ley y la virtud». ^{[ 13 ]} Una tercera propuesta fue promovida por los liberales Ole Olsen Five y Johannes Okkenhaug , que mantenía la prohibición de los jesuitas y las órdenes monásticas y añadía la prohibición de los masones . ^{[ 13 ]}

El debate estuvo dominado por el significado práctico de estas prohibiciones. En aquel entonces, solo la prohibición de los jesuitas tenía carácter penal , según el cual un jesuita descubierto en Noruega podía ser condenado a trabajos forzados de por vida . Por lo tanto, se interpretó que en realidad no existía ninguna prohibición para que otros miembros de órdenes monásticas permanecieran en Noruega, sino únicamente una prohibición para establecer órdenes en el país. ^{[ 13 ]} Se debatió además si era necesaria la enmienda de acuerdo con los requisitos del párrafo 112. Dado que no se habían producido experiencias negativas con la prohibición de los jesuitas, se argumentó que no había razón para eliminarla. También se señaló en el debate que otros países habían tenido prohibiciones similares para los jesuitas, pero las habían eliminado.

El resultado del debate fue que se eliminó la prohibición de las órdenes monásticas, ya que aún no existía posibilidad de sanción o presión, mientras que se mantuvo la prohibición de los jesuitas. Sin embargo, la propuesta de eliminar la prohibición de los jesuitas recibió una mayoría de 63 votos a favor y 43 en contra, pero no la supermayoría de 2/3. ^{[ 13 ]}

El gobierno promovió propuestas al Storting (Parlamento) para eliminar la disposición jesuita en una proposición fechada el 23 de noviembre de 1923, informada en la reunión del Storting del 29 de noviembre. ^{[ 14 ]} En ese momento había una actitud más positiva hacia el proyecto de ley, pero para cuando se presentó para su consideración en 1925 el ambiente había cambiado, particularmente dentro de los círculos cristianos del país. ^{[ 7 ]} La Facultad de Teología de la Escuela Noruega de Teología MF , los obispos del país y la Asociación de Sacerdotes de la Iglesia de Noruega se pronunciaron en contra de levantar la prohibición jesuita. ^{[ 7 ]} También hubo debate entre el público en general, con Marta Steinsvik y Luthersk Kirketidende oponiéndose particularmente al levantamiento de la prohibición, mientras que el historiador de la iglesia Oluf Kolsrud y el compositor y autor Gerhard Schjelderup querían que se eliminara la prohibición jesuita. ^{[ 7 ]} Steinsvik recorrió el país con la conferencia "En el abrazo de la Iglesia Madre" y, a través de una serie de artículos en Aftenposten en 1925, abogó firmemente contra la Iglesia Católica y la derogación de la cláusula jesuita. ^{[ 6 ]}

El debate en el Parlamento demostró que se deseaba respetar los deseos de la Iglesia en este asunto. ^{[ 7 ]} En esta ocasión, la prohibición de los jesuitas se debatió por separado, a diferencia de 1897. Se argumentó que la disposición era ahora un «párrafo muerto», ya que las disposiciones penales anteriores habían sido eliminadas. Pero, a diferencia de 1897, la propuesta fue rechazada en esta ocasión, con 99 votos en contra y solo 33 a favor. ^{[ 7 ]}

La cláusula jesuita creó dificultades para Noruega en la cooperación internacional. ^{[ 15 ]} El asunto volvió a plantearse en el Parlamento en relación con la ratificación por parte de Noruega del Convenio Europeo de Derechos Humanos del 4 de noviembre de 1950. Asimismo, se retiró la Declaración Universal de Derechos Humanos de la ONU de 1948. Por consiguiente, el gobierno impulsó, mediante la proposición número 202 de 1952, una propuesta de enmienda constitucional, que fue remitida al Parlamento el 10 de enero de 1953. ^{[ 16 ]} Ole Hallesby y otros profesores de la Facultad de Teología no querían a los jesuitas en el país porque serían moralmente destructivos, entre otras cosas, debido a que las enseñanzas jesuitas defendían la mentira. ^{[ 15 ] [ 17 ] [ 18 ]} El teólogo Olav Valen-Sendstad también se opuso firmemente a la derogación de la cláusula. ^{[ 19 ]}

Durante el debate parlamentario del 1 de noviembre de 1956, el presidente del Odelsting, CJ Hambro, expresó su profunda preocupación por el futuro de Noruega si se permitía la entrada de los jesuitas al país: «Contemplo con gran temor el futuro de nuestro pueblo ante cualquier medida contra la iglesia estatal». ^{[ 6 ] [ 8 ] [ 16 ]} Desde la tribuna, también atacó al profesor de historia de la Iglesia, Einar Molland , a quien en noviembre de 1955 el jefe del Comité Permanente de Control y Asuntos Constitucionales , Erling Wikborg , le había pedido que hiciera una declaración sobre la Orden Jesuita, cuestionando Hambro la autoridad de Molland en el asunto. ^{[ 6 ]}

Hambro se unió a Lars Elisæus Vatnaland ( Partido Campesino ) y Erling Wikborg ( Partido Demócrata Cristiano ) como opositores a la eliminación de la cláusula jesuita. ^{[ 7 ]} Hambro creía que los jesuitas habían contribuido al auge del fascismo y el nazismo en el período de entreguerras , y también habían sido una inspiración para comunistas y marxistas . Kjell Bondevik también se manifestó en contra de la derogación y advirtió sobre los peligros de permitir la entrada de la orden al país. ^{[ 20 ]}

La oposición fue fuerte en algunos círculos cristianos, con el teólogo Olav Valen-Sendstad como portavoz clave, quien entre otras cosas escribió la publicación Åpent brev til Norges storting 1954: vil stortinget gi jesuitt-fascicmen sin moralske anerkjennelse? ('Carta abierta al Parlamento noruego 1954: ¿Dará el parlamento su reconocimiento moral al fascismo jesuita?') ^{[ 19 ]}

Cuando el asunto llegó a votación en el Parlamento, la derogación recibió una amplia mayoría, 111 votos contra 31. Los 14 representantes del Partido Demócrata Cristiano votaron en contra, y Hambro quedó en minoría, junto con cinco de los 27 representantes de los conservadores. ^{[ 16 ]}