Un Jivan Mukta o Jeevan Mukta [ 1 ] es alguien que, en la filosofía Advaita Vedanta del hinduismo , ha alcanzado y asimilado el autoconocimiento, liberándose así con una sensación interna de libertad mientras vive. [ 2 ] [ 3 ] El estado es el objetivo del moksha en Advaita Vedanta, Yoga y otras escuelas del hinduismo, y se le denomina jivanmukti (autorrealización). [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
Jivanmukti contrasta con el concepto de videhamukti ; este último significa "liberación o emancipación después de la muerte, en la otra vida". [ 7 ] [ 8 ]
Etimología
Jīvanmukta ( sánscrito : जीवन्मुक्त ) es un adjetivo derivado del sustantivo sánscrito जीव jīva , "vida", y del participio pasado del verbo मुच् (much, o IAST muc), "liberar". Monier-Williams define el término como "emancipado estando aún vivo".
Jīvanmukti ( sánscrito : जीवन्मुक्ति: ), el sustantivo abstracto correspondiente significa "liberación durante la vida, liberación antes de la muerte" [ 9 ] [ 10 ] o "emancipación mientras aún se está vivo" [ 11 ] [ 6 ] . Otras traducciones incluyen "autorrealización" [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] , "liberación viviente" [ 13 ] [ 14 ], "iluminación" [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] .
Descripción
Los diversos textos y escuelas del hinduismo describen el estado de existencia jīvanmukti como uno de liberación y libertad alcanzado durante la vida. [ 18 ] [ 19 ] Algunos contrastan jīvanmukti con videhamukti (moksha del samsāra después de la muerte). [ 20 ] Según estos antiguos textos filosóficos hindúes , Jīvanmukti es un estado que transforma la naturaleza, los atributos y los comportamientos de un individuo.
Por ejemplo, según el Nāradaparivrājaka Upanishad , el individuo iluminado muestra atributos como: [ 21 ]
- No le molesta la falta de respeto ni las palabras crueles, y trata a los demás con respeto independientemente de cómo le traten a él.
- Cuando se enfrenta a una persona enfadada, no responde con enfado, sino que contesta con palabras suaves y amables;
- Aun siendo torturado, habla y confía en la verdad;
- Él no anhela bendiciones ni espera elogios de los demás;
- Él nunca hiere ni daña ninguna vida o ser ( ahimsā ), está interesado en el bienestar de todos los seres; [ 22 ]
- Se siente igual de cómodo estando solo que en presencia de otros;
- Se siente igual de cómodo con un cuenco, al pie de un árbol, con una túnica andrajosa y sin ayuda, que cuando está en una mithuna (unión de mendigos), grama (aldea) y nagara (ciudad);
- No le importa ni usa el śikhā (mechón de pelo en la nuca por motivos religiosos), ni el hilo sagrado que cruza su cuerpo. Para él, el conocimiento es el śikhā, el conocimiento es el hilo sagrado, solo el conocimiento es supremo. Las apariencias externas y los rituales no le importan, solo importa el conocimiento;
- Para él no hay invocación ni rechazo de deidades, ni mantra ni no mantra, ni postraciones ni culto a dioses, diosas o antepasados, nada más que conocimiento;
- Es humilde, enérgico, de mente clara y serena, directo, compasivo, paciente, indiferente, valiente, habla con firmeza y con palabras dulces.
Visión Advaita
Ādi Śankara explica que nada puede inducir a actuar a quien no tiene un deseo propio que satisfacer. El límite supremo de Vairāgya ("desapego") es la ausencia de Vāsanās respecto a los objetos placenteros; la ausencia del sentido del "yo" (en las cosas que son el Ānatman ) es el límite extremo de bodhā ("despertar"), y la ausencia de nuevas modificaciones que han cesado es el límite extremo de Uparati ("abstinencia"). El Jīvanmukta, por ser siempre Brahman, se libera de la conciencia de los objetos externos y ya no percibe ninguna diferencia entre el ātman interno y Brahman, ni entre Brahman y el mundo. Sabe que él es Brahman. "Vijnātabrahmatattvasya yathāpūrvam na samsrtih" – "no hay saṃsāra como antes para quien ha conocido a Brahman". [ 23 ]
Hay tres tipos de Prārabdha Karma : Ichha ("deseado personalmente"), Anichhā ("sin deseo") y Parechhā ("debido al deseo de otros"). Para una persona autorrealizada, un Jīvanmukta, no hay ichhā-prārabdha , pero los otros dos, anichhāa y parechhā , permanecen, [ 24 ] que incluso un jīvanmukta debe experimentar. [ 24 ] [ 25 ] Según la escuela Advaita , para aquellos de sabiduría, el prārabdha se liquida solo mediante la experiencia de sus efectos; sancita ("karmas acumulados") y āgami ("karmas futuros") son destruidos en el fuego de Dñāna ("conocimiento"). [ 23 ]
En las tradiciones śramaṇic , el jīvanmukta se llama arhat en el budismo [ 26 ] y arihant en el jainismo.
Implicación
La escuela Advaita sostiene que la apariencia del mundo se debe a la Avidyā (ignorancia), que tiene el poder de proyectar, es decir, de superponer lo irreal sobre lo real ( Adhyāsa ), y también el poder de ocultar lo real, lo que resulta en la ilusión del Jīva , quien experimenta objetos creados por su mente y ve diferencias en este mundo; ve diferencias entre el Ātman ("el yo individual") y Brahman ("el Ser supremo"). Esta ilusión causada por la ignorancia se destruye cuando la ignorancia misma es destruida por el conocimiento. Cuando se elimina toda ilusión, no queda conciencia de la diferencia. Aquel que no ve diferencia entre el Ser y Brahman se dice que es un Jīvanmukta. [ 27 ]
Significado
La filosofía Advaita se basa en la premisa de que, nouménicamente , solo existe el Absoluto; la Naturaleza, las Almas y Dios están fusionados en el Absoluto; el Universo es uno, sin diferencias dentro ni fuera de él; Brahman es uniforme en toda su estructura, y el conocimiento de cualquier parte de él es el conocimiento del todo ( Brihadarānyaka Upanishad II.4.6-14); y, puesto que toda causalidad se debe en última instancia a Brahman, y dado que todo lo demás es apariencia, el Atman es la única entidad que existe y nada más. Todos los elementos emanan del Atman ( Taittirīya Upanishad II.1) y toda existencia se basa en el Intelecto ( Aitareya Upanishad III.3). El universo creado por Brahman a partir de una parte de sí mismo es expulsado y reabsorbido por el Brahman Inmutable ( Mundaka Upanishad I.1.7). Por lo tanto, el Jīva (el yo individual) no es diferente de Brahman (el Ser supremo), y el Jīva, nunca atado, siempre está liberado. Mediante la autoconciencia se obtiene el conocimiento de la existencia y se realiza Brahman. [ 28 ]
Karma y jivanmukti
En la teoría del karma , las acciones se clasifican como prarabhda (maduras, que ya producen resultados), samcita (acumuladas pero aún no activas) y anagata (futuras). El karma futuro y acumulado puede ser alterado o destruido, pero el karma prarabhda debe experimentarse una vez que ha comenzado. Según Vijnanabhikshu y otros pensadores del Vedanta, Samkhya y Yoga, el conocimiento liberador destruye el karma samcita pero no el prarabhda , lo que conduce a la jivanmukti . [ 29 ] En este estado, el jiva ha alcanzado el conocimiento liberador y continúa viviendo en el cuerpo para agotar los karmas maduros y no se genera nuevo karma . [ 30 ]
Véase también
Referencias
- ↑ El Vivekacūḍāmaṇi del Śaṅkarācārya Bhagavatpāda: Introducción y traducción editada por John Grimes. «Un mukta es un mukta, con o sin cuerpo.110 Puede decirse que un conocedor del Ser con cuerpo es un jivanmukta y que cuando esa persona se desprende del cuerpo, alcanza el videhamukti. Pero esta diferencia existe solo para el observador, no para el mukta.»
- ↑ Gavin Flood (1998), Introducción al hinduismo, Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780páginas 92-93
- ↑ Klaus Klostermaier, Mokṣa y la teoría crítica, Philosophy East and West, vol. 35, n.º 1 (enero de 1985), páginas 61-71
- ↑ Andrew Fort y Patricia Mumme (1996), Living Liberation in Hindu Thought, ISBN 978-0-7914-2706-4
- ↑ Norman E. Thomas (abril de 1988), Liberación para la vida: una filosofía de liberación hindú, Missiology, volumen 16, número 2, págs. 149-160
- ^ Gerhard Oberhammer (1994), La Délivrance dès cette vie: Jivanmukti, Collège de France, Publications de l'Institut de Civilization Indienne. Serie in-8°, Fasc. 61, Édition-Diffusion de Boccard (París), ISBN 978-2868030610páginas 1-9
- ↑ M. von Brück (1986), ¿Imitación o identificación?, Estudios Teológicos Indios, Vol. 23, Número 2, páginas 95-105
- ↑ Paul Deussen , La filosofía de los Upanishads , pág. 356, en Google Books , páginas 356-357
- ^ Gonda, enero (1977). Literatura religiosa medieval en sánscrito . Harrassowitz. pag. 71.ISBN 978-3-447-01743-5.
- ↑ Geoffrey A. Barborka (1968). La perla de Oriente: el mensaje del Bhagavad-Gītā para el mundo occidental . Theosophical Pub. House. pág. 155. ISBN 9780835600255.
- ↑ Jivanmukti , Diccionario sánscrito-inglés, Universidad de Colonia, Alemania
- ↑ Andrew O. Fort (1998). Jivanmukti en la transformación: Liberación encarnada en Advaita y Neo-Vedanta . State University of New York Press. págs. 32–35 . ISBN 978-0-7914-3904-3.
- ↑ Cousens, Gabriel (2009). Nutrición espiritual . North Atlantic. pp. 7, 35, 41. ISBN 978-1-55643-859-2.
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- ↑ Rosen, Richard (2002). Yoga Journal . Interés activo. pág. 159.
- ↑ Richards, Glyn (2005). La filosofía de Gandhi: Un estudio de sus ideas fundamentales . Routledge. pág. 166. ISBN 978-1-135-79935-9.
- ↑ Véase, por ejemplo, Muktika Upanishad, Varaha Upanishad, Adhyatma Upanishad, Sandilya Upanishad, Tejobindu Upanishad , etc.; en KN Aiyar (Trad. 1914), Thirty Minor Upanishads , Archivos de la Biblioteca Robart de la Universidad de Toronto, Canadá
- ↑ Paul Deussen , La filosofía de los Upanishads , traducido por A. S. Geden (1906), T&T Clark, Edimburgo
- ↑ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Vol. 1 y 2, ISBN 978-81-208-1467-7
- ↑ Véase: KN Aiyar (Trad. 1914), Treinta Upanishads menores , Archivos de la Biblioteca Robart de la Universidad de Toronto, Canadá, págs. 140-147
- ↑ ver también Sandilya Upanishad para ahimsa y otras virtudes; Cita: "तत्र हिंसा नाम मनोवाक्कायकर्मभिः सर्वभूतेषु सर्वदा क्लेशजननम्"; Aiyar traduce esto como: Él practica Ahimsa: no herir o dañar a ningún ser vivo en ningún momento a través de acciones de su cuerpo, su palabra o su mente; KN Aiyar (Trad. 1914), Treinta Upanishads menores , Archivos de la Biblioteca Robart de la Universidad de Toronto, Canadá, págs. 173-174
- ^ Śaṅkarācārya (1973). Vivekacūḍāmaṇi de Śrī Samkara Bhagavatpāda . Bharatiya Vidya Bhavan. págs. 403–423 .
- 1 2 Maharshi, Ramana . "Karma y Destino" . Hinduism.co.za . Consultado el 8 de abril de 2015 .
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- conceptos filosóficos hindúes