Juno (mitología)

Los ritos del mes de febrero y las Nonae Caprotinae del 5 de julio ofrecen una representación de los roles de Juno en los ámbitos de la fertilidad, la guerra y la realeza.

En el calendario romano, febrero es un mes de purificación universal y marca el comienzo del año nuevo. En el libro II de sus Fastos , Ovidio deriva el nombre del mes de februae (expiaciones); ^{[ 20 ]} lustraciones destinadas a eliminar la contaminación espiritual o ritual acumulada durante el año anterior. El primer día del mes, se sacrificaba un buey negro a Helernus , una deidad menor del inframundo a quien Dumézil identifica como dios de la vegetación relacionado con el culto de Cardea /Crana, una ninfa que podría ser una imagen de Juno Sospita. ^{[ 21 ]} Ese mismo día, se celebraba el dies natalis ("cumpleaños") de Juno como Juno Sospita en su templo palatino . El 15 de febrero se celebraba la fiesta de las Lupercales , en la que Juno participaba como Juno Lucina . Generalmente se entiende que se trata de un rito de purificación y fertilidad. ^{[ 22 ]} Se sacrificaba una cabra y su piel se cortaba en tiras, que se usaban para hacer látigos conocidos como februum y amiculus Iunonis , empuñados por los Luperci. ^{[ 23 ]} La Juno de este día lleva el epíteto de Februalis , Februata , Februa . ^{[ 24 ]} El último día del mes, antes del 1 de marzo, se la celebraba como protectora de las matronas y los matrimonios. El año nuevo comenzaba el 1 de marzo. Ese mismo día se celebraba el cumpleaños del fundador y primer rey de Roma, Rómulo , y la unión pacífica de romanos y sabinos mediante un tratado y un matrimonio después de su guerra , que terminó gracias a la intervención de las mujeres.

Después de Wissowa ^{[ 25 ]} muchos estudiosos han señalado la similitud entre la Juno de las Lupercales y la Juno de Lanuvium Seispes Mater Regina, ya que ambas están asociadas con la cabra, símbolo de fertilidad. Pero en esencia hay una unidad entre fertilidad, realeza y purificación. ^{[ 26 ]} Esta unidad se subraya por el papel de Fauno en la historia etiológica narrada por Ovidio y la relevancia simbólica de las Lupercales : ^{[ 27 ]} preguntadas por las parejas romanas en su lucus cómo superar la esterilidad que siguió al rapto de las mujeres sabinas, Juno respondió mediante un murmullo de hojas " Italidas matres sacer hircus inito " "Que un carnero sagrado cubra a las madres itálicas". ^{[ 28 ]}

Februlis supervisa la separación de la placenta ^{[ 29 ]} y está estrictamente asociada con Fluvonia, Fluonia , la diosa que retiene la sangre dentro del cuerpo durante el embarazo. ^{[ 30 ]} Mientras que Duval enfatiza la protección del embarazo, Palmer ve en Fluonia solo a la Juno de la purificación en el agua del río. ^{[ 31 ]} Ovidio dedica un excurso a la función ilustrativa del agua del río en el mismo lugar donde explica la etimología de febrero. ^{[ 32 ]}

Un templo ( aedes ) de Juno Lucina fue construido en el 375 a. C. ^{[ 33 ]} en la arboleda sagrada a la diosa desde tiempos remotos. ^{[ 34 ]} Se encontraba precisamente en el Cispio, cerca del sexto santuario de los Argei . ^{[ 35 ]} Probablemente no muy lejos al oeste de la iglesia de Santa Prassede, donde se han encontrado inscripciones relacionadas con su culto. ^{[ 36 ]} La arboleda debería haberse extendido ladera abajo al sur del templo. ^{[ 37 ]} Servio Tulio ordenó que las ofrendas para el recién nacido se colocaran en el tesoro del templo, aunque parece que otro santuario se encontraba allí antes del 375 a. C. En el 190 a. C., el templo fue alcanzado por un rayo y su frontón y puertas resultaron dañados. ^{[ 38 ]} El festival anual de las Matronalia se celebraba aquí el 1 de marzo, día de la dedicación del templo. ^{[ 39 ] [ 40 ]}

Un templo de Juno Sospita se encontraba cerca del Templo de Cibeles, al noroeste del monte Palatino, dentro del Pomerium . Este se ubicaba cerca o debajo del sitio de la iglesia de San Teodoro del siglo VI , ^{[ 41 ]} que tiene una forma circular inusual similar a la del ninfeo que más tarde fue erróneamente llamado Templo de Minerva Medica . En su poema Fasti de principios del siglo I , Ovidio afirma que para su época este templo estaba tan deteriorado que ya no era discernible "debido a los estragos del tiempo". ^{[ 42 ]} Un templo posterior de Juno Sospita fue prometido por el cónsul G. Cornelius Cethegus en 197 a. C. y consagrado e inaugurado en 194 a. C. Este templo se ubicaba en el mercado romano de verduras ( Forum Olitorium ) junto a los Templos de la Esperanza y la Piedad y cerca de la Puerta Carmental . ^{[ 43 ]} Aparentemente, fue este templo el que posteriormente se reportó que había caído en desgracia hacia el año 90 a. C. , cuando se vio manchado por episodios de prostitución y una perra parió sus cachorros bajo la estatua de la diosa del templo. ^{[ 44 ]} El cónsul L. Julio César aseguró su restauración con un decreto senatorial ^{[ 45 ]} y las reliquias del templo permanecen hasta el día de hoy. ^{[ 46 ]}

La alianza de los tres aspectos de Juno encuentra un paralelismo estrechamente relacionado con las Lupercales en el festival de las Nonae Caprotinae . Ese día, las mujeres romanas libres y esclavas hacían picnics y se divertían juntas cerca del lugar donde crecía la higuera silvestre ( caprificus ): la costumbre implicaba carreras, simulacros de batallas con puños y piedras, lenguaje obsceno y, finalmente, el sacrificio de un macho cabrío a Juno Caprotina bajo una higuera silvestre y con el uso de su linfa.

Este festival tenía una etiología legendaria en un episodio particularmente delicado de la historia romana y también se repetía en (o poco después de) una época particular del año, la de la llamada caprificatio , cuando se sujetaban ramas de higueras silvestres a las cultivadas para favorecer la inseminación. El episodio histórico narrado por fuentes antiguas se refiere al asedio de Roma por los latinos que siguió al saqueo galo. El dictador de los latinos, Livio Postumio de Fidenae, habría solicitado al Senado romano que las matronas e hijas de las familias más prominentes fueran entregadas a los latinos como rehenes. Mientras el Senado debatía el asunto, una esclava, cuyo nombre griego era Philotis y latino Tutela o Tutula, propuso que ella, junto con otras esclavas, se entregara al campamento enemigo fingiendo ser esposas e hijas de familias romanas. Tras la aprobación del Senado, las mujeres, elegantemente vestidas y luciendo joyas de oro, llegaron al campamento latino. Allí, invadieron y sedujeron a los latinos, incitándolos a la embriaguez y la bebida; una vez dormidos, les robaron sus espadas. Entonces Tutela dio la señal convocada a los romanos, blandiendo una rama encendida tras trepar a una higuera silvestre ( caprificus ) y ocultar el fuego con su manto. Los romanos irrumpieron entonces en el campamento latino, matando a los enemigos mientras dormían. Las mujeres fueron recompensadas con la libertad y una dote a expensas del erario público. ^{[ 47 ]}

Dumézil, en su obra La religión romana arcaica, no pudo interpretar el mito subyacente a este evento legendario. Sin embargo, más tarde aceptó la interpretación de P. Drossart y la publicó en sus Fêtes romaines d'été et d'automne, suivi par dix questions romaines en 1975 como Pregunta IX . ^{[ 48 ]} En el folclore, la higuera silvestre se asocia universalmente con el sexo debido a su poder fertilizante, la forma de sus frutos y el jugo blanco y viscoso del árbol.

Basanoff has argued that the legend not only alludes to sex and fertility in its association with wildfig and goat but is in fact a summary of sort of all the qualities of Juno. As Juno Sespeis of Lanuvium Juno Caprotina is a warrior, a fertiliser and a sovereign protectress. In fact, the legend presents a heroine, Tutela, who is a slightly disguised representation of the goddess: the request of the Latin dictator would mask an attempted evocatio of the tutelary goddess of Rome. Tutela indeed shows regal, military and protective traits, apart from the sexual ones. Moreover, according to Basanoff these too (breasts, milky juice, genitalia, present or symbolised in the fig and the goat) in general, and here in particular, have an inherently apotropaic value directly related to the nature of Juno. The occasion of the feria, shortly after the poplifugia, i.e. when the community is in its direst straits, needs the intervention of a divine tutelary goddess, a divine queen, since the king (divine or human) has failed to appear or has fled. Hence the customary battles under the wild figs, the scurrilous language that bring together the second and third function. This festival would thus show a ritual that can prove the trifunctional nature of Juno.^[49]

Other scholars^[50] limit their interpretation of Caprotina to the sexual implications of the goat, the caprificus and the obscene words and plays of the festival.

Under this epithet Juno is attested in many places, notably at Falerii^[51] and Tibur.^[52] Dumézil remarked that Juno Curitis "is represented and invoked at Rome under conditions very close to those we know about for Juno Seispes of Lanuvium".^[53] Martianus Capella states she must be invoked by those who are involved in war.^[54] The hunt of the goat by stonethrowing at Falerii is described in Ovid Amores III 13, 16 ff. In fact, the Juno Curritis of Falerii shows a complex articulated structure closely allied to the threefold Juno Seispes of Lanuvium.^[55]

Las etimologías antiguas asociaban el epíteto con Cures , ^{[ 56 ]} con la palabra sabina para lanza curis , ^{[ 57 ]} con currus carro, ^{[ 58 ]} con Quirites , ^{[ 59 ]} con las curias , ya que el rey Tito Tacio dedicó una mesa a Juno en cada curia, que Dionisio aún veía. ^{[ 60 ]}

Los estudiosos modernos han propuesto la ciudad de Currium o Curria, Quirinus , *quir(i)s o *quiru , la palabra sabina para lanza y curia . ^{[ 61 ]} El *quiru- designaría la lanza sagrada que dio nombre a las curias primitivas. El descubrimiento en Sulmona de un santuario de Hércules Curino apoya un origen sabino del epíteto y del culto de Juno en las curias. ^{[ 62 ]} La lanza también podría ser la celibataris hasta (lanza nupcial) que en las ceremonias matrimoniales se usaba para peinar el cabello del novio como buen augurio. ^{[ 63 ]} Palmer ve los rituales de las curias dedicadas a ella como una reminiscencia del origen de las propias curias en ritos de evocatio , una práctica que los romanos continuaron usando para Juno o su equivalente en épocas posteriores como para Falerii, Veii y Cartago . ^{[ 64 ]} Juno Curitis sería entonces la deidad invocada tras su admisión en la curiae.

Juno Curitis tenía un templo en el Campo de Marte . Las excavaciones en Largo di Torre Argentina han revelado cuatro estructuras de templos, una de las cuales (templo D o A) podría ser el templo de Juno Curitis. Compartía su aniversario con Júpiter Fulgur, quien tenía un altar cerca. ^{[ 65 ]}

Esta Juno es situada por fuentes antiguas en un contexto bélico. Dumézil cree que el tercer aspecto, el militar, de Juno se refleja en Juno Curitis y Moneta. ^{[ 66 ]} Palmer también ve en ella un aspecto militar. ^{[ 67 ]}

En cuanto a la etimología, Cicerón da el verbo monēre advertir, de ahí Warner . Palmer acepta la etimología de Cicerón como una posibilidad, añadiendo mons monte, colina, el verbo e-mineo y el sustantivo monile referido al Capitolio, lugar de su culto. También podría ser un término cultual o incluso, como en su templo se guardaban los Libri Lintei , monere tendría entonces el significado de registrar: Livio Andrónico la identifica como Mnemosine .

Su dies natalis era en las calendas de junio. Su templo en la cima del Capitolio fue dedicado recién en el 348 a. C. por el dictador L. Furio Camilo, presumiblemente un hijo del gran Furio. Tito Livio afirma que juró el templo durante una guerra contra los Aurunci . Los estudiosos modernos coinciden en que los orígenes del culto y del templo fueron mucho más antiguos. ^{[ 68 ]} M. Guarducci considera su culto muy antiguo, identificándola con Mnemosine como la Anunciadora debido a su presencia cerca del auguráculo , su carácter oracular, su anuncio de peligros: la considera como una introducción en Roma de la Hera de Cuma que data del siglo VIII. L. A. Mac Kay considera a la diosa más antigua que su etimología en el testimonio de Valerio Máximo , quien afirma que era la Juno de Veyes. Los gansos sagrados del Capitolio estaban alojados en su templo: como se registra en el episodio del asedio galo (ca. 396-390 a. C.) por Tito Livio, el templo debería haber existido antes de la dedicación de Furio. ^{[ 69 ]} Basanoff considera que se remonta al período real: sería la Juno sabina que llegó a Roma a través de Cures . En Cures era la deidad tutelar del jefe militar: como tal, nunca se la encuentra entre los latinos. Esta nueva cualidad es evidente en la ubicación de su fanum , su nombre, su papel: 1. su altar está ubicado en la regia de Tito Tacio; 2. Moneta es, de monere , la Consejera : como Egeria con Numa (yerno de Tacio) está asociada a un rey sabino; 3. En Dionisio de Halicarnaso, las mesas del altar de las curias están consagradas a Juno Curitis para justificar la falsa etimología de Curitis a partir de curias: las mesas asegurarían la presencia del numen tutelar del rey como consejero dentro de cada curia, como lo implica el propio epíteto. ^{[ 70 ]} De ahí se puede suponer que Juno Moneta interviene en circunstancias bélicas en asociación con el poder sagrado del rey. Dado que posteriormente se acuñaron monedas cerca de su templo, su epíteto, moneta, se convirtió en el término latino tanto para el lugar donde se acuñaban las monedas como para la moneda misma (y la palabra latina finalmente dio origen en inglés a los términos «mint» y «money» ). ^{[ 71 ]}

Juno Regina es quizás el epíteto más enigmático. Mientras que algunos estudiosos sostienen que era conocida como tal en Roma desde la antigüedad como paredra (consorte) de Júpiter en la Tríada Capitolina ^{[ 72 ],} otros piensan que es una adquisición reciente introducida en Roma después de su evocación desde Veii. ^{[ 73 ]}

Palmer ^{[ 74 ]} cree que debe identificarse con Juno Populona de inscripciones posteriores, ^{[ 75 ]} una deidad poliádica (guardiana) política y militar que de hecho tenía un lugar en el templo Capitolino y estaba destinada a representar a la Regina del rey. La fecha de su introducción, aunque antigua, sería incierta; tal vez debería identificarse con Hera Basilea o como la reina de Júpiter Rex. El epíteto Regina podría provenir de Veii. En Roma, este epíteto pudo haberse aplicado a una Juno distinta de la del templo del Aventino construido para albergar a la invocada Juno Veia, ya que el rex sacrorum y su esposa-reina debían ofrecer un sacrificio mensual a Juno en la Regia. Esto podría implicar que la Juno prerrepublicana era real.

J. Gagé descarta estas suposiciones como especulaciones infundadas, ya que no se atestigua la existencia de ningún Júpiter Rey y, de acuerdo con Roe, D'Albret subraya que en Roma no se menciona la presencia de una Juno Regina antes de Marco Furio Camilo , mientras que sí se la atestigua en muchas ciudades etruscas y latinas. Antes de esa época, su equivalente romana era Juno Moneta. Marcel Renard, por su parte, la considera una figura romana antigua, ya que el título de la Juno Veiana expresa una realidad cultual cercana a la existencia en Roma de un carácter análogo, e incluso la presupone: por regla general, es la presencia de una figura local original la que permite la introducción de la nueva mediante la evocación. Coincide con Dumézil en que ignoramos si la traducción del epíteto es exhaustiva y qué noción etrusca correspondía al nombre Regina , que sin duda es un título itálico. ^{[ 76 ]} Este es el único caso de evocación registrado por la tradición analística. ^{[ 77 ]} Sin embargo, Renard considera fiable la autoridad de Macrobio en su larga lista de evocaciones ^{[ 78 ]} sobre la base de un hallazgo arqueológico en Isauria . Roe D'Albret subraya el papel desempeñado por Camilo y ve un vínculo personal entre la deidad y su magistrado. De manera similar, Dumézil ha señalado el vínculo de Camilo con Mater Matuta . En su relación con la diosa, toma el lugar del rey de Veii. ^{[ 79 ]} La devoción de Camilo a las deidades femeninas Mater Matuta y Fortuna y su voto contemporáneo de un nuevo templo a Matuta e Iuno Regina insinúan un grado de identidad entre ellas: esta suposición ha sido apoyada por casualidad por el descubrimiento en Pyrgi de una lámina de bronce que menciona juntas a Uni y Thesan , la Juno y Aurora etruscas, es decir, Mater Matuta. ^{[ 80 ]} Cabe suponer, pues, que el voto simultáneo de Camilo sobre los templos de las dos diosas debe interpretarse a la luz de su asociación intrínseca. Octaviano repetirá la misma traducción con la estatua de Juno de Perusia a raíz de un sueño. ^{[ 81 ]}

Que una diosa invocada en tiempos de guerra y por razones políticas reciba el homenaje de las mujeres y que estas sigan desempeñando un papel en su culto es explicado por Palmer ^{[ 82 ]} como un culto extranjero de la sexualidad femenina de origen etrusco. La persistencia de la presencia femenina en su culto a lo largo de los siglos, hasta el lectisternio del 217 a. C., cuando las matronas recaudaban dinero para el servicio, ^{[ 83 ]} y hasta la época de Augusto durante los ludi saeculares en los sacrificios a Juno Capitolina, son prueba de la resiliencia de esta tradición extranjera. ^{[ 84 ] [ 85 ]}

Gagé y D'Albret destacan una acentuación del aspecto matronal de Juno Regina que la convirtió en la más matronal de las diosas romanas hacia el final de la república. Este hecho plantea la cuestión de comprender por qué logró atraer la devoción de las matronas . Gagé remonta el fenómeno a la naturaleza del culto a Juno Regina del Aventino, en el que Camilo desempeñó un papel importante. La devoción original de las matronas se dirigía a Fortuna. Camilo era devoto de ella y de Matuta, ambas deidades matronales. Cuando trajo a Juno Regina de Veyes, las mujeres romanas ya conocían a muchas Junos, mientras que los antiguos ritos de Fortuna estaban desapareciendo. Camilo habría utilizado entonces políticamente el culto a Juno Regina para apaciguar los conflictos sociales de su época, atribuyéndole el papel de madre primordial. ^{[ 86 ]}

Juno Regina tenía dos templos ( aedes ) en Roma. El dedicado por Furio Camilo en el 392 a. C. se encontraba en el Aventino : albergaba la estatua de madera de Juno transvectada desde Veyes. ^{[ 87 ]} Tito Livio lo menciona varias veces en relación con los sacrificios ofrecidos en expiación de los prodigios . Fue restaurado por Augusto. ^{[ 88 ]} Dos inscripciones encontradas cerca de la iglesia de Santa Sabina indican el sitio aproximado del templo, que corresponde con su lugar en la procesión lustral del 207 a. C., ^{[ 89 ]} cerca del extremo superior del Clivus Publicius. El día de la dedicación y de su fiesta fue el 1 de septiembre.

Another temple stood near the circus Flaminius, vowed by consul Marcus Aemilius Lepidus in 187 BC during the war against the Ligures and dedicated by himself as censor in 179^[90] on December 23.^[91] It was connected by a porch with a temple of Fortuna,^[92] perhaps that of Fortuna Equestris. Its probable site according to Platner is just south of the porticus Pompeiana on the west end of circus Flaminius.^[93]

The Carthaginian goddess Tanit was evoked at the defeat of Carthage in 146 BC, and romanized as Juno Caelestis (Heavenly Juno).^[5] One of her symbols was of the crescent moon.^[6] She did not receive a temple in Rome: presumably her image was deposited in another temple of Juno (Moneta or Regina) and later transferred to the Colonia Junonia founded by Caius Gracchus.^[94] The goddess was once again transferred to Rome by Emperor Elagabalus. A surviving temple to Juno Caelestis was built between 222 and 235 AD^[7] in the town of Dougga.

La primera mención de una tríada capitolina se refiere al Capitolio Vetus . ^{[ 95 ]} La única fuente antigua que se refiere a la presencia de esta tríada divina en Grecia es Pausanias X 5, 1–2, quien menciona su existencia al describir el Φωκικόν en Fócida . ^{[ 96 ]} La tríada capitolina plantea problemas interpretativos difíciles. Parece peculiarmente romana, ya que no hay ningún documento seguro de su existencia en ningún otro lugar, ni en el Lacio ni en Etruria. ^{[ 97 ]} Es posible una influencia griega directa, pero también sería plausible considerarla una creación local. ^{[ 98 ] [ 99 ]} Dumézil planteó la hipótesis de que podría ser una construcción ideológica de los Tarquinios para oponerse al nuevo nacionalismo latino, ya que incluía a los tres dioses que en la Ilíada son enemigos de Troya . ^{[ 100 ]} Es probable que los latinos ya hubieran aceptado la leyenda de Eneas como su antepasado. Entre las fuentes antiguas ^{[ 101 ] [ 102 ]} , Servio afirma que, según la Disciplina Etrusca, las ciudades debían tener los tres templos de Júpiter, Juno y Minerva al final de tres caminos que conducían a tres puertas. Vitruvio escribe que los templos de estos tres dioses debían ubicarse en el sitio más elevado, aislado de los demás. Para sus fundadores etruscos, el significado de esta tríada podría haber estado relacionado con ideas peculiarmente etruscas sobre la asociación de los tres dioses con el nacimiento de Heracles y el asedio de Troya, en el que Minerva desempeña un papel decisivo como diosa del destino junto con la pareja soberana Uni Tinia. ^{[ 103 ]}

Los cultos a las Juno itálicas reflejaban notables complejos teológicos: realeza, protección militar y fertilidad.

En Lacio son relativamente bien conocidos los ejemplares de Tibur, Falerii, Laurentum y Lanuvium.

At Tibur and Falerii their sacerdos was a male, called pontifex sacrarius, a fact that has been seen as a proof of the relevance of the goddess to the whole society. In both towns she was known as Curitis, the spearholder, an armed protectress.^[104][105] The martial aspect of these Junos is conspicuous, quite as much as that of fecundity and regality: the first two look strictly interconnected: fertility guaranteed the survival of the community, peaceful and armed. Iuno Curitis is also the tutelary goddess of the curiae and of the new brides, whose hair was combed with the spear called caelibataris hasta as in Rome. In her annual rites at Falerii, youths and maidens clad in white bore in procession gifts to the goddess whose image was escorted by her priestesses. The idea of purity and virginity is stressed in Ovid's description. A she goat is sacrificed to her after a ritual hunt. She is then the patroness of the young soldiers and of brides.^[106]

At Lanuvium the goddess is known under the epithet Seispes Mater Regina.^[107] The titles themselves are a theological definition: she was a sovereign goddess, a martial goddess and a fertility goddess.^[108] Hence her flamen was chosen by the highest local magistrate, the dictator, and since 388 BC the Roman consuls were required to offer sacrifices to her.^[109] Her sanctuary was famous, rich and powerful.

Su culto incluía la alimentación anual de una serpiente sagrada con tortas de cebada por doncellas vírgenes. La serpiente habitaba en una cueva profunda dentro del recinto del templo, en el arx de la ciudad: las doncellas se acercaban a la guarida con los ojos vendados. Se suponía que la serpiente se alimentaba únicamente de las tortas ofrecidas por muchachas castas. El rito tenía como objetivo asegurar la fertilidad agrícola. ^{[ 110 ]} El sitio del templo, así como la presencia de la serpiente, muestra que era la diosa tutelar de la ciudad, como Atenea en Atenas y Hera en Argos. ^{[ 111 ]} El motivo de la serpiente del palacio como diosa guardiana de la ciudad es compartido por Iuno Seispes con Atenea, así como su alimentación periódica. ^{[ 112 ]} Este patrón religioso, además, incluye armadura, vestimenta de piel de cabra, aves sagradas y una preocupación por la virginidad en el culto. La virginidad está conectada con la realeza: la existencia y el bienestar de la comunidad eran protegidos por diosas vírgenes o las asistentes vírgenes de una diosa. ^{[ 113 ]} Este tema muestra una conexión con el carácter teológico fundamental de Iuno, el de encarnar la fuerza vital: la virginidad es la condición de energía vital intacta e inagotable que puede asegurar la comunión con la naturaleza y su ritmo, simbolizado en el fuego de Vesta . Es un factor decisivo para asegurar la seguridad de la comunidad y el crecimiento de las cosechas. El papel de Iuno se sitúa en el punto de encuentro de la vida civil y natural, expresando su interdependencia. ^{[ 114 ]}

En Laurentum era conocida como Kalendaris Iuno y se la honraba como tal ritualmente en las kalendas de cada mes desde marzo hasta diciembre, es decir, los meses del año de diez meses pre-Numano , un hecho que da testimonio de la antigüedad de la costumbre. ^{[ 115 ] [ a ]}

Parece probable una influencia griega en sus cultos. ^{[ 117 ]} Cabe destacar, sin embargo, que Cicerón señaló la existencia de una marcada diferencia entre la latina Iuno Seispes y la Hera argólica (así como la romana Iuno) en su obra De natura deorum . ^{[ 118 ]} Claudio Helianus escribió más tarde: «...tiene mucho de nuevo de Hera Argólida». ^{[ 119 ]} La iconografía de la Hera argiva, matronal y regia, parece bastante alejada del carácter guerrero y salvaje de Iuno Seispes, especialmente considerando que no se sabe con certeza si la primera era una Hera armada. ^{[ 120 ]}

Tras la subyugación definitiva de la Liga Latina en el 338 a. C., los romanos exigieron como condición de paz el condominio del pueblo romano sobre el santuario y el bosque sagrado de Juno Seispes en Lanuvium, al tiempo que otorgaban la ciudadanía romana a los lanuvianos. ^{[ 121 ]} En consecuencia, los prodigios (fenómenos sobrenaturales o de otro mundo) que ocurrían en su templo se remitían a Roma y, por lo tanto, se expiaban allí. Muchos ocurrieron durante la presencia de Aníbal en Italia. Quizás los romanos no quedaron del todo satisfechos con esta solución, ya que en el 194 a. C. el cónsul C. Cornelio Cethegus erigió un templo a la Juno Sospita de Lanuvium en el Foro Holitorium (prometido tres años antes en una guerra con los Galli Insubri ^{[ 122 ]} ); en él, la diosa era honrada con atuendo militar. El flamen o sacerdote especial perteneciente a Juno Seispes continuó siendo lanuviano, nombrado especialmente por la ciudad para cuidar de la diosa aunque esta residía en su templo en Roma (en el Foro Holitorium). En tiempos de Cicerón , Milón , quien se desempeñó como dictador y magistrado supremo de la ciudad en el 52 a. C. (Cic. Mil. 27), y por supuesto también era ciudadano romano (había sido tribuno de la plebe en el 57 a. C.), residía en Roma. Cuando se encontró fatalmente con Clodio cerca de Bovillae (los esclavos de Milón mataron a Clodio en ese encuentro), se dirigía a Lanuvium para nombrar al flamen de Juno Seispes. ^{[ 123 ]}

La pareja divina recibió de Grecia sus implicaciones matrimoniales, otorgando así a Juno el papel de diosa tutelar del matrimonio ( Iuno Pronuba ).

La asociación de Juno y Júpiter es de la teología latina más antigua. ^{[ 136 ]} Praeneste ofrece una visión de la mitología latina original: la diosa local Fortuna es representada amamantando a dos infantes, uno varón y una niña, a saber, Júpiter y Juno. ^{[ 137 ]} Parece bastante seguro asumir que desde los primeros tiempos fueron identificados por sus propios nombres y que, desde que los obtuvieron, nunca cambiaron a lo largo de la historia: se les llamó Júpiter y Juno. Estos dioses eran las deidades más antiguas de cada ciudad latina. Praeneste conservó la filiación divina y la infancia, ya que el dios soberano y su paredra Juno tienen una madre que es la diosa primordial Fortuna Primigenia. ^{[ 138 ]} Se han descubierto muchas estatuillas de terracota que representan a una mujer con un niño: una de ellas representa exactamente la escena descrita por Cicerón de una mujer con dos niños de distinto sexo que tocan su pecho. Dos de las inscripciones votivas a Fortuna la asocian a ella y a Júpiter: " Fortunae Iovi puero..." y "Fortunae Iovis puero..." ^{[ 139 ]}

Sin embargo, en 1882 R. Mowat publicó una inscripción en la que Fortuna es llamada hija de Júpiter , lo que plantea nuevas preguntas y abre nuevas perspectivas en la teología de los dioses latinos. ^{[ 140 ]} Dumézil ha elaborado una teoría interpretativa según la cual esta contradicción sería una característica intrínseca y fundamental de las deidades indoeuropeas del nivel primordial y soberano, ya que encuentra un paralelo en la religión védica. ^{[ 141 ]} La contradicción colocaría a Fortuna tanto en el origen del tiempo como en su subsiguiente proceso diacrónico: es la comparación ofrecida por la deidad védica Aditi , la No Atada o Enemiga de la Esclavitud , la que muestra que no hay cuestión de elegir una de las dos opciones aparentes: como madre de los Adityas , tiene el mismo tipo de relación con uno de sus hijos, Dakṣa , el soberano menor que representa la Energía Creadora , siendo al mismo tiempo su madre e hija, como es cierto para todo el grupo de dioses soberanos al que pertenece. ^{[ 142 ]}

La relación de la deidad soberana femenina con el dios de los comienzos y los tránsitos se refleja principalmente en su asociación con las calendas de cada mes, que pertenecen a ambos, y en la festividad del Tigillum Sororium del 1 de octubre.

Jano, como guardián de las puertas que conectan el Cielo y la Tierra y custodio de todos los pasajes, está particularmente relacionado con el tiempo y el movimiento. Ocupa el primer lugar en las invocaciones y oraciones rituales, para asegurar la comunicación entre el adorador y los dioses. Goza del privilegio de recibir el primer sacrificio del año nuevo, que es ofrecido por el rex el día del Agonium de enero, así como en las calendas de cada mes: estos ritos muestran que es considerado el patrón del año cósmico. Ovidio en sus Fastos hace que Jano diga que él es el Caos original y también la primera era del mundo, que se organizó solo después. Conserva una función tutelar en este universo como guardián de la puerta del Cielo. Su naturaleza, cualidades y rol se reflejan en el mito de que fue el primero en reinar en el Lacio, a orillas del Tíber, y allí recibió al dios Saturno , en la época en que la Tierra aún podía albergar a los dioses. ^{[ 143 ]} La teología de Jano también se presenta en el carmen Saliare . ^{[ 144 ]} Según Johannes Lydus, los etruscos lo llamaban Cielo. ^{[ 145 ]} Sus epítetos son numerosos . ^{[ 146 ]} Iunonius es particularmente relevante, como el dios de las calendas que coopera con Juno y es la fuente del vigor juvenil de Juno en el nacimiento del nuevo mes lunar. ^{[ 147 ]} Su otro epíteto, Consivio, alude a su papel en la función generativa. ^{[ 148 ]}

El papel de los dos dioses en las kalendas de cada mes es presidir el nacimiento de la luna nueva. Jano y Juno cooperan, pues el primero vela por el paso del mes anterior al siguiente, mientras que la segunda lo ayuda con la fuerza de su vitalidad. Los ritos de las kalendas incluían las invocaciones a Juno Covella, la indicación del número de días a las nonae , un sacrificio a Jano por parte del rex sacrorum y el pontifex minor en la curia Calabra y uno a Juno por parte de la regina sacrorum en la Regia: originalmente, cuando el mes aún era lunar, el pontifex minor tenía la tarea de señalar la aparición de la luna nueva. Si bien el significado del epíteto Covella es desconocido y objeto de debate, ^{[ 149 ]} el de los rituales es claro, ya que se supone que la pareja divina supervisa, protege y ayuda a la luna durante el momento particularmente peligroso de su oscuridad y sus partos : el papel de Juno Covella es, por lo tanto, el mismo que el de Lucina para las mujeres durante el parto. La asociación de los dos dioses se refleja a nivel humano en el difícil momento de los partos, como se evidencia en la costumbre de colocar una llave, símbolo de Jano, en la mano de la mujer con el fin de asegurar un parto fácil, mientras ella debía invocar a Juno Lucina. ^{[ 150 ]} En las nonae Caprotinae, de manera similar, Juno tenía la función de ayudar y fortalecer a la luna como luz nocturna, en el momento en que se suponía que su fuerza estaba en su punto más bajo, después del solsticio de verano. ^{[ 151 ]}

El Tigillum Sororium era un rito (sagrado) de la gens Horatia y posteriormente del Estado. En él, Janus Curiatius estaba asociado a Juno Sororia : tenían sus altares en lados opuestos del callejón detrás del Tigillum Sororium. Físicamente, consistía en una viga que abarcaba el espacio sobre dos postes. Se mantuvo en buen estado hasta la época de Tivio a expensas públicas. ^{[ 152 ]} Según la tradición, era un rito de purificación que servía para expiar a Publio Horacio, quien había asesinado a su propia hermana al verla llorar la muerte de su prometido Curiacio. Dumézil ha demostrado en su Les Horaces et les Curiaces ^{[ 153 ]} que esta historia es, de hecho, la transcripción histórica de ritos de reintegración a la vida civil de los jóvenes guerreros, en el mito simbolizado por el héroe, liberado de su furia (ira), indispensable en la guerra pero peligroso en la vida social. Lo que se sabe de los ritos del 1 de octubre muestra que en Roma la leyenda se ha utilizado como mito etiológico para las ceremonias anuales de purificación que permitían la desacralización de los soldados al final de la temporada de guerra, es decir, su limpieza de la contaminación religiosa contraída en la guerra. La historia encuentra paralelismos en las mitologías irlandesa e india. Estos ritos tenían lugar en octubre, el mes en que en Roma se celebraba el fin de la actividad militar anual. Jano sería entonces el patrón de la feria como dios de las transiciones, Juno por sus afinidades con Jano, especialmente en el día de las calendas. También es posible, sin embargo, que participara como diosa tutelar de los jóvenes, las iuniores , etimológicamente idéntica a ella. ^{[ 154 ]} Los estudiosos modernos están divididos sobre la interpretación de J. Curiatius y J. Sororia. Renard, citando a Capdeville, opina que la opción más sabia es adherirse a la tradición y considerar la leyenda misma como la fuente de los epítetos. ^{[ 155 ] [ 156 ]}

M. Renard defendió la idea de que Jano, y no Júpiter, era el paredra o consorte original de Juno, basándose en sus numerosos rasgos, funciones y apariciones comunes en mitos o ritos, como lo demuestran sus epítetos cruzados Jano Curiatius y Juno Sororia: Jano comparte el epíteto de Juno Curitis y Juno el epíteto Janus Geminus, ya que sororius significa emparejado, doble. ^{[ b ]} La teoría de Renard ha sido rechazada por G. Capdeville por no estar de acuerdo con el nivel de dioses soberanos en la estructura trifuncional de Dumézil. La teología de Jano mostraría rasgos que pertenecen típicamente al orden de los dioses del principio. En opinión de Capdeville, es natural que un dios de los comienzos y una deidad madre soberana tengan rasgos comunes, ya que todos los nacimientos pueden considerarse comienzos; Juno es invocada por los libertadores, quienes por costumbre portan una llave, símbolo de Jano. ^{[ 159 ]}

Aunque los orígenes de Hércules son indudablemente griegos, su figura sufrió una temprana asimilación en las religiones locales itálicas e incluso podría conservar vestigios de una asociación con la deidad indoirania Trita Apya que no han sobrevivido en Grecia. ^{[ 160 ]} Entre otros roles que Juno y Hércules comparten se encuentra la protección del recién nacido. Jean Bayet , autor de Les origines de l'Arcadisme romain , ha argumentado que dicha función debe ser un desarrollo posterior, ya que parece haber reemplazado la de los dos dioses latinos originales, Picumnus y Pilumnus . ^{[ 161 ]}

Los dos dioses se mencionan juntos en una inscripción dedicatoria hallada en las ruinas del templo de Hércules en Lanuvium, cuyo culto era antiguo y segundo en importancia solo después del de Juno Sospita. ^{[ 162 ] [ 163 ]} En los cultos de este templo, al igual que en los del Ara maxima en Roma, las mujeres no estaban permitidas. La exclusión de un sexo es una práctica característica en los cultos de las deidades de la fertilidad. ^{[ 164 ]} Aunque ningún texto vincula los cultos del Ara maxima con Juno Sospita, uno de sus templos se encontraba en el Foro Holitorium cerca de la Puerta Carmental , uno de los sitios de la leyenda de Hércules en Roma. La feria de la diosa coincide con un "Cumpleaños de Hércules" ( Natalis Herculis ), que se celebraba con ludi circenses , juegos en el circo. ^{[ 165 ]} En opinión de Bayet, Juno y Hércules reemplazaron a Pilumnus y Picumnus en el papel de deidades tutelares del recién nacido no solo por sus propias características como diosa de los libertadores y como dios tutelar apotropaico de los infantes, sino también por su cualidad común como dioses de la fertilidad. Este fue el caso en Roma y en Tusculum , donde se conocía un culto a Juno Lucina y Hércules. ^{[ 166 ]} En Lanuvium y quizás en Roma, sin embargo, su asociación más antigua se basa en sus características comunes de fertilidad y militares. La Juno latina ciertamente poseía un marcado carácter bélico (en Lanuvium, Falerii, Tibur, Roma). Tal carácter podría sugerir una comparación con la Heras armada griega que se encuentra en el sur de Italia en el cabo Lacinion y en la desembocadura del río Sele , diosas militares cercanas a la Heras de Elis y Argos conocida como Argivae . ^{[ 167 ]} En el culto, esta Hera recibida en el cabo Lacinion estaba asociada con Heracles, considerado el fundador del santuario. ^{[ 168 ] [ c ]} Los contactos con Italia central y la similitud habrían favorecido una cierta asimilación entre la belicosa Juno latina y las Heras argivas, así como la asociación de la Juno latina con Heracles. Algunos estudiosos, principalmente italianos, reconocen en la Juno de Falerii, Tibur y Lavinium a la Hera griega, rechazando la teoría de un culto original indígena de una Juno militar. ^{[ 170 ]}Renard opina que la oposición de Dumézil a tal postura debe mantenerse: las palabras de Bayet, si bien no negaban la existencia de Junos guerreras locales, solo implicaban que en cierto momento recibieron la influencia de las Heras de Lacinion y Sele, hecho que les valió el epíteto de Argivas y una connotación griega. ^{[ 171 ]} Sin embargo, Bayet reconoció la cualidad de madre y de deidad de la fertilidad como primitiva entre las tres atribuidas a los epítetos de la Juno de Lanuvium (Seispes, Mater, Regina). ^{[ 172 ]}

La Magna Grecia y Lanuvium mezclaron su influencia en la formación del Hércules romano y quizás también hubo un elemento sabino, como atestigua Varrón, apoyado por el hallazgo del santuario de Hércules Curino en Sulmona y por la existencia de una Juno Curitis en el Lacio. ^{[ 173 ]}

El tema mítico de la lactancia del adulto Heracles por Hera , ^{[ 174 ]} aunque de origen griego, ^{[ 175 ]} es considerado por los estudiosos como habiendo alcanzado su pleno reconocimiento y desarrollo en Etruria: Heracles se ha convertido en un adulto barbudo en los espejos de los siglos IV y III a. C. ^{[ 176 ]} La mayoría de los estudiosos ven el hecho como una iniciación, es decir, el acceso de Heracles a la condición de inmortal. Aunque las dos versiones coexistieron en Grecia y la del infante Heracles está atestiguada con anterioridad, Renard sugiere un proceso más acorde con la evolución del mito: la lactancia del adulto Heracles debería considerarse más antigua y reflejar su verdadero significado original. ^{[ 177 ]}

La visión de que Juno era la contraparte femenina de Genio , es decir, que así como los hombres poseen una entidad tutelar o doblemente llamada genio, las mujeres tienen la suya propia llamada juno , ha sido sostenida por muchos estudiosos, el último de ellos Kurt Latte. ^{[ 178 ]} En el pasado también se ha argumentado que la propia diosa Juno sería el resultado de un proceso de abstracción de los junos individuales de cada mujer. ^{[ 179 ]} Según Georg Wissowa y K. Latte, Genio (de la raíz gen- , de donde gigno dar o nacer, también arcaico geno ) designaría la potencia generativa viril específica, en oposición a la naturaleza femenina, reflejada en la concepción y el parto, bajo la tutela de Juno Lucina. Esta interpretación ha sido revisada críticamente por Walter F. Otto . ^{[ 180 ] [ d ]}

Aunque hay algunas correspondencias entre las ideas sobre el genio y el juno , especialmente en la época imperial, la documentación relevante es bastante tardía ( Tibulo lo menciona primero). ^{[ 182 ]} Dumézil también señala que de estos pasajes se podría inferir que toda mujer tiene también una Venus. Como prueba de la antigüedad del concepto de un juno de mujeres, homólogo al genio de los hombres, está el sacrificio arval de dos ovejas a la Juno Deae Diae ("el juno de las diosas llamado Dea Dia"), en contraste con su sacrificio de dos vacas sacrificadas a Juno (singular). Sin embargo, tanto G. Wissowa como K. Latte admiten que este ritual podría haberse adaptado para ajustarse a la teología de la restauración augustea. ^{[ 183 ]} Aunque el concepto de un Juno de diosas no está atestiguado en las inscripciones del 58 a. C. de Furfo, ^{[ 184 ]} el de un Genio de dioses sí lo está, ^{[ 185 ]} e incluso el de un Genio de una diosa, Victoria . En este punto resulta notable que también en la división del Cielo de Marciano Capella se mencione un Juno Hospitae Genius en la región IX, y no un Juno : el sexo de este Genius es femenino. ^{[ e ]}

Los romanos creían que el genio de alguien era una entidad que encarnaba su carácter esencial, personalidad y también originalmente su fuerza vital, generativa y raison d' être . Sin embargo, el genio no tenía una relación directa con el sexo, al menos en las concepciones del período clásico, aunque el lecho nupcial se llamaba lectus genialis en honor al Genio y las novias en el día de la boda invocaban al genio de sus novios. ^{[ 187 ]} Esto parece sugerir una importancia del Genio como espíritu propagador de la gens , de la cual cada individuo humano es una encarnación: ^{[ 188 ]} Censorino afirma: "El Genio es el dios bajo cuya tutela todos nacen y viven", ^{[ 189 ]} y que "muchos autores antiguos, entre ellos Granio Flaco en su De Indigitamentis , sostienen que es uno y el mismo con el Lar ", es decir, el Lar Familiaris. Festo lo llama «un dios dotado del poder de hacerlo todo», y luego cita a Aufustio: «El Genio es hijo de los dioses y padre de los hombres, de quien los hombres reciben la vida. Por eso se le llama mi genio, porque me engendró». La cita de Festo continúa diciendo: «Otros piensan que es el dios especial de cada lugar», una noción que refleja una idea diferente. ^{[ 190 ]} En la literatura e iconografía de la época clásica, a menudo se le representa como una serpiente que puede aparecer en el lecho conyugal; esta concepción es quizás el resultado de una influencia griega. Fue fácil para el concepto romano de Genio expandirse, incorporando otras figuras religiosas similares como los Lares y el griego δαίμων ἀγαθός . ^{[ 191 ] [ 192 ]}

Se creía que el genio estaba asociado con la frente de cada hombre, mientras que la diosa Juno, no la Juno de cada mujer, se suponía que tenía bajo su jurisdicción las cejas de las mujeres ^{[ 193 ]} o que era la diosa tutelar de las cejas de todos, independientemente de su sexo. ^{[ 194 ] [ 195 ]}

Según una interpretación de los Di Penates , Juno, junto con Júpiter y Minerva, es uno de los Penates del hombre. ^{[ 196 ]} Macrobio atribuye esta visión a la religión mística de Samotracia, importada a Roma por Tarquinio Prisco, quien era un iniciado y creó así la Tríada Capitolina Romana. Juno es la diosa de quien el hombre obtiene su cuerpo. ^{[ 197 ]}

Entre las entidades femeninas que en las invocaciones pontificias acompañaban la denominación de los dioses, Juno estaba asociada a Heries, que compartía con Marte ( Heres Martea ). ^{[ 198 ]}

La colocación de dioses en dieciséis regiones diferentes del Cielo por parte de Martianus Capella ^{[ 210 ]} se supone que se basa en y refleja, al menos en parte, la tradición religiosa etrusca. Es, por lo tanto, comparable con los teónimos encontrados en los dieciséis casos del borde exterior del Hígado de Piacenza . ^{[ 211 ]} Juno se encuentra en la región II, junto con Quirinus Mars, Lars militaris, Fons, Lymphae y los dii Novensiles. Esta posición se refleja en el Hígado de Piacenza por la situación de Uni en el caso IV, debido a una triple ubicación de Tinia en los tres primeros casos que determina un desplazamiento equivalente.

Una entidad llamada Juno Hospitae Genius se encuentra sola en la región IX. Desde Grocio (1599), muchos editores han propuesto la corrección de Hospitae a Sospitae. S. Weinstock ha propuesto identificar a esta entidad con una de las esposas de Neptuno , ya que el epíteto se repite más adelante (I 81) usado en este sentido. ^{[ 212 ]}

En la región XIV se encuentra Juno Caelestis junto con Saturno . Esta deidad es la Astarté/Tanit púnica, generalmente asociada con Saturno en África. Juno Caelestis se asimila a su vez a Ops y a la Rea griega . ^{[ 213 ]} Uni es aquí la diosa púnica, de acuerdo con la identificación de Pyrgi. Su paredra era el dios fenicio Baal , interpretado como Saturno. Capdeville admite no poder explicar la colocación de Juno Caelestis entre los dioses del inframundo, que parece estar determinada principalmente por su condición de esposa de Saturno. ^{[ 214 ] [ 215 ]}

En vuelos espaciales, la NASA lanzó una sonda espacial a Júpiter en 2011 y la nombró Juno en referencia a su relación con el dios Júpiter en la mitología. ^{[ 222 ]}

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