Kammamma

Kammamma (también romanizado como Kamama ^{[ 1 ]} ) era un dios hatiano venerado por los hititas y los palaos . Pertenecía a la categoría de deidades tutelares ( ^D LAMMA ) y podría haber estado asociado con la vegetación. Alcanzó cierta importancia en el panteón estatal hitita durante el período hitita antiguo , y en algunos casos aparece en listas jerárquicas justo después de Tarḫunna y la diosa solar Arinna , las principales deidades hititas.

El teónimo Kammamma tiene origen hatico . ^{[ 1 ]} Es idéntico al nombre de una ciudad de la Edad del Bronce ubicada en el norte de Anatolia, aunque fueron escritos en cuneiforme con diferentes determinativos , respectivamente dingir y uru . ^{[ 2 ]}

Volkert Haas consideraba a Kammamma una diosa madre. ^{[ 3 ]} Sin embargo, Maciej Popko se refiere a él como una deidad masculina. ^{[ 4 ]} Piotr Taracha señala que el nombre probablemente esté relacionado con el de la diosa Ammamma (Mamma), y lo traduce como "Mamma alta". ^{[ 5 ]} Sin embargo, concluyó que Kammamma era considerado una deidad masculina cuyo carácter era comparable al de Telipinu , ya que una variante de su nombre, Pin-Kammamma, "Kammamma niño" o "Kammamma hijo", probablemente lo designa como un dios de la vegetación joven similar. ^{[ 1 ]} Argumenta que la posible conexión etimológica entre los nombres de Kammamma y Ammamma probablemente refleja una conexión compartida con la naturaleza salvaje. ^{[ 5 ]}

Carlo Corti, basándose en que el nombre de Kammamma es idéntico al de una ciudad, concluye que esta deidad pertenecía a la categoría de numens locales tutelares . ^{[ 2 ]} En algunos casos, su nombre podía representarse mediante el logograma ^D LAMMA, ^{[ 4 ]} que también se utilizaba para escribir los nombres de varios miembros de esta categoría, como Innara , Inar y Runtiya luvita . ^{[ 6 ]} Sin embargo, Piotr Taracha subraya que no se puede asumir necesariamente que su animal simbólico fuera un ciervo, a pesar de las propuestas que lo asociaban universalmente con las deidades tutelares hititas. ^{[ 5 ]}

El término Ḫaššuwa Innara ( ^D LAMMA. LUGAL , jeroglífico luvita CERVUS ₃ -ti REX o DEUS -ti REX), que tenía origen luvita y se utilizaba para designar la deidad protectora personal del rey hitita , podría traducirse en algunos casos al hatico como Kattelikammamma, "el Kammamma del rey". ^{[ 7 ]} Esto reflejó un fenómeno más amplio de invención de nombres hattis para deidades y conceptos hurritas y luvitas incorporados a la religión hitita , como también se refleja al referirse a la pareja hurrita Tierra y Cielo con los nombres hattis Yaḫšul-Ištarazzil ("cielo-tierra"). ^{[ 8 ]}

Kammamma era venerado principalmente en el norte de Anatolia . ^{[ 4 ]} Su centro de culto era probablemente la ciudad homófona, donde presumiblemente era considerado el jefe del panteón local. ^{[ 1 ]} También era venerado en Arinna . ^{[ 9 ]} En rituales que se presume reflejan la tradición hattiana, recibía ofrendas como miembro del círculo de la diosa solar de Arinna . ^{[ 10 ]}

A finales del período hitita antiguo , Kammamma alcanzó cierto grado de importancia en el panteón estatal. ^{[ 5 ]} A veces aparece en enumeraciones de deidades inmediatamente después de los jefes del panteón, Tarhunna y la diosa solar Arinna, lo que según Piotr Taracha probablemente refleja la importancia de su centro de culto, que pudo haber servido como residencia real temporal durante el reinado de Hantili II . ^{[ 1 ]}

Se conocen referencias a un santuario de Kammamma designado con el término ḫekur . ^{[ 11 ]} Piotr Taracha sugiere que se refería a un monumento conmemorativo a un miembro fallecido de la familia real protegido por una deidad específica. ^{[ 12 ]} También se atestiguan lugares de culto similares para Pirwa y una deidad no especificada designada con el logograma ^D LAMMA. ^{[ 11 ]}

Kammamma también era adorada por los palaianos , lo que se presume refleja la influencia hatiana en su cultura. ^{[ 13 ]} En los rituales palaicos aparece como miembro de un grupo que también incluía a Ziparwa , Kataḫzipuri , Ḫilanzipa , Gulzannikeš y Uliliyantikeš . ^{[ 14 ]}