Patidar

Patidar ( Gujarati : Pāṭīdār ^{[ 1 ]} ), anteriormente conocido como Kanbi ( Gujarati : Kaṇabī ^{[ 2 ]} ), es una casta y comunidad campesina y terrateniente india originaria de Gujarat . La comunidad comprende múltiples subcastas, principalmente Levas y Kadvas . Forman una de las castas dominantes en Gujarat. El título de Patidar se confirió originalmente a la clase aristocrática terrateniente de los Kanbis de Gujarat; sin embargo, más tarde se aplicó en masa a toda la población Kanbi que reclamaba una identidad de propietarios de tierras, en parte como resultado de las reformas agrarias durante el Raj británico .

Según el Censo Socioeconómico y de Castas de 2011, su población es de aproximadamente 1,5 crores y constituyen el 21,7% de la población de Gujarat . ^{[ 3 ]}

Los Kanbi/Patidars se dividen en varias subcastas. Los Levas son del centro de Gujarat y los Kadavas del norte de Gujarat . Los Matis, que son una sub-subcasta de los Levas, viven en el sur de Gujarat . Los Chullias viven en ciertas áreas de Saurashtra . Los Bhaktas forman otra subcasta. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Los Anjana Kanbis son similares a los Rajputs, y comen carne y beben alcohol. Los Uda Kanbis son seguidores de Udabhagat, un santo neovaishnav. Los Matiyas, también conocidos como Piranas, son Kanbis que descienden de conversos a la secta islámica del Imam Shah en el siglo XV. Estos Kanbis fueron ostracizados y trasladados al distrito de Kutch . Más tarde, algunos de estos Kanbis fueron convertidos a la secta Swaminarayan por Narayan Mistri. Los Levas y los Kadvas son considerados superiores a las demás subcastas, y la sección más prestigiosa vive en Charotar . Estas dos secciones comparten comidas, pero no contraen matrimonio entre sí. ^{[ 6 ]}

Desde el siglo XVII, los Leva Kanbis controlaron la mayor parte de las tierras del distrito de Kheda mediante un sistema de copropiedad llamado narwadari , en el que los Levas compartían los pagos de los impuestos adeudados al gobierno. Lo hicieron para proteger a su comunidad de la explotación gubernamental. ^{[ 7 ]}

El título de Patidar se otorgaba originalmente a los Kanbis, quienes se habían convertido en recaudadores de impuestos de las aldeas bajo el Imperio mogol y, posteriormente, bajo el Imperio maratha . Estos Kanbis también adoptaron los títulos de Desai , Amin y Patel . ^{[ 4 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]} Los Kanbis eran un grupo de campesinos del oeste de la India que contaban con diversos subclanes; por ejemplo, en el Deccan central, los Kanbis Maratha , y en Gujarat, los entonces elitistas Patidar Kanbis. ^{[ 11 ]}

El ascenso a la prominencia socioeconómica de la comunidad Kanbi en Gujarat y su cambio de identidad a la de Patidar pueden atribuirse a las reformas agrarias del período del Raj británico . ^{[ a ]} ​​Los administradores del Raj buscaron asegurar los ingresos de las tierras altamente fértiles del centro de Gujarat instituyendo reformas que cambiaron fundamentalmente la relación entre las dos comunidades de la región, los campesinos Kanbi y los guerreros Kolis . Anteriormente, ambas habían tenido una posición socioeconómica más o menos igual, pero las reformas agrarias se adaptaron mejor a los campesinos agrícolas que a los guerreros. ^{[ 13 ]}

Los gobiernos de la India siempre habían dependido de los ingresos procedentes de la tierra como su principal fuente de ingresos. Con la decadencia del Imperio mogol , los sistemas administrativos existentes se desmoronaron y prevaleció la anarquía. La colonización británica del país se extendió durante muchos años y tuvo que adaptarse a los diversos sistemas locales de tenencia de la tierra que surgieron a medida que el poder mogol disminuía. Estos sistemas de propiedad podían clasificarse, a grandes rasgos, como basados ​​en el terrateniente ( zamindari , vanta o magulzari ), basados ​​en la aldea ( mahalwari , narva ) y basados ​​en el individuo ( ryotwari ). ^{[ 14 ]}

En Gujarat, los administradores británicos encontraron que coexistían los tres sistemas. Los Kanbis tendían a adoptar el modelo basado en aldeas y los Kolis la variante basada en terratenientes. ^{[ 15 ]} El sistema basado en aldeas implicaba que las organizaciones poseían conjuntamente una aldea y compartían la responsabilidad, en una proporción fija, de los ingresos de la tierra. La división de la responsabilidad podía establecerse según la cantidad de tierra que poseía cada miembro (el método bhaiachara ) o por ascendencia (el sistema pattidari ). ^{[ 14 ]} Trabajar con este modelo de aldea permitió a los británicos imponer una exigencia de ingresos fija que debía pagarse independientemente de si la tierra se cultivaba o no, y que otorgaba a los terratenientes el derecho a subarrendar y administrar sus tierras con mínima interferencia oficial. Simplificó la recaudación de ingresos y maximizó los ingresos en comparación con un sistema basado en la responsabilidad individual de los ingresos, en el que debían hacerse concesiones para las tierras no cultivadas. También permitió un cierto grado de autodeterminación comunal que propició el surgimiento de élites económicas sin motivo para participar en desafíos políticos, y por lo tanto, el surgimiento de las comunidades entonces conocidas como Kanbis. ^{[ 15 ]} Algunos Kanbis se enriquecieron lo suficiente como para entrar en el mundo de las finanzas, proporcionando líneas de crédito a otros en su comunidad. ^{[ 16 ]}

La situación que experimentaron los Kolis de Gujarat, con su sistema de tenencia de tierras basado en el terrateniente, no fue del todo beneficiosa para ambas partes. Estuvieron sujetos a la interferencia de los recaudadores de impuestos británicos, quienes intervenían para asegurar que los ingresos estipulados se remitieran al gobierno antes de que cualquier excedente fuera a parar al terrateniente. ^{[ 15 ]} Al ser menos propensos a participar activamente en la agricultura y, por lo tanto, a maximizar los ingresos de sus propiedades, las posesiones de los Koli a menudo quedaban sin cultivar o subutilizadas. Estas tierras fueron gradualmente tomadas por los agricultores Kanbi, mientras que los Kolis fueron clasificados como una tribu criminal debido a su incumplimiento en el pago de los impuestos y su tendencia a asaltar las aldeas Kanbi para sobrevivir. La toma de tierras por parte de los Kanbi también redujo a los Kolis a ser arrendatarios y jornaleros agrícolas de los Kanbi en lugar de terratenientes, lo que aumentó la desigualdad económica entre las comunidades. La diferencia se exacerbó aún más porque los Kanbi ofrecían mejores condiciones de arrendamiento a los miembros de su propia comunidad que a los Kolis. ^{[ 16 ]}

En el siglo XVIII, también se menciona a los Kanbis trabajando como tejedores en Surat . En la década de 1740, algunos Kanbis recibieron permiso del gobernador, Safdar Khan, para fabricar saris , un oficio que tradicionalmente pertenecía a los Khatris . Los Kanbis habían aprendido el arte de tejer de los Khatris que los empleaban. Esto molestó a los Khatris, y se desarrolló una rivalidad entre las castas que perjudicó los negocios de la Compañía Británica de las Indias Orientales . Esto llevó a la compañía a persuadir al Nawab para que revocara la licencia de los Kanbis para tejer saris en 1800 y garantizara a los Khatris la licencia exclusiva para fabricar saris, con la condición de que solo trabajaran para la Compañía Británica de las Indias Orientales. ^{[ 17 ]}

El bienestar económico de los Kanbis mejoró aún más a partir de la década de 1860 debido a las mejoras en la selección de cultivos, los métodos agrícolas y el transporte. Comenzaron a diversificar sus intereses comerciales y algunos con un estatus más alto también reemplazaron el trabajo de campo de sus familias, especialmente el de las mujeres, con mano de obra contratada en un intento de emular a las comunidades Bania , que tenían el estatus Vaishya en el sistema de clasificación varna. ^{[ 18 ]} Los Kanbis habían sido de la casta baja Shudra . ^{[ 19 ] [ b ] [ 20 ]}

Los Kanbis también reclamaban el mismo estatus que los Rajputs , que anteriormente habían sido la casta dominante en la región. ^{[ 8 ]} Los Rajputs, que afirmaban ser Kshatriyas, perdieron sus tierras a manos de los Kanbis y se vieron obligados a convertirse en sus arrendatarios. Los Kanbis también reclamaban el estatus de Kshatriya, imitando a los Rajputs. ^{[ 4 ]} Los Kanbis/Patidars imitaban a los Rajputs en el sentido de que ambos afirmaban ser Kshatriya , contrataban genealogistas para fabricar genealogías y contrataban bardos para inventar leyendas guerreras sobre su pasado. ^{[ 21 ]} Tradicionalmente, los bardos y los brahmanes habían sostenido que los Kanbis siempre habían sido agricultores, pero en 1912 los Kanbis publicaron Origen e historia de los Kanbi Kshatriya en gujarati, intentando vincular a los Kanbis con el clan Ikshvaku de los Kshatriyas . Según Jyotindra Jain , los Kanbis nunca han gobernado ningún territorio excepto las propiedades de Patadi, Dhasa, Rai y Sankali. ^{[ 22 ]}

Los Patidars comenzaron a comerciar con índigo en el siglo XIX. ^{[ 4 ]}

Los Patidars se beneficiaron enormemente del Raj británico y pudieron utilizar sus sistemas de drenaje de tierras, una mejor agricultura y el desarrollo de una economía monetaria para prosperar. El crecimiento de Ahmedabad durante el Raj británico les proporcionó a los Patidars un mercado para vender sus productos. ^{[ 8 ]}

En el siglo XIX, debido a la disminución de la rentabilidad de la agricultura, muchos Kanbis aprovecharon las nuevas oportunidades que les brindó el dominio británico, y muchos emigraron a ciudades como Ahmedabad y Cambay, donde se convirtieron en tejedores, comerciantes y prestamistas. ^{[ 23 ]}

En 1891, alrededor del diez por ciento de los Kanbis de Leva y Kadva sabían leer y escribir. ^{[ 24 ]}

Los Kadvas solían tener una costumbre matrimonial singular según la cual los matrimonios se celebraban solo una vez cada diez años. Esta costumbre matrimonial comenzó a declinar en 1911. En 1922, el Kadva Seva Mandal organizó una conferencia de castas que abolió la costumbre matrimonial decenal. ^{[ 25 ]}

Las parcelas de tierra que se poseen bajo el sistema de tenencia de la aldea se conocen como patis , y un patidar es el poseedor de una de esas parcelas. Durante el siglo XIX, los Kanbis generalmente adoptaron el término Patidar para describirse a sí mismos y así enfatizar el alto estatus asociado con su propiedad. ^{[ 16 ]} La comunidad también adoptó el apellido Patel , que tradicionalmente se aplicaba a los jefes de aldea. ^{[ 26 ]}

Durante este período, los Kanbis y los Patidars estaban socialmente estratificados. Los Patidars "auténticos" eran los terratenientes dominantes. Poseían grandes propiedades y supervisaban el cultivo, o arrendaban tierras a inquilinos. Los Patidars "menores" eran aquellos que poseían menos tierras y cultivaban parte de ellas ellos mismos. Los Kanbis conservaban su estatus inferior al no poseer tierras. Los británicos favorecieron a los Patidars "auténticos" sobre los Rajputs y los Kolis, y les otorgaron puestos como recaudadores de impuestos. Este trato preferencial, junto con el aumento de su riqueza y dominio, llevó a los Patidars "auténticos", los Patidars "menores" y los Kanbis a relacionarse estrechamente entre sí. ^{[ 27 ]} Además, el desarrollo del tabaco como cultivo comercial y el comercio con África beneficiaron tanto a los Patidars como a los Kanbis, reforzando su unidad e impidiendo su división. ^{[ 8 ]}

La comunidad también comenzó a redefinirse en el contexto de la religión hindú. Además de aspirar al estatus de Kshatriya, adoptaron prácticas ritualmente puras como el vegetarianismo, la adoración de Krishna en lugar de las diosas madre (a quienes se les ofrecían sacrificios de animales), la prohibición del nuevo matrimonio de las viudas, ^{[ 8 ]} la entrega de dotes en lugar de utilizar el sistema de precio de la novia entonces vigente , y la interrupción del patrocinio de sacerdotes de casta baja. ^{[ 26 ] [ 28 ]} También conservaron algunas de sus costumbres locales, como la preferencia por cantar canciones devocionales bhakti vernáculas en lugar de las variantes sánscritas más brahmánicas . ^{[ 26 ]} Sin embargo, las castas superiores nunca reconocieron ninguna pretensión de estatus por encima de Shudra para los Patidars. Los Patidars no permitieron que los Brahmanes los explotaran ni que controlaran sus vidas; de hecho, en el distrito de Kheda los Patidars ejercían más poder que los Brahmanes. ^{[ 8 ]} Sin embargo, con muchos Patidars siendo ahora comerciantes, más tarde comenzaron a reclamar el estatus Vaishya en masa , para estar a la par con los auténticos Banias Vaishya . ^{[ 4 ]} Descubrieron que reclamar el estatus Vaishya mercantil era mucho más fácil y accesible que reclamar el estatus Kshatriya obsoleto. Tanto los Banias como los Patidars pudieron adaptarse con éxito a las condiciones modernas, mientras que las castas que tradicionalmente reclamaban el estatus Kshatriya no han podido adaptarse tan bien a la sociedad moderna. ^{[ 21 ]} Los Patidars afirmaban ser descendientes de la deidad hindú Rama . ^{[ 4 ]} Específicamente, los Patidars afirman que los Levas y Kadvas son descendientes de Lava y Kusha , respectivamente, los dos hijos de Rama. Los Barots registran que Lava y Kusha fueron maldecidos por su madre Sita para convertirse en agricultores, y después de lo cual los Patidars supuestamente emigraron de Ayodhya a Gujarat . Shah y Shroff consideran que este escenario es improbable y creen que es un ejemplo de cómo los Barots crean mitos para legitimar las reivindicaciones de casta de una varna en particular (en este caso, Kshatriya ). ^{[ 10 ]}

Los Patidars no usan el hilo sagrado y emplean a cualquier casta de brahmanes para que actúen como sus sacerdotes. ^{[ 29 ]}

Pocock señala diferencias en el comportamiento de los hombres Patidar del distrito de Kheda entre el campo y el hogar. En los campos de la aldea, es posible el consumo de carne y licor, así como las relaciones sexuales con mujeres intocables, pero tal comportamiento está estrictamente prohibido en la casa. ^{[ 30 ]}

Los patidars practicaron el infanticidio femenino hasta que fue prohibido por los británicos en 1870. ^{[ 31 ]}

La práctica del matrimonio hipergámico de los Patidar también era distinta de la de los Kolis, ya que los primeros se casaban relativamente a nivel local y más allá de los límites dentro de su propia comunidad ^{[ 26 ] [ 32 ]} mientras que los segundos se dispersaban por una amplia área para casarse con Rajputs . ^{[ 33 ]} El sistema Patidar causó la creación de círculos de matrimonio endogámico basados ​​en grupos de aldeas de igual estatus conocidas como gols , fortaleciendo así los lazos. Simultáneamente, el sistema permitía que alguien de un círculo relativamente pobre se casara hipergámicamente con una de las pocas familias Patidar más ricas, cuyo estatus socioeconómico se diluiría a menos que adoptaran tales prácticas debido a que había insuficientes novias elegibles. ^{[ 34 ]} La situación matrimonial en Gujarat se ha vuelto tan grave en los últimos años, con un sesgo de género tan significativo, que en la década de 2010 las organizaciones de la comunidad Patidar en otras partes de la India han estado alentando a algunos de sus miembros a contraer matrimonios con Patidars de Gujarat, y también fomentando algunos matrimonios Kurmi -Patidar. Consideran aceptable esta última opción debido a la creencia de que, siglos atrás, ambas castas tenían un origen común. Actualmente, se informa que el número de casos es muy reducido, pero se considera una ruptura significativa con la tradición el casarse fuera de la casta o fuera del estado de origen. Afirman que estos matrimonios también generan nuevos lazos comerciales. ^{[ 35 ] [ 36 ]}

En 1894, otra casta agrícola, los Kurmis , formó su propia asociación de castas. Los Kurmis eran una casta agrícola de la llanura oriental del Ganges que, al igual que los Kanbis, pertenecían a la casta Shudra. En una organización de Awadh , los Kurmis intentaron atraer a los Patidars , Marathas , Kapus , Reddys y Naidus bajo su organización. Posteriormente, impulsaron una campaña para que los Kurmis fueran reconocidos como Kshatriyas en el censo de 1901. ^{[ 37 ]}

La administración del Raj reconoció por primera vez el estatus de casta separada de los Patidars en el censo de la India de 1931. ^{[ 13 ]} En el censo, todas las instancias de Kanbi en Gujarat fueron reemplazadas por Patidar. ^{[ 27 ]}

Se estima que los Patidars comprenden entre el 12 y el 14% de la población de Gujarat. ^{[ 38 ]}

Hasta la década de 1950, los niños Patidar y Brahmin no comían juntos ni bebían de los mismos vasos en las escuelas primarias de Old Ahmedabad . ^{[ 39 ]}

En la década de 1960, una alianza de patidars, brahmanes y banias controlaba la política gujarati. ^{[ 40 ]}

En la era posterior a la independencia , los Patidars junto con los Brahmins, Rajputs y Banias formaban las castas superiores de Ahmedabad . ^{[ 41 ]}

En 1985, los Patidars y los Brahmins participaron violentamente en los disturbios contra las reservas. ^{[ 42 ]}

Forman una de las castas dominantes en Gujarat. ^{[ 43 ]}

En Surat, en la década de 1990, los Patidars mostraron un interés decreciente en mantener las costumbres de casta, una tendencia compartida por la mayoría de los hindúes. Solo una minoría de Patidars de Surat consideraba importantes el matrimonio dentro de la casta y el vegetarianismo. La mayoría consideraba irrelevante la pertenencia a la asociación Patidar, el consumo exclusivo de alimentos preparados por Patidars y el mantenimiento de la posición de la casta Patidar en la sociedad. En Kutch, en la década de 1990, la mayoría de los miembros consideraba importantes la cremación de los muertos en un plazo de 24 horas y el vegetarianismo, y solo una minoría consideraba importante el matrimonio dentro de la casta. ^{[ 44 ]}

Los patidars comenzaron a migrar al África Oriental bajo control británico hace más de un siglo. ^{[ 45 ]} En Sudáfrica, durante la hambruna de 1890, muchos kanbis prosperaron como trabajadores y comerciantes. ^{[ 4 ]} En las décadas de 1920 y 1930, los británicos favorecieron a los patidars en África Oriental como funcionarios públicos en la construcción de ferrocarriles. ^{[ 27 ]}

En las últimas décadas, muchos de los países de África Oriental, así como de la India, se han mudado a países como Estados Unidos, Reino Unido y Canadá. ^{[ 46 ]}

La inmigración significativa de la India a los Estados Unidos comenzó después de la histórica Ley de Inmigración y Nacionalidad de 1965 , ^{[ 47 ] [ 48 ]} Los primeros inmigrantes después de 1965 eran profesionales altamente educados . Dado que las leyes de inmigración de los EE. UU. permiten patrocinar la inmigración de padres, hijos y particularmente hermanos sobre la base de la reunificación familiar, las cifras aumentaron rápidamente en un fenómeno conocido como " migración en cadena ". Dada la propensión de los Patidar al emprendimiento y la empresa, muchos de ellos abrieron tiendas y moteles . Ahora, en el siglo XXI, más del 40 % de la industria hotelera en los Estados Unidos está controlada por Patidars y otros Gujaratis. ^{[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]} La comunidad Patidar también domina como franquiciados de cadenas de restaurantes de comida rápida como Subway y Dunkin' Donuts , y franquicias minoristas como 7-Eleven . ^{[ 52 ]}

• Bhoja Bhagat (1785-1850), santo poeta hindú ^{[ 53 ]}
• Haridas Viharidas Desai (1840–1895), Dewan del estado de Junagadh ^{[ 54 ]}
• Vitthalbhai Patel (1873–1933), legislador y líder político indio ^{[ 55 ]}
• Buddhisagarsuri , nacido Bechardas Shivabhai Patel (1874 – 1925), asceta, filósofo y autor jainista ^{[ 56 ]}
• Narsinhbhai Patel (1874–1945), revolucionario indio ^{[ 57 ]}
• Vallabhbhai Patel (1875-1950), político indio ^{[ 58 ]}
• Gopaldas Ambaidas Desai (1887–1951), activista por la independencia de la India ^{[ 59 ]}
• Kalyanji V. Mehta (1890-1973), político indio ^{[ 60 ]}
• Dada Bhagwan , nacido Ambalal Muljibhai Patel, (1908–1988), líder espiritual y fundador del Movimiento Akram Vignan ^{[ 61 ]}
• Babubhai J. Patel (1911–2002) ex primer ministro de Gujarat ^{[ 62 ]}
• Bhogilal Sandesara (1917–1995), crítico literario, erudito y editor ^{[ 63 ]}
• Pramukh Swami , nacido como Shantilal Patel, (1921-2016) gurú de Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha ^{[ 64 ]}
• Keshubhai Patel (1928–2020), político indio ^{[ 62 ]}
• Chimanbhai Patel (1929–1994), ex primer ministro de Gujarat ^{[ 62 ]}
• Anandiben Patel , política india ^{[ 62 ]}
• Karsanbhai Patel , industrial indio ^{[ 65 ]}
• Pankaj Patel , industrial indio ^{[ 66 ]}
• Savji Dholakia , empresario indio de diamantes ^{[ 67 ]}
• Hardik Patel , político gujarati ^{[ 68 ]}

Notas

Citas

Bibliografía

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