Ley del Imperio Otomano

El Imperio Otomano se rigió por diferentes conjuntos de leyes durante su existencia. El Qanun o Kanun , la ley sultánica , coexistía con la ley religiosa (principalmente la escuela Hanafi de jurisprudencia islámica ). ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]} La administración legal en el Imperio Otomano formaba parte de un esquema más amplio de equilibrio entre la autoridad central y la local (véase Pluralismo jurídico ). ^{[ 4 ]} El poder otomano giraba fundamentalmente en torno a la administración de los derechos sobre la tierra, lo que proporcionaba un espacio para que la autoridad local desarrollara las necesidades del millet local . ^{[ 4 ]} La complejidad jurisdiccional del Imperio Otomano tenía como objetivo permitir la integración de grupos cultural y religiosamente diferentes. ^{[ 4 ]}

El sistema otomano contaba con tres tribunales: uno para musulmanes, otro para no musulmanes, en el que jueces judíos y cristianos designados gobernaban sobre sus respectivas comunidades religiosas, y el tribunal comercial. El derecho administrativo codificado se conocía como kanun , y los ulemas tenían la facultad de invalidar las disposiciones seculares que contradecían las leyes religiosas. Sin embargo, en la práctica, los ulemas rara vez contradecían los kanuns del sultán. ^{[ 5 ]}

Sin embargo, estas categorías judiciales no eran del todo excluyentes: por ejemplo, los tribunales islámicos —que eran los tribunales principales del Imperio— también podían utilizarse para dirimir conflictos comerciales o disputas entre litigantes de diferentes religiones, y judíos y cristianos solían acudir a ellos para obtener un fallo más contundente sobre un asunto. El Estado otomano tendía a no interferir en los sistemas jurídicos religiosos no musulmanes, a pesar de tener la potestad legal para hacerlo a través de los gobernadores locales.

El sistema jurídico islámico otomano se organizaba de forma diferente a los tribunales europeos tradicionales. Los tribunales islámicos estaban presididos por un Kadı , o juez. Sin embargo, el sistema judicial otomano carecía de una estructura de apelación, lo que propiciaba estrategias jurisdiccionales en las que los demandantes podían llevar sus disputas de un tribunal a otro hasta obtener un fallo favorable.

A lo largo del siglo XIX, el Imperio Otomano se adhirió al uso de tres códigos penales diferentes. El primero se introdujo en 1840, inmediatamente después del Edicto de Gülhane , un evento que dio inicio al período de las reformas Tanzimat . En 1851, se introdujo un segundo código. En este, las leyes eran casi idénticas a las del primer código, pero incluían las sentencias de los once años anteriores. En 1859, el Imperio Otomano promulgó un último código legal inspirado en el código penal napoleónico de 1810. Cada una de estas variaciones de códigos y legislaciones representó una nueva fase en la ideología jurídica otomana. ^{[ 6 ]}

El sistema judicial otomano institucionalizó una serie de prejuicios contra los no musulmanes, como la prohibición de que testificaran contra los musulmanes. Al mismo tiempo, los no musulmanes "obtuvieron resultados relativamente favorables en las disputas interreligiosas que se resolvieron judicialmente", ya que la anticipación de los prejuicios judiciales los impulsó a resolver la mayoría de los conflictos fuera de los tribunales. ^{[ 7 ]}

En el Imperio Otomano, los edictos establecidos por el sultán se denominaban «kanuns» . Los kanuns se implementaban junto con la ley religiosa y tenían como objetivo complementarla. En la cambiante sociedad de un imperio vasto y diverso, interpretar leyes no especificadas en la Sharia resultaba difícil. Para lograr cierta coherencia en la gobernanza, los sultanes emitían decretos basados ​​en la costumbre preislámica (« örf »). Sin embargo, «teóricamente, ninguno de los decretos debía contradecir la ley islámica; por el contrario, debían preservarla». ^{[ 9 ]} Estos kanuns se centraban principalmente en leyes relativas al ámbito público, como el derecho ceremonial, fiscal, feudal y penal. ^{[ 10 ]}

Si bien la ley islámica (Sharia) incluye algunas disposiciones relacionadas con la administración o la estructura interna del Estado, o derecho público, se centra principalmente en el derecho privado. La Sharia se deriva de las cuatro fuentes básicas del Corán , la Sunna (preceptos de Mahoma), el ijma (enseñanzas de los eruditos musulmanes) y el qiyas (razonamiento analógico). En el Imperio Otomano, la Sharia prevaleció en los ámbitos del Derecho de Personas, los Derechos Reales, la Familia, la Herencia, las Obligaciones y el Derecho Mercantil. Su fundamento se basaba en la escuela Hanafi de jurisprudencia islámica. Los asuntos religiosos y legislativos estaban bajo la autoridad del Shaykh al-Islam , aunque este no tenía poderes judiciales. La ejecución y la legislación se llevaban a cabo mediante fatuas (decretos religiosos). El sistema judicial estaba dirigido por los Kazaskers (jueces militares principales) y los Kadis (jueces islámicos), quienes eran responsables de los asuntos judiciales. El Kazasker era responsable de nombrar y promover a los Kadis dentro del sistema judicial otomano. En las provincias, distritos y subdistritos, los tribunales estaban presididos por cadíes, quienes actuaban como jueces. Los sultanes otomanos nunca interferían en las sentencias dictadas por los cadíes en materia de derecho privado, a menos que estas fueran injustas. Estas leyes se aplicaban únicamente a los ciudadanos musulmanes; los ciudadanos otomanos no musulmanes estaban sujetos a las normas de su propia religión en materia de derecho privado. ^{[ 11 ]}

Considerando la naturaleza individualista del derecho islámico, los sultanes otomanos consideraron necesario establecer decretos en el derecho público, particularmente en el derecho ceremonial y feudal, que no existen en la Sharia. Dado que estos edictos no estaban presentes en la Sharia, y los kanuns se crearon para apoyarla, el sultán tenía pleno poder legislativo siempre que no contradijeran los principios islámicos. El kanun se basa en el “örf” (costumbres tradicionales) y también se conoce como “Örfi Hukuk” (derecho consuetudinario/común). El sultán emitía los kanuns mediante decretos reales conocidos como “ Ferman ”. Cuando se recopila y publica una colección suficientemente grande de kanuns, se le llama kanun-name (literalmente: “libro de leyes”). Se asignaban kanun-names individuales a las provincias tras su conquista, preservando las tradiciones locales y los principios legales del gobierno anterior. De hecho, la adaptación del derecho público de una conquista es típica en los imperios islámicos. Dado que la Sharia no ofrece orientación en materia de administración política y gobernanza, los imperios islámicos han adaptado históricamente las prácticas y leyes locales desde los Cuatro Califatos. Sin embargo, la variabilidad en las leyes públicas dentro del imperio no resta importancia a los kanun-names para consolidar la autoridad central en el Imperio Otomano. ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

La legitimidad de las leyes promulgadas por los sultanes se justificaba en la autoridad que el Islam otorgaba a los gobernantes, según el versículo coránico: «Obedeced a quienes tienen autoridad entre vosotros» (Corán 4:59). Sin embargo, esta obediencia era condicional y no podía superar la obediencia a Alá y al profeta Mahoma. Por ello, al redactar los kanun, los sultanes otomanos colaboraban con los administradores estatales del Consejo Imperial (Diván). Entre estos administradores, siempre había eruditos religiosos ( ulemas ). No obstante, algunos estudiosos sostienen que estos nombres de kanun entraban en conflicto con la gobernanza secular y con la jurisprudencia islámica ( fiqh ) y las fatuas. Un ejemplo de este tipo de edicto controvertido es la codificación del fratricidio por parte de Mehmed II . El kanun-name fue codificado por primera vez por Mehmed II, tras la caída de Constantinopla en 1453. Con uno de sus kanuns, Mehmed sancionó la ejecución de todos sus hermanos por parte del príncipe entronizado. A ojos de los ulemas, la prevención de la guerra civil hizo que la ley fuera suficientemente flexible como para estar en consonancia con la sharia, a pesar de tratarse de un asesinato. ^{[ 12 ]} El kanun-name también sustituyó el hadd (castigo) por el ta'zir , que ajustaba la pena según la gravedad del delito y la situación económica del criminal. ^{[ 10 ]} Varios sultanes emitieron kanuns que describían castigos para el robo, en los que el delito específico no se ajustaba exactamente a las estipulaciones legales islámicas. Por ello, los estudiosos han caracterizado generalmente los kanuns anteriores a la década de 1530 como «seculares» en relación con la sharia, pero permisibles, ya que está permitido a los gobernantes mantener el orden público y defender la justicia. ^{[ 9 ]}

En turco, Solimán el Magnífico es conocido como "Kanuni", el "Legislador", por sus contribuciones como legislador. Solimán recopiló todos los kanun-names anteriores a su llegada, los revisó y editó, y promulgó un único código sultánico que perduraría durante más de trescientos años. Sus reformas incluyen leyes sobre tenencia de la tierra e impuestos, fideicomisos en materia de herencia, matrimonio y delitos civiles. Se atribuye al Shaykh al-Islam del sultán Solimán, Ebussuud , la armonización del derecho consuetudinario con el derecho islámico, al contribuir al establecimiento del título de Califato para el sultán otomano. Solimán no solo era gobernante del Imperio Otomano y líder de todos los musulmanes sunitas ( umma ), sino que ahora también era "el intérprete y ejecutor de la ley de Dios". Esto, a su vez, desdibujó por completo la línea divisoria entre un kanun supuestamente secular y la ley islámica (Sharia). También sometió por completo los cargos jurídicos islámicos de jurisconsulto ( muftí ) y cadí a la autoridad ideológica y fiscal del sultán. Este cambio en el poder legislativo allanaría el camino para las reformas radicales del derecho otomano posteriores. ^{[ 9 ]}

A finales del siglo XIX, el sistema jurídico otomano experimentó una reforma sustancial. Este proceso de modernización legal comenzó con el Edicto de Gülhane de 1839. ^{[ 13 ]} Esta serie de reformas legales dio inicio a un nuevo período de modernidad en el Imperio Otomano que allanaría el camino para nuevas ideas occidentales de política e ideología social. Estas reformas incluyeron el "juicio justo y público de todos los acusados, independientemente de su religión", la creación de un sistema de "competencias separadas, religiosas y civiles", y la validación del testimonio de los no musulmanes. ^{[ 14 ]} También se promulgaron códigos específicos de tierras ( 1858 ), códigos civiles ( 1869-1876 ) y un código de procedimiento civil. ^{[ 14 ]}

Esta reforma del sistema jurídico otomano se atribuye a la creciente presencia de la ideología occidental en la sociedad otomana. Áreas críticas de la reforma jurídica progresista, como el liberalismo, la constitucionalidad y el estado de derecho, eran características del sistema europeo y comenzaron a surtir efecto en los sectores del derecho que conformaban el sistema jurídico otomano. ^{[ 15 ]} Esta ideología comenzó a imponerse sobre la ley islámica (Sharia) en ámbitos como el derecho mercantil , el derecho procesal y el derecho penal , y a través de estos caminos, finalmente, en el derecho de familia . ^{[ 15 ]} Áreas de la vida como la herencia, el matrimonio, el divorcio y la custodia de los hijos estaban experimentando una transformación progresiva a medida que la influencia europea continuaba creciendo. ^{[ 15 ]} Estas reformas también se implementaron por insistencia de las grandes potencias europeas, así como en respuesta a ellas. Los europeos habían comenzado a erosionar los límites del Imperio y su poder crecía en la región. Tras la Guerra de Independencia griega , el nacionalismo estaba en auge en Europa, y los occidentales creían tener el deber humanitario de intervenir en favor de los cristianos y judíos del Imperio Otomano, a quienes consideraban tratados injustamente. ^{[ 16 ]} Los británicos, en particular, ganaron más poder con el Tratado de Balta Liman de 1838, que obligaba a los otomanos a abolir los monopolios otomanos y a permitir a los comerciantes británicos el pleno acceso a los mercados otomanos, además de gravarlos por igual. En general, el Imperio Otomano sentía la amenaza de la creciente influencia de las potencias occidentales sobre el Imperio en su conjunto, así como sobre los judíos y cristianos que vivían en él. Las reformas Tanzimat surgieron como respuesta a esta situación, así como al deseo otomano de modernizarse para competir con las crecientes potencias europeas.

La oposición a estos cambios legales se encuentra en numerosos relatos históricos, y los historiadores creen que esta reforma no se debió a la demanda popular de los ciudadanos otomanos, sino más bien a aquellos que ostentaban el poder y la influencia dentro del imperio. ^{[ 17 ]}

Estas reformas también cultivaron la versión del nacionalismo otomano comúnmente conocida como otomanismo . ^{[ 18 ]} Influenciados por versiones europeas de una identidad nacional compartida, los otomanos pensaron que al crear un sistema de nacionalismo otomano donde el estado controlaba todos los niveles de gobierno y la vida social, en contraposición al sistema anterior donde las personas estaban organizadas por comunidad individual y reputación, podrían evitar la creciente influencia europea sobre el Imperio.

Estas reformas se basaron en gran medida en modelos franceses, como lo indica la adopción de un sistema judicial de tres niveles. Conocido como Tribunales Nizamiye (Tribunales Ordinarios), este sistema se extendió al nivel de magistrado local con la promulgación final de la Mecelle , un código de derecho islámico que abarca todas las áreas del derecho civil y el procedimiento, excepto el derecho de familia. ^{[ 19 ]} En un intento por aclarar la división de competencias judiciales, un consejo administrativo estableció que los asuntos religiosos serían manejados por los tribunales religiosos y los asuntos estatutarios por los tribunales Nizamiye . ^{[ 14 ]} El derecho de familia se codificó en 1917 con la promulgación de la Ley Otomana de Derechos de la Familia . ^{[ 20 ]}

Como la Mecelle no tenía códigos de derechos de autor, el primer código del imperio fue la «Ley de Derechos de Autor de 1910» (Hakk-ı Telif Kanunu, 2 Düstor 273 (1910), 12 Jamad ul Awal 1328 o 22 de mayo de 1910), que solo protegía las obras nacionales. El imperio no era parte del Convenio de Berna . ^{[ 21 ]}

• Ministerio de Justicia (Imperio Otomano)
• Düstur
• Cuerpo de derecho otomano
• Legislación otomana
• Yassa
• derecho romano
• Sharia

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