Karl Rahner

Desde 1962 hasta su muerte en 1984, Rahner mantuvo una correspondencia de 22 años con la escritora alemana Luise Rinser . Durante este periodo, la pareja se envió aproximadamente 4000 cartas, algunas de las cuales revelaban sentimientos románticos. Las cartas de Rinser a Rahner se publicaron en 1994. ^{[ 14 ]}

Escrita casi al final de su vida, la obra de Rahner, Fundamentos de la fe cristiana ( Grundkurs des Glaubens ), es la más desarrollada y sistemática de sus obras, la mayoría de las cuales se publicaron en forma de ensayos.

Entre sus ensayos más importantes se encuentra «La Trinidad» , en el que argumenta que «la Trinidad económica es la Trinidad inmanente , y la Trinidad inmanente es la Trinidad económica» (a veces denominada «regla de Rahner»). Es decir, Dios se comunica a la humanidad («Trinidad económica») tal como es realmente en la Vida divina («Trinidad inmanente»).

Rahner insistió en que la identidad entre la Trinidad «económica» y la Trinidad «inmanente» no conduce al modalismo , pues Dios no podría comunicarse a la humanidad como triple ( dreifaltig ) a menos que fuera triple en realidad. Sin embargo, algunos teólogos y filósofos cristianos (por ejemplo, Jürgen Moltmann ) han considerado que su enseñanza tiende fuertemente hacia una dirección modalista. ^{[ 18 ]}

Rahner sostenía que la plenitud de la existencia humana consiste en recibir la autocomunicación de Dios, y que el ser humano está constituido , de hecho , por esta autocomunicación divina. Identifica la gracia con la autocomunicación de Dios. En este sentido, escribe:

Dios desea comunicarse, derramar el amor que él mismo es. Ese es el primero y el último de sus planes reales y, por ende, también de su mundo real. Todo lo demás existe para que esto único sea posible: el milagro eterno del Amor infinito. Y así, Dios crea una criatura a la que puede amar: crea al hombre. Lo crea de tal manera que pueda recibir este Amor que es Dios mismo, y que pueda y deba al mismo tiempo aceptarlo por lo que es: la maravilla siempre asombrosa, el don inesperado e inexacta [...] Así, en este segundo aspecto, Dios debe crear al hombre de tal forma que el amor no solo se derrame libre e inexactamente, sino también de tal manera que el hombre, como compañero real, como alguien que puede aceptarlo o rechazarlo, pueda experimentarlo y aceptarlo como el acontecimiento inexacta y la maravilla que no le corresponden a él, el hombre real. ^{[ 19 ]}

Rahner fue un crítico de la teoría de la sustancia y le preocupaba la finalidad de la liturgia. En su lugar, propuso renombrar la transustanciación como transfinalización . John Hardon definió la "transfinalización" como:

La visión de la presencia de Cristo en la Eucaristía sostiene que el propósito o finalidad del pan y del vino se modifica por las palabras de consagración. Se dice que estos cumplen una nueva función, como elementos sagrados que despiertan la fe del pueblo en el misterio del amor redentor de Cristo. ^{[ 20 ]}

El Papa Pablo VI, en la encíclica Mysterium fidei , mencionando el término "transfinalización" una sola vez, sin citar el nombre de Rahner, afirmó:

[...]no está permitido[...] discutir el misterio de la transustanciación sin mencionar lo que el Concilio de Trento tenía que decir acerca de la maravillosa conversión de toda la sustancia [...] como si no implicaran nada más que " transignificación " o "transfinalización" como ellos la llaman... ^{[ 21 ]}

Haldon afirma que en Mysterium fidei el Papa Pablo VI "condenó" la noción de "transfinalización", que era uno de los "principales errores sobre la Presencia Real que ya circulaban en su época". ^{[ 20 ]}

La base de la teología de Rahner es que todos los seres humanos poseen una conciencia latente ("no temática") de Dios en cualquier experiencia de limitación en el conocimiento o la libertad como sujetos finitos. Dado que dicha experiencia es la "condición de posibilidad" para el conocimiento y la libertad como tales, Rahner toma prestado el lenguaje de Kant para describir esta experiencia como "trascendental". ^{[ 3 ] [ 6 ]} Este factor experiencial trascendental revela su cercanía al tomismo trascendental de Maréchal. ^{[ 22 ]}

Tal es la amplitud de la idea de Rahner sobre el «conocimiento natural de Dios» —lo que puede conocerse mediante la razón antes de la llegada de la revelación «especial»— que a Dios solo se le aborda asintóticamente, en lo que Rahner denomina «misterio absoluto». Si bien se pueden intentar aportar pruebas de la existencia de Dios, estas pruebas explícitas remiten, en última instancia, a la ineludible orientación hacia el misterio que constituye —por necesidad trascendental— la naturaleza misma del ser humano.

Rahner examina la evolución en su obra Homanización (1958, rev. 1965). El título representa un término que él mismo acuñó, derivado de «hominización», la teoría de los orígenes evolutivos del hombre. El prefacio del libro describe los límites de la teología católica con respecto a la evolución, y posteriormente ofrece un resumen de la enseñanza oficial de la Iglesia sobre esta teoría. A continuación, en las siguientes secciones, expone la «teología fundamental» para dilucidar el trasfondo o fundamento de la enseñanza de la Iglesia. En la tercera sección, plantea algunas cuestiones filosóficas y teológicas relacionadas con el concepto de devenir, el concepto de causa, la distinción entre espíritu y materia, la unidad de espíritu y materia, el concepto de operación y la creación del alma espiritual. ^{[ 22 ]} En su obra, Rahner no se limita a tratar el origen del hombre, sino también su existencia y su futuro, cuestiones que pueden ser de interés para la teoría evolutiva. Para Rahner, la doctrina teológica de la gracia es fundamental , pues constituye un elemento esencial de la existencia humana, de modo que la gracia representa una modificación permanente de la naturaleza humana en un «existencialismo» sobrenatural, para usar un término heideggeriano . En consecuencia, Rahner duda de la posibilidad real de un estado de naturaleza pura ( natura pura ), que es la existencia humana sin estar involucrada con la gracia. Al tratar la existencia presente del hombre y su futuro como humanos, Rahner afirma que «la plenitud de la existencia humana se produce al recibir el don de Dios de sí mismo, no solo en la visión beatífica al final de los tiempos, sino presente ahora como semilla en la gracia». ^{[ 29 ]}

Para Rahner, en el corazón de la doctrina cristiana reside la correlatividad de la encarnación y la gracia. Encarnación y gracia aparecen como términos técnicos para describir el mensaje central del Evangelio: Dios se ha comunicado a sí mismo. La autocomunicación de Dios es crucial: la gracia no es algo distinto de Dios, no es una «sustancia» celestial, sino Dios mismo. El acontecimiento de Jesucristo es, según Rahner, el punto central de la autocomunicación de Dios. Dios, insiste Rahner, no solo se comunica desde fuera ; más bien, la gracia es el elemento constitutivo tanto de la realidad objetiva de la revelación (el Verbo encarnado) como del principio subjetivo de nuestra percepción (el Verbo interno y el Espíritu Santo). Para captar la relación entre estos aspectos de la gracia, Rahner se apropia de la terminología heideggeriana de "tematización": la mediación objetiva es la "tematización" explícita de lo que siempre se ofrece subjetivamente; la historia de la expresión categórica de la gracia en el exterior, que culmina en el evento de Jesucristo, es la manifestación de lo que siempre se ofrece a través de lo existencial sobrenatural, que entra en medio de un horizonte trascendental en el interior . ^{[ 30 ]}

La interpretación particular de Rahner sobre la forma en que la gracia se manifiesta es que la gracia es una modificación permanente de la naturaleza humana en un existencialismo sobrenatural (una frase tomada de Heidegger ). La gracia se percibe, desde la perspectiva cristiana, como un elemento constitutivo de la existencia humana. Por esta razón, Rahner niega la posibilidad de un estado de naturaleza pura ( natura pura , existencia humana sin implicación con la gracia), que, según él, es un contrafactual.

Al igual que otros de su generación, Rahner se preocupó mucho por refutar el enfoque proposicional de la teología típico de la Contrarreforma . La alternativa que propone es aquella en la que las afirmaciones sobre Dios siempre remiten a la experiencia original de Dios en el misterio. En este sentido, el lenguaje sobre el ser se predica analógicamente del misterio, en la medida en que el misterio siempre está presente, pero no de la misma manera que cualquier objeto posible y determinado de la conciencia. ^{[ 31 ] [ 32 ]} Rahner afirmaba que Tomás de Aquino fue la influencia más importante en su pensamiento, pero también hablaba muy bien de Heidegger como «mi maestro», y en sus últimos años Heidegger solía visitar a Rahner regularmente en Friburgo. ^{[ 33 ]}

Algunos han señalado que la analogía del ser se ve muy atenuada en el pensamiento de Rahner. En cambio, afirman que la predicación equívoca predomina en gran parte de su lenguaje sobre Dios. En este sentido, la similitud entre él y otros teólogos inspirados en el tomismo se considera problemática. Otros, sin embargo, identifican la principal influencia de Rahner no en Heidegger, sino en los neotomistas de principios del siglo XX, especialmente en los escritos de Joseph Maréchal . ^{[ 15 ]}

Rahner criticó el jesusismo , a pesar de su declarado respeto por esta postura. El jesusismo tiende a centrarse exclusivamente en la vida de Jesús como modelo a imitar, al margen del Dios cristiano o la Iglesia . ^{[ 34 ]}

Si la tarea de la cristología es hacer inteligible la fe cristiana de que Jesús de Nazaret , una persona histórica, es Cristo como centro de toda la historia humana y la revelación final y completa de Dios a la humanidad, entonces Rahner considera que, dentro de «la mentalidad contemporánea que ve el mundo desde un punto de vista evolutivo» ^{[ 35 ],} no se debe enfatizar la persona de Cristo en su individualidad única, ignorando cualquier posibilidad de combinar el acontecimiento de Cristo con el proceso de la historia humana en su conjunto. De hecho, parece haber algunas limitaciones en la fórmula cristológica clásica sugerida por el Concilio de Calcedonia (451 d. C.), que afirma «un Hijo idéntico, nuestro Señor Jesucristo... perfecto tanto en su divinidad como en su humanidad... [con] dos naturalezas sin mezcla, cambio, división ni separación alguna... unidas en una sola persona». ^{[ 36 ]} Además, la fórmula de Calcedonia adopta conceptos filosóficos como naturaleza y unión hipostática , que ya no se utilizan para explicar e interpretar las experiencias religiosas. ^{[ 37 ]}

Así, Rahner introduce la cristología trascendental , que interpreta el evento y la persona de Cristo en relación con la estructura esencial de la persona humana, reflexionando sobre las condiciones esenciales de todas las experiencias humanas, condiciones que trascienden cualquier tipo particular de experiencia. ^{[ 38 ]} Sin embargo, primero conviene examinar las ideas básicas de Rahner sobre la cristología dentro de una visión evolucionista del mundo, que afirma que la fe cristiana considera que todas las cosas en el mundo provienen de un mismo origen: Dios. Esto significa que, a pesar de sus diferencias, existe una «similitud y una naturaleza común» internas entre las cosas, que conforman un mundo único. Esta naturaleza común se revela con mayor claridad en el ser humano como una forma de unidad de espíritu y materia: solo en la persona humana se puede experimentar el espíritu y la materia en su esencia real y en su unidad. Rahner afirma que el espíritu representa el modo único de existencia de una persona cuando esta se vuelve autoconsciente y está siempre orientada hacia el Misterio incomprensible llamado Dios. Sin embargo, solo en la libre aceptación por parte del sujeto de este misterio y en su impredecible disposición sobre el sujeto, la persona puede emprender genuinamente este proceso de retorno al yo. Por el contrario, la materia es la condición que hace que los seres humanos se distancien de sí mismos hacia otros objetos del mundo y posibilita una intercomunicación inmediata con otras criaturas espirituales en el tiempo y el espacio. Aun cuando exista una diferencia esencial entre espíritu y materia, esta no se entiende como una oposición esencial: la relación entre ambos puede decirse como «la naturaleza intrínseca de la materia de desarrollarse hacia el espíritu». ^{[ 39 ]} Este tipo de devenir de materia a espíritu puede llamarse autotrascendencia, que «solo puede entenderse como algo que tiene lugar por el poder de la plenitud absoluta del ser»: ^{[ 40 ]} la visión evolutiva del mundo nos permite considerar que la humanidad no es sino la última etapa de la autotrascendencia de la materia. ^{[ 41 ]}

El cristianismo anónimo es el concepto teológico que declara que las personas que nunca han escuchado el Evangelio cristiano pueden ser salvadas a través de Cristo .

La inspiración para esta idea a veces proviene del Lumen gentium del Concilio Vaticano II , que enseña que aquellos «que sin culpa propia no conocen el Evangelio de Cristo ni su Iglesia, pero que, sin embargo, buscan a Dios con un corazón sincero y movidos por la gracia, procuran en sus acciones hacer su voluntad según la conocen a través de los dictados de su conciencia, también ellos pueden alcanzar la salvación eterna». ^{[ 63 ]}

El desarrollo de la idea por parte de Rahner precedió al concilio y se volvió más insistente después de que recibiera su formulación conciliar. Los no cristianos podrían haber «en su orientación básica y decisión fundamental», escribió Rahner, «aceptado la gracia salvífica de Dios, a través de Cristo, aunque nunca hubieran oído hablar de la revelación cristiana». ^{[ 64 ]} Sus escritos sobre el tema guardaban cierta relación con sus puntos de vista sobre el modo de gracia. ^{[ 65 ]}

La cristología trascendental de Rahner abre otro horizonte que comprende religiones no cristianas, ya que la voluntad salvadora universal de Dios en Cristo se extiende a los no cristianos: puesto que Cristo es el salvador de todas las personas, la salvación para los no cristianos viene solo a través de Cristo ( cristianos anónimos ). Igualmente importante, es posible decir que los cristianos pueden aprender de otras religiones o del humanismo ateo porque la gracia de Dios es y puede ser operativa en ellas. ^{[ 66 ]} La presencia de Cristo en otras religiones opera en y a través de su Espíritu ^{[ 67 ]} y los no cristianos responden a la gracia de Dios a través de la "cristología irreflexiva y 'escrutadora ' " (la "memoria" escrutadora del salvador absoluto) presente en los corazones de todas las personas. ^{[ 68 ]} Se involucran tres actitudes específicas: 1) un amor absoluto hacia el prójimo; 2) una actitud de disposición para la muerte; y 3) una actitud de esperanza en el futuro. ^{[ 69 ]} Al practicar estas cosas, la persona actúa desde la gracia de Dios que se manifestó plenamente en la vida de Jesús y responde a ella. ^{[ 3 ]}