Karnabharam

Karṇabhāram o La angustia de Karna (literalmente: La carga de Karna ) ^{[ 1 ]} es una obra de teatro en sánscrito de un acto escrita por el dramaturgo indio Bhasa , un dramaturgo indio elogiado incluso por Kalidasa al comienzo de su obra Malavikagnimitram. ^{[ 2 ]} La obra describe el dolor mental de Karna el día anterior a la guerra de Kurukshetra . ^{[ 3 ]} Karṇabhāram es esencialmente una reinterpretación de un episodio de la epopeya india Mahabharata , pero la historia se presenta desde una perspectiva diferente en la obra. Es quizás la única tragedia potencial en la literatura clásica sánscrita, presentada en una forma que se acerca más a la forma "Vyayoga" (sánscrito: व्यायोग) de obra de un acto. ^{[ 4 ]} Esto se debe quizás a que el Natya Shastra ordena a los dramaturgos crear obras para el entretenimiento y, esencialmente, crear finales felices. ^{[ 5 ]} En Karnabharam, la tragedia no ocurre en escena (a diferencia de Urubhanga, una tragedia que muestra la muerte de Duryodhana, también escrita por Bhasa). Karnabharam muestra al valiente, generoso y justo Karna cabalgando hacia el campo de batalla, donde su muerte en circunstancias desgarradoras es segura. La trama básica de esta obra está inspirada en el Mahabharata.

Karnabharam es conocido hoy como uno de los 13 manuscritos de obras de teatro que generalmente se atribuyen a Bhasa, aunque con cierta discrepancia. ^{[ 6 ]} El texto en malayalam de estas obras se encontró en 105 hojas de palma, que se cree que tenían unos 300 años de antigüedad cuando se encontraron. Mahamahopadhyaya T. Ganapati Sastri hizo este descubrimiento como parte de su investigación de campo en el sitio llamado Manalikkar, ubicado en el distrito de Kanyakumari, que ahora está dentro de la ciudad de Trivandrum (ahora Thiruvananthapuram). ^{[ 7 ]} El descubrimiento de estos manuscritos se realizó durante un período que comenzó en 1909, cuando se encontraron diez obras de teatro y algunas partes de la undécima. Ninguna llevaba el nombre de su autor. ^{[ 8 ]} Poco después, se encontraron dos más y, finalmente, se encontró otra obra intacta, identificada como Dootavakyam, lo que elevó el número de obras a 13. ^{[ 9 ]}

Karnabharam es la más corta y la menos orientada a la acción entre las obras escritas por Bhasa . ^{[ 10 ]}

Los elementos principales de esta obra son el Mangala Shloka , el Prólogo, la Entrada del soldado, la Angustia de Karna, la Maldición de Parashurama, el Descubrimiento del brillo interior por Karna, la Donación de Kavacha y Kundala, la Recepción del poder de Vimala y Bharat Vakya. ^{[ 11 ]}

La obra comienza con una escena en la que un soldado enviado por Duryodhana informa a Karna que ha llegado el momento de ir al campo de batalla. Karna se encuentra sumido en una profunda agonía y dolor que se manifiestan en todo su semblante, lo cual resulta irónico dado que era un día de gran batalla para él (Shloka-6). Sin embargo, Karna no puede olvidar su reciente descubrimiento de que era el hijo mayor de Kunti (Shloka-7), quien no quería que matara a su archienemigo —y ahora también a su hermano menor— Arjuna (Shloka-8). Karna también recuerda el suceso relacionado con la maldición de su gurú. Mientras narra estos hechos a Shalya, rey de Madra y auriga de Karna, Indra se acerca a él para pedirle un gran favor. Indra viste como un brahmán y no revela su identidad. Karna le ofrece muchas cosas, todas rechazadas por Indra, hasta que finalmente le ofrece su armadura y sus pendientes. Indra acepta y se marcha. «¡Indra te engañó!», grita Shalya. «No, fue Indra quien fue engañado por mí», responde Karna. Esta es una respuesta que invita a la reflexión, ya que el lector se pregunta cómo exactamente Karna engañó a Indra. Es cierto que Indra se sintió complacido, favorecido e incluso enano, pero cómo Karna cree que Indra fue engañado es una pregunta que no tiene una respuesta sencilla. ^{[ 12 ]}

Cuando Karna le promete a Indra darle lo que desee, Indra lo bendice con la gloria eterna. Karna se pregunta por qué, como era costumbre, el receptor no le dio la bendición habitual de larga vida ( en sánscrito : दीर्घायु भव ). Karna sospecha, pero procede con el acto generoso de dar incondicionalmente y con fe inquebrantable. Poco después, llega un mensajero enviado por Indra y le entrega lo que Indra le envió en reciprocidad: un arma llamada Vimla, que nunca fallaba al matar a su objetivo. Karna responde valientemente: «Nunca busco recompensa por lo que he dado». ( Sánscrito : दत्तस्य न प्रतिगृह्णामि ) Pero el mensajero insiste en que lo conserve "debido a la petición de un brahmán". ( Sánscrito : ननु ब्राह्मणवचनात् गृह्यताम् ) Karna acepta y le pide a Shalya una vez más que lleve su carro hasta donde está Arjuna ( Sánscrito : यत्रासावर्जुनस्तत्रैव चोध्यतां मम रथ: ).

Así, la obra comienza con un mensajero de Duryodhana y termina con una escena que involucra al mensajero de Indra.

Karna fue el guerrero de carácter ambiguo de la antigua India, según se narra en el Mahabharata. Fue rey del reino de Anga. De acuerdo con el Mahabharata, Karna, junto con Arjuna, fueron los únicos guerreros capaces de conquistar el mundo entero.

La obra retrata la angustia mental de Karna un día antes de la guerra de Kurukshetra, mientras reflexiona sobre su pasado y su fe. La obra proyecta la agonía mortal de un hombre inseguro de su identidad. Karna, el protagonista, es a la vez heroico y patético, mientras intenta encontrar su lugar entre la burla y la adulación de las fuerzas sociales, por un lado, y los desafíos implacables del destino, por el otro.

La puesta en escena de la obra la lleva más allá de la realidad, más allá de la caricatura de la farsa, a un ámbito que trasciende el espacio y el tiempo y se relaciona con las realidades sociales de hoy. Karna permanece en la conciencia como símbolo del hombre universal en busca de sí mismo: el dilema último de la existencia.

La acción se desarrolla en un tiempo y lugar que corresponde al undécimo día en el campo de batalla del Mahabharata.

El gran guerrero Karna, hijo de Surya, se muestra perturbado y deprimido en el campo de batalla, en lugar de poderoso y formidable. La obra analiza las razones de este comportamiento.

Le preocupa su origen, su casta y su estatus social. ¿Es hijo de Kunti y Surya, o de Radha y Adhiratha? La burla y la adulación de la sociedad moldean su persona y su destino. Por un tiempo, le conmueve la futilidad de la guerra, donde los hombres se matan entre sí. Afirma que, independientemente de la victoria o la derrota, la guerra es un verdadero desperdicio. Esta visión aumenta su angustia.

Karna le cuenta a Shalya sobre la maldición que le impuso su gurú, Parashurama. Este episodio se representa mediante la correlación entre la narración del presente y la del pasado. El astra recomendado por Parashurama resulta impotente en el momento preciso.

A continuación, aparece Indra, disfrazado de brahmán, quien astutamente le arrebata a Karna el divino Kavacha y el Kundala. Karna comprende que todo el plan es obra del astuto Krishna y acepta su destino. El mensajero de Indra le ofrece Vimala, una poderosa arma capaz de destruir a uno de los Pandavas.

Aceptando el desafío de Arjuna y Krishna, el revitalizado Karna se dirige heroicamente hacia su destino final. Así concluye la obra Karnabharam de Bhasa.

Jay Bharata de Vyasa

1. Shanti Parva . Capítulo 3. La historia de Karna aprendiendo el 'Astravidya' (arte de la guerra) y los divyastras (armas divinas) de Parasurama. La maldición del gurú.
2. Vana Parva . Capítulo 310. La visita de Indra y la entrega de la armadura y los pendientes a cambio de un poder mágico.
3. Udyogaparva . Capítulo 146. La petición de Kunti de que se perdone a sus hijos. La promesa de Karna (con la excepción de Arjuna).
4. Karna Parva : La marcha de Karna hacia el campo de batalla con Salya como auriga.

'Bhara' o carga es el tema central. La palabra 'bhara' en el título puede referirse a

• El peso de la armadura y los pendientes
• La idea de matar a sus propios hermanos.
• El pensamiento de las tres maldiciones.
• La idea de que sus armas se volvieran inútiles en el momento crucial.
• La pérdida de los pendientes y la armadura en el momento crucial aumentó su responsabilidad como comandante del ejército.

La obra presenta muchas desviaciones del Mahabharata original, y todas ellas son intencionadas. Tres cambios importantes son:

Primero, la obra se caracteriza por un diálogo amistoso entre Karna y Shalya, su auriga. ^{[ 13 ]} Shalya es constantemente empático con Karna, e incluso se preocupa por sus intereses: le advierte a Karna que no le entregue su armadura y pendientes al extraño de aspecto brahmán. En la historia original, Shalya era el rey de Madra y simpatizaba con los Pandavas. Karna había aceptado ser general del ejército Kaurava con la condición de que Shalya condujera su carro. Shalya no podía negarse a la petición de Duryodhana, pero impone una condición: que Karna no dijera ni hiciera nada en respuesta a lo que él le dijera. Karna acepta, y en el campo de batalla Shalya critica continuamente a Karna, recordándole su humilde origen y otros fracasos en la vida. El Karna del Mahabharata (en Karnaparva) lucha valientemente a pesar de las constantes críticas de Shalya. El Karna de Karnabharam encuentra un aliado en Shalya.

Segundo, en la versión original, Surya, el padre de Karna, lo visita en sueños y le advierte de un posible engaño por parte de Indra (Vanaparva). Karna de Karnabharam no recibe ayuda ni apoyo de nadie de su familia, y resulta irónico que Indra, el padre biológico de Arjun, acuda a Karna para proteger a su hijo, mientras que Surya, el padre biológico de Karna, observa desde el cielo. En la versión original, Indra, haciéndose pasar por un brahmán, pide la armadura y los pendientes, y Karna accede. En Karnabharam, Karna ofrece una cosa tras otra, Indra las rechaza y, finalmente, ofrece por su cuenta su armadura y sus pendientes. Karna de Karnabharam es un dador compulsivo. Asimismo, en la versión original, cuando Indra le pide algo a cambio de un gran acto de caridad, Karna pide la capacidad de matar al enemigo. En Karnabharam, un Indra culpable envía el arma, que Karna se niega a aceptar, diciendo que no busca recompensa por la caridad. El Karna de Bhasa es galante y muy, muy generoso.

En tercer lugar, la agonía mental experimentada por Karna es una exploración y presentación de Bhasa. Aunque la historia de Karna aparece en varias partes del Mahabharata, todas ellas apareciendo juntas y sirviendo de telón de fondo para el intenso estrés de Karna, su sentimiento de decepción en la vida y los presagios desfavorables que apuntan a un destino inminente, el Karna de Bhasa le dice a Shalya:

"हतोSपि लभते स्वर्गं जित्वा तु लभते यश: उभे बहुमते लोके नास्ति निष्फलता रणे ॥

[Significado: Si uno muere, alcanza el cielo, y si sale victorioso, obtiene gloria. Ambos son muy estimados en este mundo; no hay nada como el fracaso en la guerra.]

Cuarto, en el original, cuando Karna va a ver a Parashurama, se identifica como brahmán . En Karnabhara, simplemente le dice "नाहं क्षत्रिय:" (que significa: No soy un Kshatriya ). Esto tiene sentido, porque si Karna no supo que Kunti era su madre hasta el anuncio de la guerra, entonces solo sabía que sus padres adoptivos eran Sutas, los aurigas de Duryodhana. En ese caso, la afirmación de Karna de que no era un Kshatriya probablemente no era mentira. Además, en el Mahabharata, la maldición de Parashurama se limita al uso del Brahmastra por parte de Karna. Pero en Karnabhara, la maldición de Parashurama es: "Tus armas serán impotentes en el momento de necesidad (Shloka 10)". Este Karna de Bhasa se enfrenta a una amenaza mucho más ominosa.

Además, la aparición de Indra en la obra tiene lugar el día 17 de la batalla. En la versión de Vyasa , ocurre mucho antes.

En Pusalkar se encuentra un interesante análisis de las escenas principales de esta obra. ^{[ 14 ]} A continuación se presentan fragmentos seleccionados:

Awasthi y Schechner (1988) ^{[ 17 ]} señalan que la duración de "Karnabharam" debe considerarse con la debida importancia. Karnabharam es una obra de un acto, y su tiempo de lectura es breve. Sin embargo, la obra contiene multitud de signos escénicos, y su variedad aumenta considerablemente su tiempo de representación (p.  51). Tanto es así que, según los autores, Madhyama Vyagoga, Urubhanga y Karnabharam de Bhasa requieren cuatro veces más tiempo que su lectura.

La obra de teatro en sánscrito Karnabharam se estrenó en el Auditorio Siri Fort de Nueva Delhi el 29 de marzo de 2001. La obra formó parte del Festival Nacional de Teatro de la Escuela Nacional de Arte Dramático . Fue diseñada y dirigida por Kavalam Narayana Panicker . La obra tuvo una duración de 55 minutos. El actor de cine indio Mohanlal interpretó a Karna en la obra. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

Karnabharam se creó entrelazando varios casos y situaciones mencionados en diferentes partes del Mahabharata, pero, como era costumbre, Bhasa hizo sus propias modificaciones ^{[ 20 ]} comentadas anteriormente. En el trasfondo está la historia que identifica a Karna como hijo de Kunti, nacido de Surya ( sánscrito : सूर्य ) cuando ella aún no estaba casada. Kunti se sintió avergonzada, puso a Karna en una cesta y lo dejó flotar a través del río. Fue rescatado y criado por una familia de aurigas.

Según la leyenda, Karna nació con una coraza ( en sánscrito : कवच ) y pendientes ( en sánscrito : कुण्डल ) de oro. Por supuesto, después de que Kunti se casara con el rey Pandu ( en sánscrito : पाण्डु ), quien fue maldecido a morir si intentaba hacer el amor, Kunti tuvo tres hijos más ( Yudhisthira , Arjuna y Bhima ) con tres dioses diferentes. Kunti tenía una bendición, otorgada por el Rishi Durvasa , que le permitía invocar a un dios recitando un mantra para obtener un hijo. El mantra podía usarse cinco veces. Como tuvo a Karna muy pequeño antes de casarse, al usar el mantra por curiosidad, Kunti abandonó a Karna metiéndolo en una caja y dejándola flotando en el río. Antes de la gran batalla del Mahabharata, cuando Kunti supo que Karna había jurado matar a Arjuna en combate, acudió a él, se identificó como su madre y le pidió que perdonara la vida a sus hermanos. El generoso Karna, en lugar de preguntarle por qué se había acordado de él después de tantos años y si sus hijos no lo matarían si él no los mataba, le aseguró que seguiría siendo la madre de los cinco Pandavas, como siempre; moriría él o Arjuna.

La segunda historia es la de la estancia de Karna con su gurú, Parashurama . Parashurama era un enemigo acérrimo de los kshatriyas y enseñaba tiro con arco (Dhanurvidya) solo a los brahmanes. Sin embargo, Karna había decidido aprender únicamente de Parashurama, así que al momento de su admisión, cuando Parashurama le preguntó por su Jati, Karna dijo que era brahmán, lo cual era mentira. Entonces, en cierta ocasión, mientras Parashurama llevaba a sus discípulos al bosque, se durmió con la cabeza en el regazo de Karna durante la siesta. Un insecto se posó en el muslo de Karna y comenzó a picarlo con tanta ferocidad que Karna empezó a sangrar. Para no perturbar el sueño de su gurú, Karna no se movió ni emitió ningún sonido. Pero el chorro de sangre caliente tocó a Parashurama, quien despertó y se dio cuenta de que tal fortaleza estaba más allá de un brahmán. Cuando el gurú lo confrontó, Karna admitió que había mentido sobre su Jati. Enfurecido por esta traición, Parashurama maldijo a Karna, prediciendo que olvidaría todo su conocimiento adquirido mediante mentiras en el momento de verdadera necesidad.

La tercera historia trata sobre la generosidad de Karna y el voto de caridad que mantuvo intacto incluso a costa de su propia vida. Cada mañana, Karna realizaba la puja a Surya, seguida de una sesión de caridad en la que concedía todos los favores que le pedían quienes acudían a él en busca de ayuda. Su reputación se extendió por todas partes, y la gente hacía fila esperando a que terminara la puja a Surya de Karna para poder solicitar su caridad. Justo antes del día de la batalla en la que Karna participó (inicialmente se había abstenido al no aceptar el liderazgo de Bhishma ), Indra, padre de Arjuna, se le acercó disfrazado de brahmán y le pidió su armadura de oro y sus pendientes. Karna sospechó de traición, pero como no quería romper su voto de conceder todos los deseos formulados tras su puja, entregó esos dos objetos. Sin embargo, sabía que sin esos dos objetos divinos, era vulnerable a la muerte. Indra se sintió culpable por su propia traición y, en represalia, le entregó a Karna un arma de un solo uso que nunca fallaba y que causaba la muerte segura del enemigo para quien fuera utilizada.

• Lista de obras de teatro sánscritas traducidas al inglés.

• Trece obras de teatro de Trivandrum atribuidas a Bhāsa (2 vols.), traducidas por HCWoolner, Lakshman Sarup, 193
• Māni Mādhava Chākyār (1975), Nātyakalpadruma , Kerala Kalamandalam, Vallathol Nagar
• Dharwadker, Aparna Bhargava (2005). Teatros de la independencia: drama, teoría y representación urbana en la India desde 1947. University of Iowa Press. ISBN 0-87745-961-4.
• Enciclopedia del teatro indio: Bhasa , de Biswajit Sinha, Ashok Kumar Choudhury. Publicaciones Raj, 2000. ISBN 81-86208-11-9.
• AD Pusalker  : Bhasa – un estudio. Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd. Nueva Delhi, India 1968
• V. Venkatachalam  : Bhasa (Monografía de la serie «Hombres de Letras de la India»), Sahitya Akademi, Nueva Delhi, 1986; Segunda edición, 1994; (págs.  16+192) (Traducido al bengalí, gujarati, kannada y telugu - Publicado por Sahitya Akademi)