Udyoga Parva

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El decimotercer año de exilio ha terminado. Los reyes se reúnen en la corte del rey Virata para celebrar el matrimonio de su hija con Abhimanyu , hijo de Arjuna . Krishna les dice a los reyes reunidos que los Pandavas deben regresar a su reino y que los Kauravas deben devolver el reino que les arrebataron durante trece años tras un juego de dados. Krishna especula que los Kauravas podrían negarse a regresar y usar su poder militar. Yudhishthira los visita personalmente y les hace la exigencia, o bien podría estar dispuesto a realizar una transferencia pacífica. Se desconocen las intenciones de la otra parte, por lo que Krishna sugiere que envíen un embajador capaz para comprender las intenciones de los Kauravas y organizar una transferencia pacífica.

Satyaki recuerda a los reyes reunidos que los Kauravas adquirieron el reino mediante engaños y actos malvados, y que las personas malvadas no cambian. Satyaki afirma que el enfoque diplomático pacífico propuesto es ridículo, pues la paz jamás puede negociarse desde una posición de debilidad. Solo los fuertes —quienes poseen el poder y los medios para destruir a su oponente— obtienen un trato justo y equitativo durante las negociaciones de paz. Satyaki recomienda a los Pandavas que establezcan un ejército visiblemente poderoso y eliminen a todos sus oponentes. Drupada sugiere enviar emisarios a otros reinos virtuosos y justos para forjar una alianza militar para los Pandavas. Krishna lo aprueba. Los emisarios se dispersan. Los reyes y Krishna regresan a sus hogares. Paralelamente, Duryodhana, al conocer las intenciones de los Pandavas, comienza a forjar alianzas para la guerra con el fin de debilitarlos hasta el punto de que ni siquiera pidan recuperar su reino. Tanto los Pandavas como los Kauravas se reúnen con Krishna en Dwaraka para sus preparativos militares, pero con posturas moralmente opuestas. Krishna le pide a Arjuna que elija entre su ejército o él mismo, decidido a no luchar en el campo de batalla. Arjuna elige a Krishna de su lado. Duryodhana, en cambio, pone al ejército de Krishna a su servicio. Krishna decide y promete conducir el carro de Arjuna si la guerra se vuelve necesaria. Duryodhana entonces va al hijo de Rohini, de gran fuerza, y acercándose a él, le explica sus razones. Balarama se niega a participar en la batalla, ya que su afecto es para ambos bandos. Ambos bandos reúnen una enorme alianza de ejércitos, con los Pandavas con siete unidades de tropas y los Kauravas con once, siendo los Kauravas los que tienen un ejército más grande. Tras ser atendido y pedido por Duryodhana como un favor, Shalya se une al bando de los Kauravas y posteriormente conoce a Yudhishthira. Después de enterarse de que Shalya fue engañado, Yudhishthira le pide a Karna que lo elija como su auriga en futuras guerras, y compara sus habilidades de conducción con las de Krishna. Por su bien y la protección de Arjuna, Shalya debe desmoralizar a Karna recitando las alabanzas de Arjuna para que se logre la victoria. Shalya le prometió que en la guerra le hablaría con palabras tan contradictorias que lo despojarían de orgullo y valor, y que un adversario lo derrotaría fácilmente. Yudhishthira convence a Shalya de que los Kauravas están equivocados. Shalya acepta explicarle la postura de Yudhishthira a Duryodhana. Shalya abandona el campamento de los Pandavas para reunirse con los hermanos Kauravas.

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El enviado de Drupada llega a la corte de los hermanos Kaurava. Anuncia que los hermanos Pandava no desean la guerra, pues la consideran algo que arruina el mundo; lo único que buscan es una solución amistosa. También informa a Dhritarashtra y a la familia Kuru que Yudhishthira busca la paz no por debilidad, sino porque cuentan con siete Akshauhinis (grandes batallones). El enviado de Drupada pide a los hermanos Kaurava que den una oportunidad a la virtud y la paz, pues devuelven lo que se les debe. Bhishma responde que la paz es lo más sensato, pero Karna, al oír los elogios que el enviado prodigaba a los Pandava en la corte de los hermanos Kaurava, argumenta que los Pandava se habían vuelto orgullosos de su poderío, por lo que la guerra es preferible. Dhritarashtra despide al enviado de Drupada, prometiendo enviar a Sanjaya a los Pandava con una respuesta contundente.

Dhritarashtra convoca a Sanjaya y le pide que se reúna con los hermanos Pandava, pero no propone nada concreto sobre la transferencia pacífica del reino. Sanjaya se reúne con Yudhishthira e insta a la paz, diciendo que la guerra causará pérdidas a ambos bandos y señala que si los Pandavas matan a los Kauravas, la victoria los hará miserables. Yudhishthira dice que los Pandavas no quieren la guerra, sino paz y prosperidad. Los Pandavas habían abandonado su reino, Indraprastha , durante el exilio, y Dhritarashtra debe devolverle el reino para lograr la paz. Yudhishthira sugiere a Sanjaya, en el capítulo 31 del parva, que aceptaría un reino más pequeño si eso evitara la guerra y propiciara la paz. Yudhishthira afirma que los Pandavas están preparados tanto para la paz como para la guerra. Sanjaya regresa con Dhritarashtra y lo insta a tomar el camino de la paz, y de manera brutalmente directa, se refiere a la actitud de Dhritarashtra hacia los Pandavas como pecaminosa, suicida e incorrecta. ^{[ 3 ]}

Dhritarashtra convoca a Vidura para pedirle consejo y confiesa que el mensaje de Sanjaya lo ha perturbado y le ha causado insomnio. Dhritarashtra le pide guía moral y sabiduría para gobernar su reino. El sabio Vidura pronuncia un discurso conocido como Vidura Niti , en el que describe el carácter y los hábitos de los sabios, y cómo combinan una vida virtuosa con la prosperidad. Estos adhyayas también describen los deberes y las acciones de los reyes que permiten un reino próspero. Tras escuchar a Vidura, Dhritarashtra se inclina por la paz y la conciliación de los hermanos Pandava; sin embargo, afirma que Duryodhana desea lo contrario. Dhritarashtra sostiene que, aunque sus esfuerzos sean en vano, el destino hará lo que tenga que hacer. ^{[ 3 ]}

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Dhritarashtra continúa sufriendo de ansiedad y depresión. Busca más consejo del sabio Vidura . El sabio dice que nació en la casta Sudra ^{[ 10 ]} y que ya ha aconsejado al rey; quizás el rey debería obtener una segunda opinión de Sanat-Sujata ^{[ 11 ]} , quien nació en la casta Brahmin. Vidura trae al sabio Sanat-Sujata. Dhritarashtra le hace preguntas sobre el ser eterno, la vida después de la muerte y la inmortalidad. La respuesta de Sanat-Sujata es otro tratado llamado Sanatsujatiya (a veces escrito Sanatsugatiya o Sanatsugâtîya). ^{[ 1 ] [ 12 ]} Los eruditos ^{[ 8 ] : 137} sugieren que Sanatsujatiya pudo haber sido una inserción y adición posterior en la epopeya original. Adi Shankara comentó sobre Sanatsujatiya; partes del comentario también fueron corrompidas posteriormente por individuos desconocidos. ^{[ 8 ]}

Sanatsujatiya es un tratado sobre espiritualidad, contemplación interior y marga (caminos) hacia la liberación y la libertad. Sanat-Sujata insiste en que los rituales y las ceremonias védicas no son el camino a la emancipación, la ignorancia es la muerte en vida, es el verdadero conocimiento del ser universal lo que emancipa; sugiere que los dioses son criaturas ordinarias que han realizado ese autoconocimiento. ^{[ 3 ] [ 8 ] : 145} Esta visión de los seres humanos como criaturas de potencial ilimitado, refleja las que se encuentran en los Upanishads . El ansia de riqueza, el deseo de fama y el anhelo de poder sugieren Sanatsugātiýa y son causa de miseria. El conocimiento, la virtud y la fe en los frutos de la acción son causa de contentamiento. Dhritarashtra le recuerda a Sanatsujata que la declaración de los Vedas de que las ceremonias sacrificiales eliminan los pecados y conducen a la emancipación plantea la pregunta de por qué los hombres no deberían participar en estas prácticas. Sanat-Sujata responde que hay diferentes caminos, todos con un mismo objetivo. Hay una gran inconsistencia en la interpretación de estos caminos. Las ceremonias dan una importancia indebida a las formas externas y a menudo ignoran el ser interior. ^{[ 3 ]} Dhritarashtra pregunta si uno puede alcanzar la emancipación en la otra vida renunciando a todo, pero sin virtud ni acciones justas. Sanatsujata responde que es el estado interior lo que importa, no las manifestaciones externas. Los himnos de los Vedas no rescatan a las personas de los pecados que cometen. El vicio y el conocimiento nunca pueden coexistir. Sanatsujata luego describe ^{[ 3 ] [ 13 ]} doce virtudes por las que uno debe vivir y doce vicios que debe evitar, seguidos de tres requisitos para una vida libre y liberada. En el capítulo 44, Sanatsujata sugiere que el conocimiento es el único camino hacia la emancipación. En el capítulo 45, Sanatsujata sugiere que los atributos y acciones virtuosas son el camino para obtener ese conocimiento. Tras escuchar el consejo de Sanatsujata, Dhritarashtra se retira a descansar por la noche.

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Los hermanos Kaurava se reúnen en la corte para escuchar a Sanjaya, quien ha regresado de la presencia de los hermanos Pandava (véase Sanjaya-yana Parva más arriba). Sanjaya les transmite el mensaje de los Pandavas, en el que estos exigen que los Kaurava se rindan ante el rey Yudhishthira y le devuelvan su reino, o de lo contrario iniciarán una guerra que conducirá a la destrucción de Kuru. Bhishma recomienda la paz y la devolución del reino. Drona apoya a Bhishma . Dhritarashtra pregunta sobre la preparación militar de Yudhishthira. Sanjaya critica abiertamente a Dhritarashtra por su cruel conducta hacia los Pandavas. Duryodhana , provocado por los elogios de los Pandavas, recuerda a todos los guerreros de su bando, así como su propio valor y disposición para la guerra. Dhritarashtra pregunta sobre los reinos que se han aliado con los Pandavas. Sanjaya proporciona los detalles. Duryodhana interviene y proporciona una lista de reinos que se han aliado con los Kauravas y están listos para la guerra. Dhritarashtra le pide a su hijo que acepte la paz y devuelva el reino a los Pandavas. ^{[ 2 ]} Duryodhana se burla y se niega. Bhishma critica a Karna y dice que no participará en la guerra junto con el humilde suta. Karna promete no entrar al campo de batalla hasta la caída de Bhishma y le dice a Duryodhana que sea cortés con Bhishma y Drona, ya que eran demasiado viejos. Pero el hecho es que Bhishma no pudo ver que sus dos nietos iban a matarse entre sí. Dhritarashtra le pide nuevamente a Duryodhana que elija la paz. Duryodhana insiste en la guerra.

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Los hermanos Pandava reúnen a sus consejeros, junto con Krishna. Yudhishthira abre la reunión expresando su deseo de paz. Krishna se ofrece como enviado de paz a los Kauravas, aconsejándoles que se preparen para la guerra. Bhima, Arjuna, Nakula, Sahadeva y Satyaki se turnan para expresar sus opiniones a Krishna, quien las comenta. Krishna parte hacia la corte de los hermanos Kaurava y se encuentra con Rishis en el camino. Dhritarashtra, al enterarse de la llegada de Krishna, realiza grandes preparativos para honrar su bienvenida. Bhishma y Vidura aplauden su gesto. El propio Duryodhana se prepara para complacer a Krishna. Krishna, al llegar a Hastinapura, se reúne primero con Pritha, luego con Vidura, y al día siguiente se reúne con Duryodhana en su habitación. Después, se dirige a la sala de asambleas de los Kurus, haciendo caso omiso de todos los preparativos. Elogiando las bondadosas acciones y la destreza de los Pandavas y criticando la cobardía e inferioridad de los Kurus, propone la paz entre ambas partes. Dhritarashtra acepta su propuesta, pero Duryodhana, fijando la mirada en el hijo de Radha, la ignora riendo. Los grandes Rishis, incluyendo a Narada, Kanwa y Rama, le cuentan varias historias para que cambie de opinión, pero él, necio, desoye sus palabras y critica a Krishna por sus duras palabras. Todos reprenden a Duryodhana por su necedad y aconsejan que lo aten y entreguen a los hijos de Kunti. Enfurecido, Duryodhana abandona la corte. Gandhari es llamado a la corte. Vengativo, Duryodhana es obligado a regresar a la corte. Gandhari lo llama hijo malvado de un alma impura por su acto. Duryodhana sale de nuevo enfurecido. Convoca a sus seguidores para capturar a Krishna. Satyaki se entera de esto e informa a Krishna. Krishna se ríe del plan de Duryodhana y usa su poder de ilusión divina para mostrarles a todos su destreza, y luego abandona la corte. El parva describe la historia simbólica de Garuda para enfatizar que la paz es mejor. Kanwa coincide con Krishna en la paz. El sabio Narada aparece y narra la historia de Gavala, Yayati y Madhavi para explicarle a Duryodhana que su obstinado deseo de guerra es erróneo. Dhritarashtra reprende a Duryodhana por su acción.

Krishna abandona la ciudad de los Kauravas con Karna en un carro. Le revela a Karna quién es su verdadera madre, que es hermano de los Pandavas y le pide que se una a sus hermanos, pues lo recibirán con alegría y lo elegirán como el próximo rey. Karna ya lo sabe, pero se niega, diciendo que no puede traicionar a Duryodhana, ya que fue él quien primero le tendió la mano en señal de amistad y le dio un reino; tampoco puede abandonar por afecto a Radha y Adiratha, quienes lo cuidaron desde niño, mientras que Kunti lo abandonó sin pensar en su futuro. Sería una deshonra para él y su madre, y Yudhisthira fue el alma justa que le permitió ser rey. También le pide a Krishna que no revele el secreto de su nacimiento a sus hermanos menores, ya que Yudhisthira podría negarle el reino de Hastinapura y ocultarlo por el momento. Karna se arrepiente de sus actos pasados ​​para complacer a Duryodhana. Dijo que sabía que moriría en la gran guerra estando del lado injusto, pero no podía dejar a su amigo en apuros, así que desafiaría a Arjuna y ganaría gran mérito o gloria. Karna entonces abraza a Krishna y regresa a la ciudad. Vidura se reúne con Partha. Kunti , la verdadera madre de Karna, se encuentra con él durante sus oraciones cerca del río Bhagiratha, y hablan. ^{[ 2 ]} Ella le explica lo que sucedió cuando Karna nació y lo insta a reconsiderar su posición sobre la guerra. Surya confirma las palabras de Kunti. Aunque se dirigió a él su madre y su padre Surya mismo, el corazón de Karna aún no vaciló, pues estaba firmemente devoto de la verdad, y responde que ella lo abandonó tan pronto como nació, poniendo en riesgo su propia vida, privándolo de los ritos Kshatriya, y se dirigió a él hoy, deseando hacerse bien a sí misma. No puede cambiar de bando ahora y ha frustrado las preciadas esperanzas de Suyodhana, ya que es demasiado tarde para él. Esta es su oportunidad de luchar contra Arjuna y ganar fama y el respeto del mundo. Promete que, salvo Arjuna, no matará a sus otros hijos, aunque tenga la oportunidad, y que el número de sus hijos nunca será menor de cinco, ya sea él o Arjuna, tal como ella fingió tener cinco hijos antes de la guerra. Kunti tiembla de dolor. Krishna llega al campamento de los Pandavas y les informa sobre sus infructuosos esfuerzos por lograr la paz como enviado.

Los preparativos para la guerra se aceleran. Yudhishthira busca candidatos para el puesto de comandante en jefe de las fuerzas aliadas que apoyan a los hermanos Pandava. Se presentan muchos nombres, y Krishna elige a Dhristadyumna . El ejército Pandava marcha a Kurukshetra para la guerra . Duryodhana, Karna, Shakuni y Dussasana se preparan para la batalla. Duryodhana nombra a Bhishma comandante en jefe de los ejércitos que apoyan a los hermanos Kaurava. Bhishma afirma que los Pandavas le son queridos, por lo que no luchará contra ellos abiertamente y, por lo tanto, matará al menos a 10 000 guerreros cada día. Ambos bandos eligen jefes para cada uno de sus Akshauhinis (batallones): los Pandavas tienen siete batallones, los Kauravas tienen once. Halayudha llegó para reunirse con los Pandavas y su hermano Krishna y expresó su opinión de que no podía elegir un bando para luchar, ya que tanto Bhima como Duryodhana eran sus discípulos, y partió en un viaje a las aguas sagradas . Rukmi (un antiguo y feroz rival de Janarddana) entró en el campamento de los Pandavas y se jactó de su habilidad para matar a todos los comandantes enemigos. Arjuna, sonriendo, se jactó de que no tenía ningún aliado en ninguna de sus batallas y que derrotaba a todos él solo, por lo que no necesitaba su ayuda. Rukmi fue entonces a hablar con Duryodhana, quien, orgulloso de su valentía, lo rechazó de la misma manera, por lo que también se retiró de la batalla. Dhritarashtra se reunió con Sanjaya, expresó su ansiedad y se preguntó si la guerra era una cuestión de elección o de destino. ^{[ 3 ]}

Duryodhana envía a Uluka al campamento de los Pandavas en Kurukshetra para la guerra, entregando mensajes insultantes a Yudhishthira, Bhima, Nakula, Sahadeva, Virata, Drupada, Dhananjaya, Sikhandin, Dhristadyumna y Vasudeva como parte de la guerra psicológica. El parva recita la fábula del gato y el ratón. Bhima se enoja con Uluka por su discurso y le habla con dureza, pero Arjuna lo apacigua. Uluka entrega todos los mensajes que le dieron. Cada persona que escucha el mensaje responde. Yudhishthira le dice a Uluka que regrese con el mensaje que le dieron todos. Uluka regresa al campamento de los Kauravas y le entrega los mensajes del campamento de los Pandavas. Duryodhana y Karna disponen sus tropas para enfrentar al ejército de los Pandavas. Yudhishthira mueve su ejército. Dhristadyumna, comandante en jefe de las fuerzas aliadas Pandava, estudia las fortalezas del enemigo y designa guerreros específicos del lado de los Pandavas para que se concentren en guerreros específicos del lado de los Kauravas. ^{[ 2 ]}

Estalla una lucha interna en el bando de los Kauravas. Duryodhana pregunta a Bhishma su opinión sobre los guerreros de ambos bandos, contados como rathas y atirathas . Bhishma enumera a los 100 hermanos Kaurava y a Sakuni como Rathas. Jayadratha equivale a dos rathas. Kritavarman y Salya son Atirathas. Aswathaman y Drona son Maharathas, con Ashwatthama como el arquero supremo, cuyas flechas avanzan en una línea continua tocándose entre sí, y se burla de Karna por ser solo un ardharatha . Drona apoya sus palabras. Karna se enfada con Bhishma y lo critica por crear disensiones entre los Kurus al indicar los rangos de los guerreros según su propio capricho. Jura no luchar hasta que lo destierren. El parva describe entonces a los rathas y atirathas del bando de los Pandavas, listos para la guerra. El rey Shikhandin es designado como Ratha. Bhimasena equivale a ocho Rathas. Nakula y Sahadeva equivalen a cuatro Rathas. Dhrupada, Virata, Satyajit y Yudhishthira son designados como Atirathas. Arjuna, Satyaki y Dhristadhyumna son designados como Maharathas. Bhishma dijo que él mismo y su preceptor Drona son los únicos guerreros que pueden avanzar contra Dhananjaya; no hay un tercer guerrero de carro. ^{[ 2 ]}

Este parva recita la historia de las hazañas pasadas de Bhishma y de una doncella llamada Amba, y cómo su apego emocional le permite luchar contra todos excepto Sikhandin, un comandante de batallón del lado de los Pandavas. Duryodhana pregunta entonces a sus comandantes cuánto tiempo les llevará a cada uno aniquilar a los ejércitos aliados que se encuentran detrás de los Pandavas. Bhishma dice que puede terminar la masacre en un mes. Drona sonríe diciendo que es viejo y que su energía y actividad se han debilitado, pero al igual que Bhishma, estima que la campaña durará un mes, mientras que Kripa estima dos meses. Aswatthaman afirma que puede aniquilar al ejército Pandava en diez noches. Karna, sin embargo, con gran exceso de confianza, dice que puede lograr esa hazaña en cinco días. Bhishma ridiculiza y se burla de Karna. Yudhishthira, enterándose de la noticia por espías, también le hace la misma pregunta a Arjuna sobre cuánto tiempo le tomará aniquilar a los ejércitos que se encuentran detrás de los Kauravas. Con Vasudeva como aliado, Arjuna dice que si usa y dispara la terrible y poderosa arma que obtuvo de Mahadeva con suficiente energía, podrá, en su carro divino, aniquilar a todos los mortales en la tierra en un abrir y cerrar de ojos. Nadie en el bando contrario lo sabe, pero tiene prohibido usarla para sus propios fines egoístas contra los seres humanos. Los ejércitos Pandava y Kaurava marchan al frente de batalla y se enfrentan en la guerra. ^{[ 2 ]}

En los capítulos 33 al 40 del Udyoga Parva, también llamado Prajagara sub-parva, el sabio Vidura describe lo que las personas sabias y los líderes deben hacer, y lo que no deben hacer. Esto se conoce como Vidura Niti . ^{[ 7 ] [ 18 ]} Algunos ejemplos de sus recomendaciones para los líderes:

1. Debe desear la prosperidad de todos y jamás desear infligir miseria a ningún grupo.
2. Debe prestar atención a quienes se encuentran en apuros y adversidades. No debe ignorar el sufrimiento persistente de quienes dependen de él, aunque sea pequeño.
3. Debería mostrar compasión hacia todas las criaturas, hacer lo que es bueno para todas ellas en lugar de solo para unas pocas.
4. Jamás debería obstaculizar el desarrollo y el crecimiento de la agricultura y la actividad económica de nadie.
5. Siempre debe estar preparado para proteger a aquellos que dependen de él para su seguridad.
6. Debe ser justo y accesible a su pueblo. Mediante la virtud debe alcanzar el éxito, y mediante la virtud debe mantenerlo.
7. Debe considerar el bienestar de su pueblo como su responsabilidad personal.
8. Debe fomentar el aprendizaje y la transmisión del conocimiento.
9. Debe fomentar el beneficio y la virtud. La prosperidad depende de las buenas obras. Las buenas obras dependen de la prosperidad.
10. Debe evitar la amistad con los pecadores.
11. Jamás debería malgastar su riqueza, usar un lenguaje duro ni infligir castigos extremos o crueles.
12. Solo debería nombrar ministros (para puestos de alto nivel en su equipo) a quienes haya examinado detenidamente en cuanto a su trayectoria virtuosa, sus aptitudes, su actividad y si dan a los demás el reconocimiento que merecen.

Vidura Niti también incluye unos cientos de versículos con sugerencias para el desarrollo personal y las características de una persona sabia. ^{[ 3 ]} Por ejemplo, en el Capítulo 33, Vidura sugiere que una persona sabia se abstiene de la ira, la exultación, el orgullo, la vergüenza, el estupefacción y la vanidad. Tiene reverencia y fe, no se ve obstaculizado en sus esfuerzos por la adversidad o la prosperidad. Cree que la virtud y el beneficio pueden ir de la mano, se esfuerza y ​​actúa lo mejor que puede, no ignora nada. Comprende rápidamente, escucha atentamente, actúa con propósito. No se lamenta por lo perdido, y no pierde el sentido durante la crisis. Está constantemente aprendiendo, busca la iluminación de todo lo que experimenta. Actúa después de decidir, y decide después de pensar. No se comporta con arrogancia, ni con humildad excesiva. Nunca habla mal de los demás, ni se alaba a sí mismo. No se regocija en los honores que se le hacen, ni se aflige por los insultos; No se agita por lo que otros le hacen, al igual que un lago tranquilo cerca del río Ganges. ^{[ 19 ]}

JAB van Buitenen , ^{[ 20 ]} y otros, ^{[ 21 ]} se han referido a partes del Udyoga Parva, junto con el Libro 12 del Mahabharata y obras no épicas como el Arthashastra , como un tratado sobre diplomáticos y enviados (llamados dūta , sánscrito: दूत) involucrados en negociaciones entre partes. En términos generales, el Parva reconoce cuatro tipos de enviados: Samdisțārtha son enviados que transmiten un mensaje pero no tienen discreción para negociar; Parimițārtha son enviados a quienes se les concede un propósito circunscrito con cierta flexibilidad en la redacción; Nisrșțārtha son enviados con un objetivo general y una discreción significativa para adaptar los detalles de las negociaciones a las circunstancias; Finalmente, Dūtapranidhi , un embajador de pleno derecho que tiene plena confianza en la parte que representa, comprende los intereses y el Dharma (ley, moral, deberes) de ambas partes, y puede decidir el objetivo y el estilo de negociación (Krishna actúa como tal embajador en el sub-parva Bhagavat-yana del Udyoga Parva). ^{[ 20 ]}

El Udyoga Parva describe los cuatro métodos de negociación recomendados para los enviados que son dūtapranidhi : conciliación por la causa de la paz y el Dharma ( sāman ), alabar a la propia parte mientras se divide a la oposición describiendo las consecuencias del éxito y las consecuencias del fracaso para llegar a un acuerdo ( bheda ), negociar con regalos y concesiones ( dāna ), negociar con amenazas de castigo ( daņda ). ^{[ 20 ]} Además de describir los tipos de diplomáticos, el Udyoga Parva también enumera cómo se debe seleccionar al enviado y a los mensajeros para las negociaciones, la seguridad y los derechos de los enviados que deben ser respetados por la parte receptora independientemente de lo desagradable o agradable que sea el mensaje. Los enviados deben ser honestos, veraces y directos sin temor, que sirvan no solo a la causa del rey que los envía, sino a la causa del dharma (ley), la paz y la verdad. ^{[ 20 ] [ 21 ]}