Articulo de referencia

Kevala jnana

Kevala Jnana de Mahavira Kevala jnana ( sánscrito : केवल ज्ञान , IAST : kevala jñāna ) o Kevala gyana, también conocido como Kaivalya , significa omnisciencia en el jainismo y s...

Kevala Jnana de Mahavira
Kevala Jnana de Mahavira

Kevala jnana ( sánscrito : केवल ज्ञान , IAST : kevala jñāna ) o Kevala gyana, también conocido como Kaivalya , significa omnisciencia en el jainismo y se traduce aproximadamente como comprensión completa [ 1 ] o sabiduría suprema. [ 2 ]

Se cree que el kevala jnana es una cualidad intrínseca de todas las almas. Esta cualidad está enmascarada por partículas kármicas que rodean al alma. Toda alma tiene el potencial de alcanzar la omnisciencia al liberarse de estas partículas kármicas. Las escrituras jainistas hablan de doce etapas a través de las cuales el alma logra este objetivo. Un alma que ha alcanzado el kevala jnana se denomina kevalin ( केवलिन् ). [ 3 ] Según los jainistas, solo los kevalins pueden comprender los objetos en todos sus aspectos y manifestaciones; los demás solo son capaces de un conocimiento parcial. [ 4 ]

Las opiniones de dos sectas del jainismo, los jainistas Digambara y Śvētāmbara, difieren en el tema de los kevalins . Según los Digambara, un kevalin no experimenta hambre ni sed, mientras que según los Śvētāmbara, un kevalin tiene necesidades humanas normales y también viaja y predica. Los jainistas Digambara creen que no actúan en el sentido normal de la palabra, que se sientan inmóviles en padmasana y que sus cuerpos emiten Divyadhvani, un sonido sagrado que sus seguidores interpretan como la verdad fundamental. [ 5 ] [ 6 ] Según ambas tradiciones, el último kevalin fue discípulo de uno de los once discípulos principales del último tirthankara , Mahāvīra ; su nombre se registra como Jambuswami . [ 7 ] También se sabe que nadie después de Jambuswami tendrá la capacidad de obtener kevala jnana durante las próximas decenas de miles de años.

Fuentes literarias

La afirmación de la existencia de la omnisciencia por parte de los jainistas, quienes niegan la existencia de un dios creador, es un fenómeno único. [ 8 ] El texto Sutrakritanga de la escuela Svetambara desarrolla el concepto como omnisciente y proporciona detalles de sus otras cualidades. [ 9 ] Otro texto, el Kalpa Sūtra , ofrece detalles de la omnisciencia de Mahavira:

Cuando el Venerable Asceta Mahavira se convirtió en Jina y Arhat ( Arihant ), era un Kevali, omnisciente y comprensivo de todos los objetos; conocía y veía todas las condiciones del mundo, de los dioses, los hombres y los demonios: de dónde vienen, adónde van, si nacen como hombres o animales o se convierten en dioses o seres infernales ( upapada ), las ideas, los pensamientos de sus mentes, la comida, las acciones, los deseos, los actos abiertos y secretos de todos los seres vivos en todo el mundo; él, el Arhat (Arihant), para quien no hay secreto, conocía y veía todas las condiciones de todos los seres vivos en el mundo. [ 10 ]

Inmediatamente después de la muerte de Mahavira, su discípulo Indrabhuti Gautama se convirtió en un kevalin . [ 11 ] Según la tradición, las enseñanzas del tirthankara fueron memorizadas y preservadas durante muchos siglos. [ 12 ]

En el segundo Upanga Agama , el Rājapraśnīya , hay un diálogo entre Kesi, un discípulo de Pārśva , y Payasi , un rey materialista . En este diálogo, Kesi demuestra al rey la existencia del jiva y su capacidad para obtener kevala jñana. [ 13 ]

Los jainistas mantienen un largo debate con hindúes y budistas sobre la omnisciencia. Bhikkhu Dharmakirti criticó la noción jainista de omnisciencia en su Pramanavartika . El filósofo hindú Kumarila argumentó que solo los Vedas tenían la autoridad para definir los valores morales humanos, ya que eran «sin principio, sin autor y de validez autosuficiente». En respuesta, el monje jainista Haribhadra ( c. siglo V d. C. ) escribió que los humanos ya poseían conocimiento de todo lo cognoscible. Solo era necesario iluminarlo o descubrirlo. [ 14 ] Según Haribhadra, la omnisciencia era inherente a los seres vivos. [ 15 ]

Samantabhadra fue el primer monje filósofo en la historia de la filosofía india que intentó utilizar la inferencia como método para establecer la existencia de la omnisciencia. [ 16 ] En su famosa obra, Aptamimamsa , Samantabhadra afirma:

Los objetos minúsculos (como los átomos), pasados ​​(como el Señor Rama) y distantes (como el Monte Meru), al ser objetos de inferencia ( anumeya – y, por lo tanto, también objetos de conocimiento – prameya ), deben ser percibidos directamente por alguien; como el fuego en la colina, que es objeto de inferencia para una persona distante, pero es percibido directamente por quien se encuentra cerca. Quien percibe directamente los objetos de conocimiento minúsculos, pasados ​​y distantes es el Omnisciente ( sarvajña ); de esta manera, la existencia del Omnisciente queda verdadera y firmemente establecida.

Āptamīmāṁsā (5) [ 17 ]

Akalanka ( c. 720-760 d. C.) propuso el concepto de suniscita-asambhavad-badhaka-pramana como razón para la existencia de la omnisciencia. Este concepto es un hecho bien conocido que afirma que "no tenemos métodos válidos de conocimiento para negar la existencia de la omnisciencia". [ 18 ] Hemacandra ( c. 1088 -c. 1173 ) combinó las ideas de Samantabhadra y Akalanka sobre sarvajña en su Pramanamimasa para establecer la existencia de la omnisciencia. [ 19 ] 

epistemología jainista

En la epistemología jainista, existen dos tipos de métodos válidos de conocimiento: pratyakṣa o "conocimiento directo" y parokṣa o "conocimiento indirecto". Kevala jñana se considera pratyakṣa . [ 20 ] Se definen cinco formas de obtener conocimiento: matijñana, adquirido a través de la percepción sensorial; srutajñana, adquirido a través de la comprensión de oraciones verbales y escritas; avadhijñana , manhaparyaya jñana y kevala jñana . [ 21 ]

Los jainistas contrastan todo intento de proclamar la verdad absoluta con el Anekantavada , que puede explicarse mediante la parábola de los " ciegos y el elefante ". En esta historia, cada ciego palpó una parte diferente del elefante (trompa, pata, oreja, etc.). Todos afirmaron comprender y explicar la verdadera apariencia del elefante, pero solo lo lograron parcialmente debido a sus perspectivas limitadas. [ 22 ] Este principio se enuncia de manera más formal al observar que los objetos son infinitos en sus cualidades y modos de existencia, por lo que no pueden ser comprendidos completamente en todos sus aspectos y manifestaciones por la percepción humana finita. Según los jainistas, solo los Kevalis —seres omniscientes— pueden comprender los objetos en todos sus aspectos y manifestaciones; los demás solo son capaces de un conocimiento parcial. [ 23 ] En consecuencia, ninguna visión humana única y específica puede pretender representar la verdad absoluta .

Etapas del desarrollo espiritual

Según los textos jainistas, existen catorce etapas ( gunasthana ) de desarrollo espiritual. El alma puede liberarse gradualmente, primero del peor, luego del menos malo y finalmente de todo tipo de karma, y ​​manifiesta las cualidades innatas de conocimiento, creencia y conducta de una forma cada vez más perfecta. Las primeras cuatro gunasthana están relacionadas con la creencia o la racionalidad en la percepción. Si el alma adquiere racionalidad en la percepción, pasa a la cuarta gunasthana . Las etapas 5 a 14 se relacionan con la conducta. La pureza en la conducta determina la gunasthana a partir de la quinta etapa. Quienes han tomado los anuvratas (votos menores) pueden alcanzar hasta la quinta gunasthana . Las gunasthana de la sexta a la decimocuarta solo pueden ser alcanzadas por quienes han tomado los mahavratas (votos mayores) de un asceta jainista . [ 24 ] A continuación se presentan las etapas del desarrollo espiritual: [ 25 ] [ 26 ]

Véase también

Notas

  1. Sharma 1991 , pág. 49 
  2. Kumar 2001 , pág. 3 
  3. Jaini 2000 , pág. 51 
  4. Jaini 1998 , pág. 91 
  5. Dundas 2002 , pág. 45 45 
  6. Kabay, Paul (9 de mayo de 2013). "Interpretando el Divyadhvani: Sobre por qué la secta Digambara tiene razón acerca de la naturaleza del Kevalin" . Philosophy East and West . 63 (2): 176– 193. doi : 10.1353/pew.2013.0020 . ISSN 1529-1898 . S2CID 56062884 .  
  7. Shah 2004 , pág. 39 
  8. Jaini 2001 , págs. 98-99 
  9. Dundas 2002 , pág. 25 
  10. ^ Jaini 2001 , págs. 99-100.
  11. Shah 2004 , pág. 39 
  12. Shah 2004 , pág. 13 
  13. Flügel 2006 , pág. 113 
  14. Flügel 2006 , pág. 91 
  15. Flügel 2006 , pág. 91 
  16. Flügel 2006 , pág. 110 
  17. Jain 2016 , pág. 10.
  18. Flügel 2006 , pág. 110 
  19. Flügel 2006 , pág. 110 
  20. Flügel 2006 , pág. 108 
  21. ^ Glasenapp 1999 , págs. 204-205 
  22. Hughes, Marilynn (2005). La voz de los profetas . Volumen 2 de 12. Morrisville, Carolina del Norte: Lulu.com. págs. 590–591 . ISBN  1-4116-5121-9.
  23. Jaini 1998 , pág. 91.
  24. Kuhn 2001 , págs. 186–219 
  25. ^ Jaini 1998 , págs. 272-273 
  26. ^ Tatia 1994 , págs . 

Referencias

  • Jain, Vijay K (1 de enero de 2016). Aptamimamsa (Devāgamastotra) de Ācārya Samantabhadra . Impresoras Vikalp. ISBN 9788190363983.
  • Dundas, Paul (2002), Los jainistas , Routledge, ISBN 978-0-415-26605-5
  • Flügel, Peter (2006), Estudios sobre la historia y la cultura jaina: Disputas y diálogos , Taylor & Francis, ISBN 978-0-203-00853-9
  • Glasenapp, Helmuth Von (1999), Jainismo: una religión india de salvación , Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1376-6
  • Jaini, Padmanabh (1998), El camino jaina de la purificación , Nueva Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1578-5
  • Jaini, Padmanabh S (2000), Artículos recopilados sobre estudios jainistas , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1691-6
  • Jaini, Padmanabh S. (2001), Artículos recopilados sobre estudios budistas , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1776-0
  • Kuhn, Hermann (2001). Karma, el mecanismo  : crea tu propio destino . Wunstorf, Alemania: Crosswind Publishing. ISBN 3-9806211-4-6.
  • Kumar, Sehdev (2001), Templos jainistas de Rajastán , Abhinav Publications, ISBN 978-81-7017-348-9
  • Sangave, Vilas Adinath (1980), Comunidad jainista: una encuesta social (2ª  ed.), Bombay: Popular Prakashan , ISBN 978-0-317-12346-3
  • Shah, Natubhai (2004), Jainismo: El mundo de los conquistadores , vol.  1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-1-898723-30-1
  • Sharma, Candradhar (1991), Un estudio crítico de la filosofía india , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0365-7
  • Tatia, Nathmal (1994), Tattvārtha Sūtra: Lo que es de Vācaka Umāsvāti (en sánscrito e inglés), Lanham, MD: Rowman Altamira, ISBN 0-7619-8993-5