albergue sufí

Nur ad-Din Zangi fue el primer gran mecenas de las estructuras sufíes; construyó y regaló khānaqāhs a grupos sufíes en su dominio. ^{[ 12 ]} En Damasco , las khānaqāhs se ubicaban tanto dentro como fuera de las murallas de la ciudad. ^{[ 12 ]} Bajo los Zangids, las khānaqāhs estaban ubicadas en un lugar muy céntrico en la antigua Damasco , cerca de la Mezquita Omeya . ^{[ 12 ]} Las khānaqahs se ubicaban comúnmente cerca de una madrasa dedicada al mismo mecenas que la khānaqāh . ^{[ 12 ]} El propósito principal de la khānaqāh era la educación jurídica. ^{[ 12 ]} La mayoría, incluida la khānaqāh de Nur ad-Din , incluían hospicios. ^{[ 12 ]} Sin embargo, existía una profunda interconexión entre la educación y la religión en los edificios sufíes; hacia el final del período mameluco, la distinción entre edificios religiosos y educativos se desdibujó. ^{[ 19 ]}

Saladino fundó la primera khānaqāh en El Cairo , Egipto, en 1173. ^{[ 6 ]} Esto marcó oficialmente su derrota de los fatimíes , que eran mayoritariamente chiíes , y el comienzo del período ayubí del sunismo . ^{[ 6 ]} En 1325, el sultán mameluco al-Nāṣir Muḥammad trasladó la khānaqāh al norte de la ciudad. ^{[ 6 ]} Saladino transformó el Sa'id al-Su'ada, un palacio fatimí, en una khānaqāh sufí llamada al-Khānaqāh al-Ṣalāḥiyya (que no debe confundirse con la Mezquita Al-Khanqah al-Salahiyya en Jerusalén). ^{[ 20 ]} Esta khānaqāh proporcionó un lugar de alojamiento para los sufíes que no eran de El Cairo. ^{[ 20 ]} Fue proporcionado por Saladino a cambio de sufíes que apoyaban a la dinastía y las políticas ayubíes. ^{[ 20 ]}

Saladino también creó el cargo de Jefe Sufí, cuya función era gestionar las actividades diarias y guiar a los sufíes que vivían en la khānaqāh y la visitaban . ^{[ 20 ]} Había mucha competencia por este cargo debido a su gran influencia. ^{[ 20 ]} El Jefe Sufí mantenía una estrecha relación con el sultán ayubí, obtenía poder e influencia militar y tenía la capacidad de enseñar en las madrasas de la zona. ^{[ 20 ]} El sultán otorgó un gran poder a los sufíes de El Cairo como parte de una importante contraprestación por apoyo político, lo cual fue crucial para consolidar la legitimidad del gobierno del sultán. ^{[ 20 ]} Los eruditos del mundo mameluco a menudo no diferenciaban entre khānaqāh , ribāṭ , zāwiya y madrasa . ^{[ 3 ]}

En el Magreb, las logias sufíes se han conocido principalmente como zāwiya s o ribāṭ s.

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  La Zawiya de Sidi Qasim al-Jalizi en Túnez
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  La Zawiya de Sidi Sahib en Kairouan (reconstruida en el siglo XVII)

Muchos takya s ( turco otomano : تَكْیه‌لر , romanizado :  tekyeler ; turco moderno : tekkeler ) se han construido en Turquía y en los países que estuvieron bajo el dominio otomano . Los otomanos usaban las palabras takya ( turco otomano: تَكْیه , romanizado: tekye ), dargāh ( دَرگاه , dergâh ) y zāwiya ( زاویه , zâviye ) en lugar de khānaqāh ( خانَقاه , hanekâh ). ^{[ 10 ] [ 21 ]} Entre las órdenes sufíes otomanas que tenían más takya estaban la Orden Mevlevi o Mawlawiyya y la Orden Bektashi . ^{[ 22 ]} Los takya s de la Orden Mevlevi se llamaban Mawlawī khāna s ( turco otomano: مولوی خانه‌لر , romanizado: Mevlevî haneler , iluminado. ' casas Mawlawī ' ). ^{[ 22 ]}  

En el siglo XX, Estambul contaba con numerosas takya . Algunas estaban dedicadas a ciertas comunidades musulmanas (por ejemplo, la Takya de los uzbekos ^{[ c ]} o la Takya de los indios ^{[ d ]} ), lo que simbolizaba cierto reconocimiento de estas comunidades por parte de los otomanos. ^{[ 25 ]}

Las takyas otomanas se pueden encontrar en Albania , Bosnia y Herzegovina, Chipre, Egipto, Grecia, Macedonia del Norte y Siria.

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  La Sulaymaniyya Takiyya en Damasco , Siria
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  La takya de los uzbekos en Estambul
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  El Takya de Blagaj , Bosnia y Herzegovina

En Irán existieron muchas logias sufíes durante la Edad Media. Un ejemplo es la Tohidkhaneh en Isfahán . Tras la conversión de Irán al islam chiíta por los safávidas , muchas logias sufíes se convirtieron en ḥusayniyyas [ ^{26 ] (} edificios donde los musulmanes chiítas se reúnen para llorar la muerte de Husayn ibn Ali en el mes de Muharram ).

En el sur de Asia, las palabras khānaqāh , jamāʿat-khāna ( urdu: جماعت خانہ ), takya ( urdu: تَکْیہ , iluminado. ' almohada, cojín ' ), dargāh ( urdu: درگاہ , iluminado. ' corte real ' ), langar ( urdu: لنگر , lit. ' refectorio ' ^{[ e ]} ), y a veces ʿimārat ( urdu: عمارت , lit. ' edificio ' ). ^{[ 27 ]} se utilizan indistintamente para logias sufíes.

La Madrasa-i-Firozshahi fue construida por el sultán Firoz Shah Tughlaq cerca de Hauz-i-Alai . ^{[ 9 ]} Se dice que su arquitectura fue tan atractiva para los lugareños que se mudaron para estar más cerca del complejo. ^{[ 9 ]} La estructura de la khānaqāh-madrasa ofrecía oportunidades educativas para los piadosos, y los maestros recibían estipendios. ^{[ 9 ]} Su propósito principal era ofrecer alojamiento a los viajeros. ^{[ 9 ]}

La Khanaqah de Sayed Ghulam Ali Shah Mashadi en India era visitada y abierta a peregrinos de diversas culturas de todo el mundo. ^{[ 8 ]} Las khānaqāhs contaban con langar-khāna , que servían como comedores públicos gratuitos para los pobres, patrocinados por donaciones de tierras lakhiraj . ^{[ 7 ]} Los valores islámicos de igualdad y fraternidad llevaron a las khānaqāhs a brindar servicios a los miembros de las castas más bajas . ^{[ 7 ]} La popularidad de las khānaqāhs disminuyó a principios del siglo XIV en India. ^{[ 7 ]}