Kshanti

Khanti es la primera palabra del ovāda-pāṭimokkha gātha (en pali, " verso de exhortación de pāṭimokkha "), que se encuentra en el Dhammapada , verso 184:

En otra parte del Dhammapada , khanti se encuentra en el verso 399:

Él soporta —sin inmutarse— insultos, agresiones y encarcelamientos. Su ejército es la fuerza; su fuerza, la paciencia: él es lo que yo llamo un brahmán. ^{[ 5 ]}

En el Samyutta Nikaya , el Buda narra una antigua batalla entre devas y asuras en la que los devas resultaron victoriosos y el rey asura Vepacitti fue capturado y encarcelado. Cuando el señor deva Sakka visitó a Vepacitti en prisión, este lo insultó y lo denigró con palabras groseras y duras, a lo que Sakka no respondió de la misma manera. Posteriormente, el auriga de Sakka le preguntó al respecto, expresando su preocupación de que algunos interpretaran la respuesta de Sakka como una muestra de miedo o debilidad. Sakka respondió:

No es por miedo ni por debilidad Que soy paciente con Vepacitti. ¿ Cómo puede una persona sabia como yo Entablar combate con un necio? ...De las metas que culminan en el propio bien No hay ninguna mejor que la paciencia. ...Quien responde a un hombre enojado con ira Empeora las cosas para sí mismo. Al no responder a un hombre enojado con ira, Uno gana una batalla difícil de ganar. Practica para el bienestar de ambos, el suyo y el del otro, Cuando, sabiendo que su adversario está enojado, Mantiene conscientemente su paz. Cuando logra la curación de ambos —la suya y la del otro— Quienes lo consideran un necio Son inexpertos en el Dhamma . ^{[ 6 ]}

El Buda luego alabó a Sakka ante sus seguidores por su "paciencia y gentileza" ( khantisoraccassa ). ^{[ 6 ]}

En un relato Jātaka , Exposición sobre la Paciencia: Historia del Nacimiento ( Khanti-vaṇṇana-jātaka : J 225), el Buda narra una vida anterior en la que era Brahmadatta, rey de Benarés. En aquel entonces, un cortesano del rey «cayó en una intriga en el harén del rey». Este mismo cortesano estaba siendo traicionado de manera similar por uno de sus sirvientes y se quejó al rey sobre dicho sirviente. En respuesta, el rey reveló que sabía de la traición del cortesano y declaró:

Creo que los hombres buenos son bastante escasos hoy en día; por eso la paciencia es mi lema. ^{[ 7 ]}

Avergonzados por el hecho de que el rey supiera de sus actos, el cortesano y su sirviente cesaron en adelante sus traiciones. ^{[ 7 ]}

El Majjhima Nikāya contiene una parábola clásica sobre la paciencia budista, la parábola de la sierra del Buda :

Monjes, aun si unos bandidos los descuartizaran salvajemente, miembro por miembro, con una sierra de dos mangos, aquel de ustedes que permitiera que su corazón se enfureciera incluso ante tal acto no estaría cumpliendo mi mandato. Aun así, deben entrenarse: «Nuestras mentes permanecerán impasibles y no pronunciaremos palabras malvadas. Permaneceremos compasivos, con una mente de buena voluntad y sin odio interior. Seguiremos impregnando a estas personas con una conciencia imbuida de buena voluntad y, comenzando por ellas, seguiremos impregnando el mundo entero con una conciencia imbuida de buena voluntad: abundante, expansiva, inconmensurable, libre de hostilidad, libre de mala voluntad». Así es como deben entrenarse. ^{[ 8 ]}

De manera similar, en el relato Jātaka « Historia del nacimiento del maestro de la paciencia» ( Khantivādī Jātaka : J 313), un rey celoso preguntó repetidamente a un asceta qué enseñaba, a lo que este respondió: «Paciencia», que el asceta definió además como «no enojarse cuando se le hiere, critica o golpea». Para poner a prueba la paciencia del asceta, el rey lo mandó golpear dos mil veces con un látigo de espinas, le cortó las manos y los pies con un hacha, le arrancó la nariz y las orejas, y luego lo pateó en el corazón. Después de que el rey se marchó, el asceta le deseó una larga vida y dijo: «Quienes somos como yo no sentimos ira». El asceta murió ese mismo día. ^{[ 9 ]}

Mahāyāna y algunas fuentes budistas del norte también enseñan una doctrina especial sobre el término anutpattikadharmakṣānti (tibetano: mi skye ba'i chos la bzod pa ; chino: 無生法忍, wushengfaren ): "receptividad a la no producción de dharmas". En Mahāyāna, esto denota la convicción inquebrantable de un bodhisattva de que todos los fenómenos ( dharmas ) son intrínsecamente "no producidos" ( anutpāda ) y "vacíos" ( śūnyatā ), carentes de cualquier esencia inherente ( niḥsvabhāva ). ^{[ 10 ]}

Esta comprensión es crucial para alcanzar la etapa de no regresión ( avaivartika ), a menudo identificada con el primer u octavo bhūmi en el camino del bodhisattva. Capacita al bodhisattva para perseverar en el beneficio de los demás, reconociendo que, en última instancia, no hay un yo que liberar ni seres que salvar. Esta comprensión inmuniza al practicante contra la tentación de abandonar prematuramente el camino del bodhisattva en busca de la liberación personal y enfatiza la no dualidad del saṃsāra y el nirvāṇa . ^{[ 10 ]}

En contextos no mahāyāna, el término anutpattikadharmakṣānti se alinea con la realización del no-yo ( anātman ) y las Cuatro Nobles Verdades, marcando el darśanamārga . ^{[ 10 ]}