Vajrakilaya

En el budismo tibetano, Vajrakilaya ( sánscrito : वज्रकीलाय , romanizado :  Vajrakīlāya , lit. ' Daga de diamante ' , también वज्रकील , Vajrakīla ; tibetano : རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ , Wylie : rdo rje phur pa , THL : Dorje Phurba ) o Vajrakumara ( sánscrito : वज्रकुमार , romanizado :  Vajrakumāra , iluminado. ' Diamante - juventud ' ; Vajrakilaya (རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ , Wylie : rdo rje gzhon nu , THL : Dorje Shönnu ) es una deidad yidam de Heruka iracunda que encarna la actividad iluminada de todos los Budas. Su práctica es conocida por ser la más poderosa para eliminar obstáculos y destruir las fuerzas hostiles a la compasión. Vajrakilaya es una de las ocho deidades de Kagyé.

Vajrakilaya es una forma iracunda del Buda Vajrasattva . Su rasgo iconográfico distintivo es que sostiene la daga llamada phurba o kīla . Vajrakilaya suele representarse con tres rostros de diferentes colores en una corona de calaveras. El rostro central es azul, el izquierdo es rojo y el derecho es blanco. También tiene seis brazos: dos sostienen la phurba , dos sostienen un vajra cada uno, uno sostiene una trampa llameante y el tercero un tridente. Aplasta bajo sus pies a los demonios que representan los obstáculos para la realización espiritual. ^{[ 1 ]}

Vajrakilaya es una deidad Vajrayana importante que transmuta y trasciende obstáculos y oscurecimientos. Padmasambhava alcanzó la realización mediante la práctica de Yangdag Heruka (tibetano: yang dag he ru ka ), ^{[ 2 ]} pero solo después de combinarla con la práctica de Vajrakilaya para limpiar y despejar obstáculos y oscurecimientos.

Vajrakilaya también se entiende como la encarnación de las actividades de la mente búdica . Según Dilgo Khyentse Rinpoche , Vajrakilaya se percibe como la forma iracunda de Vajrapani . Muchos grandes maestros, tanto en la India como en el Tíbet, pero especialmente en el Tíbet, han practicado Vajrakilaya (sobre todo en el linaje Nyingma , entre los Kagyu y también dentro de los Sakya ). La deidad principal de los Sakya, además de Hevajra , es Vajrakilaya.

Jamyang Khyentse Wangpo , Dilgo Khyentse Rinpoche , Dudjom Rinpoche y un número significativo de lamas dentro de Kagyu y Nyingma se dedicaron a la sadhana Vajrakilaya . ^{[ 3 ]}

Una manifestación común de Vajrakilaya tiene tres cabezas, seis brazos y cuatro piernas. Las tres manos derechas de Vajrakilaya, excepto la delantera derecha, sostienen vajras de cinco y nueve puntas. La delantera derecha realiza un mudra como otorgar bendiciones con la palma abierta. Las tres manos izquierdas de Vajrakilaya sostienen una joya triple llameante que concede deseos o triratna , un tridente y el phurba . La espalda de Vajrakilaya está cubierta por la piel recién desollada de un elefante que representa la 'ignorancia' (sánscrito: avidya; tibetano: marigpa), con las piernas atadas al frente. Una piel humana está atada diagonalmente a través de su pecho con las manos planas sobre el estómago y el plexo solar de Vajrakilaya.

Una cuerda ondula sobre su cuerpo con cabezas cortadas colgando de su cabello, representando el Akshamala o 'guirnalda de bija ' (sánscrito: Varnamala). Un taparrabos hasta la rodilla se enrolla alrededor de su vientre, ceñido con una piel de tigre completa con cola, garras y cabeza. Esta deidad luce múltiples adornos y joyas naga : pendientes naga, brazaletes naga, tobilleras naga y un cordón naga sobre su pecho, a veces llamado faja naga, y un tocado o adorno para el cabello naga.

Vajrakilaya es la deidad del rayo mágico, el phurba , una herramienta de la afilada punta adamantina de Dharmakaya , una sabiduría forzada a través del poder de la concentración en un solo punto. Este enfoque «en un solo punto» (sánscrito: eka graha ) es una atención plena concertada en la unidad e interdependencia de todos los dharmas . Este enfoque en un solo punto se entiende como «aplicarse plenamente» (tibetano: sgrim pa ). ^{[ 4 ]} La hoja de tres puntas representa la transformación de la ilusión, el apego y la aversión. ^{[ 5 ]}

Aunque en un momento dado se cuestionó ampliamente el origen indio de la práctica kīla, Boord afirma que «la existencia de un culto a Kīla entre los budistas en la India del siglo VIII... debe aceptarse ahora como un hecho establecido» ^{[ 6 ]} y afirma además que se ha «demostrado de manera concluyente que todas las doctrinas y rituales básicos de Vajrakīla tuvieron su origen en la India». ^{[ 7 ]} Robert Mayer, uno de los principales estudiosos de la literatura kīla, comparte la misma opinión, escribiendo que las investigaciones anteriores habían estado plagadas de «malentendidos elementales» basados ​​en la falta de familiaridad con fuentes primarias indias cruciales. ^{[ 8 ]} Mayer dice sobre el trabajo de Boord: «Nuestras interpretaciones de la deidad son bastante similares» en la medida en que ambos no dudan de que «el phur-pa y la deidad son indios». ^{[ 8 ]}

La tradición tibetana, que Boord considera generalmente creíble, sostiene que todo el corpus de la sabiduría india sobre el kīla fue sistematizado por Padmasambhava , Vimalamitra y el nepalí Śīlamañju durante un retiro conjunto en Yang-le-shod (actual Pharping, Nepal). Según Boord, «fue precisamente durante este retiro cuando los diversos hilos de la sabiduría del kīla se entrelazaron finalmente en una obra maestra coherente del budismo tántrico, lo que ayuda a esclarecer el proceso por el cual los métodos tántricos se relacionaban con la soteriología en ese momento. Bellamente codificado tanto en teoría como en práctica, este esquema divino de meditación y magia se transmitió posteriormente al Tíbet y se estableció allí como una de las principales formas de práctica religiosa. De hecho, muchos autores anteriores sobre el Tíbet han asumido que el culto al kīla es de origen tibetano». ^{[ 9 ]}

El renombrado tibetólogo y budólogo Herbert Guenther coincidió en una reseña del trabajo de Boord, concluyendo que su "cuidadosa investigación de todos los textos disponibles relevantes para el estudio de esta figura" era "muy necesaria y largamente esperada" para corregir la "tergiversación de los hechos históricos" que se venía produciendo desde hacía mucho tiempo. ^{[ 10 ]}

Beer transmite la relación entrelazada de Vajrakilaya con Samye , la propagación del Mantra Secreto en el Tíbet y la importancia de la sadhana tanto para la iluminación de Padmasambhava como para sus veinticinco 'discípulos del corazón', que son de las corrientes mentales del terton principal (según la tradición Nyingma):

En la biografía de Padmasambhava se registra que viajó a la tierra septentrional de Kashakamala, donde prevalecía el culto a Kīla. Posteriormente, mientras meditaba en la deidad Yangdak Heruka (sánscrito: Vishuddha Heruka) en la «Cueva Asura» de Parping, en el valle de Katmandú, experimentó numerosas obstrucciones por parte de los maras , y para someterlas solicitó que se trajeran de la India los Tantras de Kīla Vitotama . Tras establecer el primer monasterio tibetano en Samye, la primera transmisión que Padmasambhava impartió a sus 25 «discípulos del corazón», con el fin de eliminar los obstáculos a la propagación del budismo en el Tíbet, fueron las enseñanzas del Tantra de Vajrakilaya . Desde sus orígenes Nyingma, la práctica de Vajrakilaya como deidad yidam con el poder de superar cualquier obstáculo fue absorbida por todas las escuelas del budismo tibetano. ^{[ 11 ]}

Existen varias enseñanzas terma basadas en Vajrakilaya. Por ejemplo, hay enseñanzas valiosas de Jigme Lingpa , Ratna Lingpa y Nyang-rel Nyima Ozer .

Según un estudioso, el Bon contemporáneo tiene "al menos nueve tradiciones de Phur pa". ^{[ 12 ]}

• Garchen Rinpoche, K. (2022). Vajrakilaya: Una guía completa con instrucciones experienciales . Traducido por Ari Kiev. Publicaciones Shambhala. ISBN 978-1-61180-905-3.
• Sherab, KP; Dongyal, KT (2009). El amuleto rojo oscuro: Instrucciones orales sobre la práctica de Vajrakilaya . Shambhala. ISBN 978-1559393119.