Kippah

Una kipá ^{[ a ]} ( pl. kippot ) , yarmulke [ ^{b ]} o koppel ^{[ c ]} es un gorro judío sin visera , generalmente de tela, usado tradicionalmente por hombres judíos y a veces mujeres ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]} para cumplir con el requisito habitual de que la cabeza esté cubierta. Es el tipo de tocado más común usado por los hombres en las comunidades judías durante las oraciones y por la mayoría de ^los hombres judíos ortodoxos en la mayoría de los demás momentos. Entre los individuos judíos no ortodoxos, algunos los usan la mayoría de las veces, mientras que la mayoría los usa solo durante la oración, al asistir a una sinagoga o en otras ceremonias, y otros los usan rara vez o nunca.

El término kipá ( en hebreo : כיפה ) significa literalmente "cúpula", ya que la kipá se lleva en la cabeza como una cúpula.

El término yiddish yarmlke ( Yiddish : יאַרמלקע ) podría derivar del polaco jarmułka o del ucraniano yarmulka y, tal vez, en última instancia, del latín medieval almutia ("capucha" o "capucha"). ^{[ 6 ] [ 7 ]} La palabra se asocia a menudo con la frase ירא  מלכא ( yire malka ), formada a partir de la palabra aramea para "rey" y la raíz hebrea ירא , que significa "miedo". ^{[ 8 ]}

Otro término en yiddish para esta prenda es keppel o koppel . ^{[ 9 ]}

En la Biblia hebrea , se dice muy poco sobre la cobertura de la cabeza, aparte de los Cohanim (sacerdotes) que estaban obligados a usar un turbante o sombrero como parte de su servicio en el Templo. ^{[ 10 ]} Los israelitas probablemente usaban un tocado similar al que usaban los beduinos . Más tarde, probablemente adoptaron un tocado parecido a un turbante, más parecido al del fellahin , en el que una tela se envuelve alrededor de un gorro colocado en la cabeza, como sugiere Ezequiel 16:10 . ^{[ 11 ]} Los judíos yemenitas , en generaciones posteriores, llamaron al envoltorio alrededor del gorro מַצַר , matzar . ^{[ 12 ]}

En siglos posteriores, hay testimonios en el Talmud de que solo los extremadamente celosos se cubrían la cabeza regularmente, como señal de respeto a Dios. ^{[ 13 ] [ 14 ]} Por ejemplo, el rabino Huna ben Joshua nunca caminó cuatro codos ( 6,6 pies (2,0 m) ) con la cabeza descubierta, diciendo "porque la Presencia Divina está siempre sobre mi cabeza". ^{[ 15 ]} Sin embargo, tal comportamiento era excepcional, y el arte judío del período helenístico muestra en gran medida a hombres con la cabeza descubierta. En un pasaje, el Talmud prescribe una bendición que debe recitarse al "extender un chal sobre [la] cabeza" por la mañana; ^{[ 16 ]} tal cobertura parece haber sido la práctica de los eruditos de la Torá o de los hombres casados. ^{[ 17 ]} Esta práctica puede haber estado relacionada con el pileus romano (usado principalmente por plebeyos y esclavos liberados ^{[ 18 ]} ); al cubrirse la cabeza, uno simboliza que es un siervo de Dios. 

Más tarde, las autoridades halájicas debaten sobre si es obligatorio cubrirse la cabeza en todo momento. ^{[ 19 ]} Según algunas autoridades, la práctica ha adquirido fuerza de ley. El Shulján Aruj dictamina que los hombres judíos deben cubrirse la cabeza y no deben caminar más de cuatro codos sin cubrirse. ^{[ 20 ]} Cubrirse la cabeza se describe como "honrar a Dios". ^{[ 21 ]} Según la Mishná Berurá , los Achronim establecieron el requisito de usar una cubierta para la cabeza incluso al recorrer menos de cuatro codos, ^{[ 22 ]} e incluso cuando uno está de pie, en interiores o exteriores. ^{[ 23 ]} El Kitzur Shulján Aruj dictaminó que incluso los niños deben cubrirse la cabeza, ya que también a ellos se les debe enseñar a temer a Dios. ^{[ 24 ]} En las comunidades ortodoxas, se anima a los niños a usar una kipá desde una edad temprana para inculcarles el hábito. ^{[ 25 ]} La autoridad del siglo XVII, David HaLevi Segal, argumentó que, dado que los no judíos europeos están acostumbrados a ir con la cabeza descubierta y sus sacerdotes insisten en oficiar con la cabeza descubierta, esto constituye una práctica exclusivamente no judía . Por lo tanto, concluye, a los judíos se les prohíbe comportarse de manera similar y deben cubrirse la cabeza. ^{[ 19 ]} En una responsum reciente , el rabino Ovadia Yosef dictaminó que se deben usar velos para mostrar afiliación a la comunidad religiosa observante. ^{[ 26 ]}

Otras opiniones fueron más indulgentes. Según Maimónides , la ley judía exige que un hombre se cubra la cabeza durante la oración (pero implícitamente, no en otros momentos). ^{[ 27 ]} Isaac ben Moses de Viena (siglo XIII) escribió que "nuestros rabinos en Francia" solían hacer bendiciones con la cabeza descubierta, aunque criticó esta práctica. ^{[ 28 ]} Otras autoridades halájicas , como Chaim Yosef David Azulai , sostienen que usar una cubierta para la cabeza no es obligatorio, sino más bien una midat hasidut (una "expresión de piedad", es decir, loable pero no obligatoria). ^{[ 19 ]} Por esta razón, el Gaón de Vilna incluso dictaminó que se puede hacer una berajá sin cubrirse la cabeza. ^{[ 29 ]} En el siglo XXI, ha habido un esfuerzo por suprimir fuentes anteriores que practicaban esta indulgencia, incluyendo la eliminación de responsa indulgentes de libros recién publicados. ^{[ 30 ]} Las imágenes promocionales utilizadas por la Universidad Yeshiva Ortodoxa muestran a los miembros de la junta directiva sin sombrero hasta 1954. ^{[ 31 ]}

En las comunidades no ortodoxas, algunas mujeres también usan kipá , y existen diferentes costumbres sobre cuándo usarla : al comer, rezar , estudiar textos judíos o entrar en un lugar sagrado como una sinagoga o un cementerio. El movimiento reformista se opuso históricamente al uso de kipá , pero las actitudes comenzaron a cambiar en la posguerra, a medida que diversos movimientos sociales fomentaron el orgullo por la herencia cultural. [ ^{32 ] Para} la década de 1970, el movimiento había retomado muchas prácticas tradicionales. ^{[ 33 ]} En el siglo XXI, usar kipá durante el estudio de la Torá o la oración se ha vuelto común y aceptado como una opción entre hombres y mujeres reformistas. ^{[ 34 ]}

Según el rabino Isaac Klein del siglo XX , un judío conservador varón debe cubrirse la cabeza cuando está en la sinagoga, durante la oración o el estudio sagrado, al participar en un acto ritual y al comer. ^{[ 35 ]} A mediados del siglo XIX, los primeros judíos reformistas liderados por Isaac Mayer Wise rechazaron por completo la kipá después de un altercado en el que la kipá de Wise fue derribada de su cabeza. ^{[ 36 ]} Hoy en día, casi todas las sinagogas conservadoras exigen que los hombres usen una cubierta para la cabeza (generalmente una kipá ), pero en las sinagogas reformistas no existe tal requisito. ^{[ 37 ]} Sin embargo, se pueden proporcionar kipás a cualquiera que desee usarlas.

Durante la Edad Media en Europa, el tocado judío distintivo era el gorro judío , un sombrero completo con ala y punta o tallo central. Originalmente usado por elección entre los judíos para distinguirse, posteriormente fue impuesto por los gobiernos cristianos en algunos lugares como medida discriminatoria. A principios del siglo XIX en Estados Unidos, los rabinos solían usar un gorro de erudito (un gorro grande de tela en forma de platillo, como una boina) o un solideo chino. Otros judíos de esta época usaban kipás negras en forma de pastillero .

A menudo, el color y la tela de la kipá pueden ser un signo de adhesión a un movimiento religioso específico, particularmente en Israel. Las kipás tejidas o de ganchillo , conocidas como kipás serugot , suelen ser usadas por sionistas religiosos y judíos ortodoxos modernos . ^{[ 38 ]} También usan kipás de gamuza o cuero. Las kipás tejidas se hicieron por primera vez a finales de la década de 1940 y se popularizaron después de que las usara el rabino Moshe-Zvi Neria . ^{[ 39 ]} Los miembros de la mayoría de los grupos haredíes usan kipás de terciopelo negro o tela .

Más recientemente, a veces se usan kipás de colores específicos para indicar afiliación política o comunitaria, como la comunidad LGBT, o con los colores de equipos deportivos, especialmente de fútbol americano . En Estados Unidos, se han popularizado las kipás infantiles con personajes de dibujos animados o temas como Star Wars ; en respuesta a esta tendencia, algunas escuelas judías han prohibido las kipás con personajes que no se ajustan a los valores judíos tradicionales. ^{[ 40 ]} Se han grabado kipás en el interior como recuerdo de una celebración (bar/bat mitzvá o boda). También se fabrican y usan kipás para mujeres. ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]} A veces se hacen de alambre con cuentas para que parezcan más femeninas. ^{[ 44 ]} Una kipá especial para bebés tiene dos cordones a cada lado para sujetarla y se usa a menudo en una ceremonia de brit milá . ^{[ 45 ]}

En Goldman v. Weinberger , 475 US 503 (1986), la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en una decisión de 5-4 que los miembros militares en servicio activo estaban obligados a quitarse la kipá en interiores, citando regulaciones uniformes que establecen que solo la policía de seguridad armada puede mantener sus cabezas cubiertas en interiores. ^{[ 52 ]}

El Congreso aprobó la Enmienda sobre la Indumentaria Religiosa después de que se leyera en el Registro del Congreso una historia de guerra del atentado de 1983 contra los cuarteles de Beirut sobre la " kipá de camuflaje " del capellán judío de la Marina, Arnold Resnicoff . ^{[ 53 ]} El capellán católico George Pucciarelli arrancó un trozo de su uniforme del Cuerpo de Marines para reemplazar la kipá de Resnicoff cuando esta se empapó de sangre tras ser utilizada para limpiar los rostros de los marines heridos después del atentado de 1983 contra los cuarteles de Beirut. ^{[ 54 ]} Esta enmienda finalmente se incorporó a las regulaciones del Departamento de Defensa de los Estados Unidos (DOD) sobre la "Acomodación de las Prácticas Religiosas Dentro de los Servicios Militares". ^{[ 55 ]}

Esta historia de la " kipá de camuflaje " fue contada en muchos niveles, ^{[ 56 ]} incluyendo un discurso principal del presidente Ronald Reagan en la Convención Anual del Fundamentalismo Bautista en 1984, ^{[ 57 ]} y otra vez durante una reunión en la Casa Blanca entre Reagan y los Amigos Estadounidenses de Lubavitch. ^{[ 58 ]} Después de relatar la historia de Beirut, Reagan les preguntó sobre el significado religioso de la kipá . ^{[ 58 ]} El rabino Abraham Shemtov , líder del grupo, respondió: "Señor presidente, para nosotros la kipá es un signo de reverencia". El rabino Feller, otro miembro del grupo, continuó: "Colocamos la kipá en el punto más elevado de nuestro ser —en nuestra cabeza, el recipiente de nuestro intelecto— para decirnos a nosotros mismos y al mundo que hay algo que está por encima del intelecto humano: la Sabiduría infinita de Dios". ^{[ 58 ]}

La aprobación de la Enmienda sobre Vestimenta Religiosa y las subsiguientes regulaciones del Departamento de Defensa fueron seguidas en 1997 por la aprobación de la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa (RFRA). Sin embargo, la Corte Suprema anuló la RFRA por exceder las facultades del Congreso para vincular a los estados en el caso City of Boerne v. Flores de 1997. La RFRA es constitucional en su aplicación al gobierno federal, como se observa en Gonzales v. O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal . ^{[ 59 ]}

La Ley de Uso Religioso de Tierras y Personas Institucionalizadas de 2000 (RLUIPA), 114 Stat. 804, 42 USC §2000cc-1(a)(1)-(2), confirmada como constitucional en Cutter v. Wilkinson , 44 US 709 (2005), exige por inferencia que a los presos judíos ortodoxos se les ofrezca una adaptación razonable a su solicitud de usar kipás . ^{[ 60 ]}

El gobierno francés prohibió el uso de kipás , hijabs y cruces grandes en las escuelas primarias y secundarias públicas de Francia en marzo de 2004. ^{[ 61 ]}

El gobierno de Quebec , Canadá, aprobó en junio de 2019 la «Ley sobre la laicidad del Estado», que prohíbe el uso de «símbolos religiosos» por parte de los empleados públicos, incluidos maestros, policías, jueces, fiscales y miembros de ciertas comisiones. ^{[ 62 ]}

Aunque no es obligatorio, se considera una señal de respeto que un no judío use una kipá en una sinagoga. ^{[ 63 ]} A menudo se proporcionan kipás a los invitados en un Bar o Bat Mitzvá . ^{[ 64 ]} También se suelen proporcionar en eventos de duelo y en cementerios judíos . Según el Comité Conservador de Leyes y Normas Judías , no hay ninguna razón halájica para exigir que un no judío se cubra la cabeza, pero se recomienda que se les pida a los no judíos que usen una kipá donde se esté llevando a cabo un ritual o culto, tanto por respeto a la congregación judía como por un gesto de respeto para incluir al invitado no judío. ^{[ 65 ]}

Las kipás fueron adoptadas como símbolo por algunos de los manifestantes afroamericanos no judíos en las marchas de Selma a Montgomery de 1965 , ^{[ 66 ]} de manera más prominente por James Bevel . ^{[ 67 ]}

El pastor metodista húngaro Gábor Iványi lleva una kipá mientras dirige sus reuniones de estudio bíblico . ^{[ 68 ]}

• Cubrecabezas para mujeres judías
• Taqiyah , un gorro similar al que usan tradicionalmente los hombres musulmanes.
• Kufi , un gorro similar usado culturalmente por hombres musulmanes y africanos.
• Srugim , un programa de televisión israelí que lleva el nombre de la kipá tejida que usan lossionistas religiosos.
• Lista de estilos de sombreros
• sombrero judío
• Zucchetto

• ¿Por qué usamos kipá? Chabad