Conocimiento y lo Sagrado

Conocimiento y lo sagrado es un libro de 1981 del filósofo iraní Seyyed Hossein Nasr . Originalmente se presentó como sus Conferencias Gifford , que impartió en 1981. ^{[ 1 ] [ 2 ]} El libro es una exposición de filosofía perenne y ha sido descrito como una summa de la perspectiva tradicional . ^{[ 3 ]} Refleja el deseo de Nasr de revivir lo que él denomina la cualidad sagrada del conocimiento en contraposición al conocimiento basado en la percepción sensorial y la razón . ^{[ 4 ] [ 2 ]}

Nasr fue el primer musulmán y el primer no occidental en impartir las Conferencias Gifford. ^{[ 5 ]} Recibió la invitación para impartir las conferencias justo antes de la revolución iraní de 1979. [ ^{6 ] Sin} embargo, Nasr se vio obligado al exilio como consecuencia de la revolución y perdió tanto sus apuntes preparados como su biblioteca. Al principio temió tener que cancelar el evento, pero decidió cumplir su compromiso y en cuatro meses produjo el contenido de sus conferencias. ^{[ 7 ]} Nasr finalmente impartió las conferencias en la Universidad de Edimburgo en 1981, ^{[ 8 ]} que fueron publicadas por Edinburgh University Press ese mismo año con el título de Knowledge and the Sacred . ^{[ 9 ] [ 10 ]}

El libro comienza con un capítulo sobre lo que Nasr denomina la desacralización del conocimiento , argumentando que este se ha separado de su fuente divina —Dios— y que es necesaria su resacralización . El siguiente capítulo aborda la idea de Tradición desde la perspectiva de la filosofía perenne , definiéndola como «verdades o principios de origen divino, revelados o desvelados a la humanidad... a través de diversas figuras concebidas como mensajeros, profetas, avatares, el Logos u otros agentes transmisores, junto con todas las ramificaciones y aplicaciones de estos principios en diferentes ámbitos, incluyendo el derecho y la estructura social, el arte, el simbolismo, las ciencias y, por supuesto, el Conocimiento Supremo junto con los medios para alcanzarlo». ^{[ 11 ]} El tercer capítulo del libro se centra en el redescubrimiento de lo sagrado y el renacimiento de la tradición en Occidente. En el capítulo siguiente, Nasr desarrolla su noción de scientia sacra , definiéndola como «aquel conocimiento sagrado que yace en el corazón de toda revelación». ^{[ 12 ]} La scientia sacra o ciencia sagrada se basa en dos fuentes muy distintas: la revelación y la intelección, en contraste con las ciencias basadas en la percepción sensorial y la razón. ^{[ 13 ]} En el quinto capítulo, Nasr centra su atención en lo que denomina el hombre pontificio y el hombre prometeico , planteando dos concepciones opuestas del ser humano. El hombre pontificio, para Nasr, es un representante divino que actúa como vínculo entre el cielo y la tierra. El hombre prometeico, en cambio, representa a un ser terrenal que ha olvidado su propósito divino. ^{[ 14 ]}

En el capítulo titulado El Cosmos como Teofanía , Nasr describe el cosmos como "una manifestación de la Realidad Última" ^{[ 15 ]} y "un teatro en el que se reflejan los Nombres y Cualidades Divinas" ^{[ 14 ]} , diciendo que el cosmos es "una cripta a través de la cual el hombre debe viajar para alcanzar la Realidad más allá de la manifestación cósmica" ^{[ 14 ]} . Dice que la ciencia moderna abraza la idea de un "único nivel de realidad" y aboga por la restauración de la cosmología tradicional, que mantiene una jerarquía de niveles de existencia y proporciona "mapas espirituales" que "se relacionan tanto con el ser interior del hombre como con su mundo exterior" ^{[ 14 ]} . Nasr pasa a los conceptos de tiempo y eternidad en el séptimo capítulo, ofreciendo diversas perspectivas sobre la relación entre el tiempo y la eternidad ^{[ 15 ]} . En el capítulo ocho, Nasr analiza el arte tradicional, describiéndolo como "una fuente tanto de conocimiento como de gracia". El arte tradicional, en palabras de Nasr, “forja y crea un ambiente en el que sus verdades se reflejan por doquier, en el que los hombres respiran y viven en un universo de significado en conformidad con la realidad de la tradición en cuestión”. ^{[ 16 ]} El capítulo nueve del libro ofrece un estudio comparativo de diferentes tradiciones religiosas. ^{[ 15 ]} En el último capítulo del libro, El conocimiento de lo sagrado como liberación , Nasr pone énfasis en el “conocimiento realizado” en contraposición al conocimiento teórico. Según Nasr, el conocimiento realizado “concierne no solo a la inteligencia, sino también a la voluntad y a toda la psique”, y su consecución “requiere la adquisición de virtudes espirituales, que es la manera en que el hombre participa de esa verdad que es en sí misma suprahumana”. ^{[ 16 ]}

Según Nicholas Heer, el argumento principal que Nasr expone en estas conferencias, las cuales explora extensamente, es que si bien las ciencias basadas en la percepción sensorial y la razón pueden utilizarse para comprender la realidad física, el conocimiento de la realidad última o de Dios solo puede obtenerse a través de lo que él denomina scientia sacra o conocimiento sagrado. ^{[ 2 ]} Para Gai Eaton , Conocimiento y lo Sagrado puede describirse como una suma de la perspectiva tradicional en relación con la desacralización moderna del conocimiento, el redescubrimiento de lo Sagrado, la scientia sacra, el hombre como califa contrastado con el hombre como usurpador, el cosmos considerado como una teofanía, la eternidad y el orden temporal, el arte tradicional, la multiplicidad de formas sagradas y, finalmente, el conocimiento de lo Sagrado como el camino hacia la liberación. ^{[ 3 ]}

Según el Diccionario de Biografía Literaria , las Conferencias Gifford de Nasr "marcaron uno de los primeros reconocimientos de la filosofía tradicional por parte de la academia convencional". ^{[ 17 ]} En el volumen de la Biblioteca de Filósofos Vivos dedicado a la vida y el pensamiento de Nasr, Wolfgang Smith escribe: "Por primera vez en la historia moderna, me atrevería a decir, la voz sin distorsiones ni adulteraciones de la tradición perenne y universal pudo escucharse dentro de los prestigiosos salones de la academia". ^{[ 17 ]} Otros académicos, señala el Diccionario de Biografía Literaria , no siempre han respondido favorablemente a esa voz. ^{[ 17 ]} El libro recibió críticas de defensores del racionalismo y el empirismo. Según Ioan Petru Culianu , la tesis en la que se basa «no puede ser validada (ni refutada) de ninguna manera», y añade que está «dirigida a un público piadoso ya convencido de la verdad e importancia del mensaje de Nasr» y que «solo sigue siendo una convicción para aquellos de nosotros que no estamos tan corrompidos por el “racionalismo y el empirismo” como para necesitar algún tipo de demostración». ^{[ 18 ]} Thomas Dean afirma en una reseña del libro que el tradicionalismo, sobre el cual se construye su tesis, presenta un «impasse metodológico». La crítica a su tesis, en opinión de Dean, puede descartarse como «esa rebelión moderna contra la tradición». Porque, según Nasr, las personas que carecen de intuición intelectual son incapaces de evaluar el mérito de tal obra. ^{[ 5 ]} La misma crítica la formula Mehdi Aminrazavi , quien argumenta, refiriéndose a los críticos de Nasr, que su tesis es "no verificable" porque presenta "afirmaciones de verdad esotéricas", y añade que el sistema en el que se basa es "autorreferencial" porque "su valor de verdad depende del propio sistema". ^{[ 17 ]} Por ello, Aminrazavi afirma que los "oponentes" de Nasr creen que es difícil tener un diálogo filosófico significativo con él. ^{[ 17 ]}

Por otro lado, la obra fue muy elogiada por quienes defienden el conocimiento espiritual. Nicholas Heer, por ejemplo, escribe: «Los lectores, imbuidos de valores y perspectivas modernas, pueden encontrar en estas conferencias doctrinas que les parezcan novedosas, extrañas e incluso extravagantes, dignas únicamente de un rechazo rotundo. Independientemente de la reacción que se tenga ante estas conferencias, constituyen sin duda una erudita y elocuente defensa de un punto de vista que ha estado en descrédito durante mucho tiempo». ^{[ 19 ]} Adnan Aslan se hizo eco de la misma opinión, afirmando que «Esta obra magna, cuando se comprende y asimila adecuadamente, es capaz de evocar una transformación intelectual. Significa más de lo que dice directamente: está escrita de una manera que comunica no solo el ámbito de la razón, sino también el del "espíritu". Por lo tanto, no sorprende que quienes no están acostumbrados a comunicarse a tal nivel a menudo no logren captar el mensaje del libro». ^{[ 8 ]} Huston Smith , un influyente estudioso de los estudios religiosos, escribe:

En cuanto al libro que nos ocupa, si su autor es un fenómeno, este último libro es un acontecimiento... Las Conferencias Gifford de 1981 son únicas en esta serie por ser las primeras impartidas por un oriental. Si buscamos señales claras de una nueva era, una en la que Occidente se esfuerza seriamente por globalizar su perspectiva, aquí hay una que se puede identificar. Al reflexionar sobre Conocimiento y lo Sagrado, los historiadores intelectuales podrían algún día situarlo junto a las traducciones latinas de Aristóteles de William de Moerbeke en el siglo XIII, las de Platón de Marsiglio Ficino en el siglo XV, o los Ensayos sobre el budismo zen de D.T. Suzuki de 1927 como un hito que demuestra que se ha alcanzado una nueva etapa en la comprensión intercultural. ^{[ 20 ]}

Gai Eaton , en la misma línea, escribe:

Seyyed Hossein Nasr ha presentado, con elocuencia y gran erudición, el marcado contraste entre, por un lado, la visión tradicional de la naturaleza de las cosas y del destino del hombre y, por otro, las ideologías seculares fragmentadas vigentes en nuestra época. Al hacerlo, ha ofrecido a sus lectores una clara elección entre dos caminos completamente distintos que conducen a objetivos completamente diferentes. Incluso aquellos que no dudan en suponer que todo lo que se creía o pensaba hasta hace poco está obsoleto, se verán obligados, no obstante, a reflexionar y a considerar si no existe una alternativa genuina y viable al callejón sin salida en el que el hombre moderno se encuentra atrapado. Ser conscientes de esta alternativa es ser conscientes de la esperanza y descubrir, más allá de los estrechos callejones, un paisaje abierto que nos invita a entrar. ^{[ 21 ]}

Victor Danner escribe en una reseña del libro que «Es una obra de magnífico alcance tanto en el sentido filosófico como histórico, que revela una universalidad de pensamiento que solo un puñado de pensadores contemporáneos de Oriente y Occidente han dominado». ^{[ 22 ]} Según Gerald Largo, Nasr «ha contribuido con un esfuerzo unificado e indispensable para recuperar la perspectiva sapiencial que articula con tanta brillantez y claridad. Las abundantes notas a pie de página y el índice nos invitan a estudiar este libro y a repensar el panorama de los estudios religiosos desde la perspectiva de la visión sapiencial que se encuentra en su esencia». ^{[ 23 ]}

• La necesidad de una ciencia sagrada
• La religión y el orden de la naturaleza

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