Kurmi

Con el continuo declive del Imperio mogol a principios del siglo XVIII, los habitantes del interior del subcontinente indio , muchos de ellos armados y nómadas, comenzaron a aparecer con mayor frecuencia en zonas pobladas e interactuar con los habitantes de las ciudades y los agricultores. Muchos de los nuevos gobernantes del siglo XVIII provenían de estos orígenes nómadas. El efecto de esta interacción en la organización social de la India se prolongó hasta bien entrado el período colonial. Durante gran parte de este tiempo, los campesinos y pastores no pertenecientes a la élite, como los Kurmi, formaban parte de un espectro social que se difuminaba solo vagamente entre las clases terratenientes de élite, por un lado, y las clases serviles o ritualmente impuras, por el otro. ^{[ 4 ]}

Los Kurmi eran famosos como horticultores. En el oeste y norte de Awadh , por ejemplo, durante gran parte del siglo XVIII, la nobleza musulmana ofreció a los Kurmi rentas muy reducidas por desbrozar la selva y cultivarla. Sin embargo, una vez que la tierra se había establecido de forma estable bajo el arado, la renta solía aumentar entre un 30 y un 80 por ciento por encima del precio de mercado. Aunque los funcionarios de hacienda británicos atribuyeron posteriormente la alta renta al prejuicio de las castas rurales de élite contra el manejo del arado, la razón principal fue la mayor productividad de los Kurmi, cuyo éxito radicaba en un abonado superior. ^{[ 2 ]} Según el historiador Christopher Bayly ,

Mientras que la mayoría de los agricultores abonaban únicamente las tierras inmediatamente aledañas a la aldea y las utilizaban para cultivar cereales, los Kurmis evitaban usar estiércol animal como combustible y abonaban las tierras más pobres, alejadas de la aldea (el manjha ). Por lo tanto, podían cultivar valiosos productos comerciales como patatas, melones y tabaco en las inmediaciones de la aldea, sembrar cereales de calidad en el manjha y relegar los cultivos de subsistencia de mijo a la periferia. Una red de ganjs (mercados rurales fijos) y asentamientos Kurmi o Kacchi podía transformar una economía local en uno o dos años. ^{[ 3 ]}

También se percibieron influencias interculturales. Los campesinos hindúes rendían culto en los santuarios musulmanes de los pequeños pueblos fundados por sus señores musulmanes. Los Kurmis hindúes de Chunar y Jaunpur , por ejemplo, adoptaron la costumbre musulmana de casarse con primos hermanos y de enterrar a sus muertos. ^{[ 2 ]} En algunas regiones, el éxito de los Kurmis como campesinos les permitió adquirir tierras y alcanzar un alto estatus social, como señaló, por ejemplo, Francis Buchanan a principios del siglo XIX entre los Kurmis de Ayodhya , en Awadh. ^{[ 9 ]} Anteriormente, a finales del siglo XVIII, cuando Asaf-Ud-Dowlah , el cuarto Nawab de Awadh , intentó otorgar el título kshatriya de Raja a un grupo de influyentes terratenientes Kurmis de Ayodhya, fue frustrado por una oposición unida de Rajputs , quienes eran ellos mismos (como los describió Buchanan), "un grupo de recién llegados a la corte, que habían sido soldados campesinos solo unos pocos años antes..." ^{[ 9 ]} Según el historiador William Pinch:

Los rajputs de Awadh, quienes junto con los brahmanes constituían los principales beneficiarios de lo que el historiador Richard Barnett caracteriza como "el programa permisivo de movilidad social de Asaf", no estaban dispuestos a permitir que esa movilidad trascendiera ciertos límites socioculturales arbitrarios. ... Las reivindicaciones divergentes de estatus en el siglo XIX (y anteriores) ilustran que, para los no musulmanes, si bien el varna era generalmente aceptado como base de la identidad, en general existía poco acuerdo con respecto al lugar del individuo y la jati dentro de una jerarquía varna. ^{[ 9 ]}

Aunque la granja campesina libre fue el pilar de la agricultura en muchas partes del norte de la India en el siglo XVIII, en algunas regiones, una combinación de factores climáticos, políticos y demográficos condujo a una mayor dependencia de los agricultores campesinos como los Kurmi. En la división de Benarés, que había pasado a estar bajo la jurisdicción tributaria de la Compañía Británica de las Indias Orientales en 1779, la hambruna de Chalisa de 1783 y la implacable demanda de impuestos por parte de la Compañía redujeron la condición de muchos agricultores Kurmi. Un agente de impuestos británico escribió en 1790: «Desafortunadamente sucedió que durante la hambruna antes mencionada una gran proporción de los Kurmi, Kacchi y Koeri fueron en este distrito, así como en otros, reemplazados por brahmanes...» y lamentó la pérdida de ingresos agrícolas debido en parte a «esta mutación desfavorable entre los agricultores...» ^{[ 2 ].}

En la primera mitad del siglo XIX, las presiones económicas sobre las grandes clases terratenientes aumentaron notablemente. Los precios de las tierras agrícolas cayeron al mismo tiempo que la Compañía Británica de las Indias Orientales, tras adquirir las Provincias Cedidas y Conquistadas (más tarde las Provincias Noroccidentales ) en 1805, comenzó a presionar a los terratenientes para obtener mayores ingresos por la tierra . La anexión de Awadh en 1856 generó más temor y descontento entre la élite terrateniente y pudo haber contribuido a la rebelión india de 1857. Las presiones económicas también abrieron áreas marginales a la agricultura intensiva y cambiaron la suerte de los campesinos no pertenecientes a la élite, como los Kurmi, que las trabajaban. Después de la rebelión, las clases terratenientes, derrotadas pero aún presionadas económicamente en el nuevo Raj británico , intentaron tratar a sus arrendatarios y trabajadores como personas de baja cuna y exigirles trabajo no remunerado. ^{[ 4 ]} Según la antropóloga histórica Susan Bayly ,

En algunos casos, se trataba de intentos de evitar el declive mediante la revitalización o intensificación de las formas existentes de servicio consuetudinario. En otros, eran demandas totalmente novedosas, muchas de ellas impuestas a labradores y ganaderos «puros», como los Koeris, Kurmis y Ahirs, devotos de Ram y Krishna... En cualquier caso, estas demandas se apoyaban en la teoría de las varnas sánscritas y la convención de castas brahmánicas. ... Los labradores Kurmi y Goala/Ahir que tenían arrendamientos de estos «señores» se vieron identificados como Shudras , es decir, personas obligadas a servir a las de las varnas superiores Kshatriya y Brahman. ^{[ 4 ]}

Las élites terratenientes, como los rajputs y los bhumihars , buscaban presentarse como abanderadas de la antigua tradición hindú. Al mismo tiempo, proliferaron los rituales brahmánicos en la vida cotidiana de la élite, se hizo mayor hincapié en la pureza de sangre, se impusieron condiciones más estrictas a las alianzas matrimoniales y, como señalaron algunos reformadores sociales de la época, aumentó entre los rajputs el infanticidio femenino , una práctica con escasa tradición entre los kurmi. ^{[ 4 ]}

La segunda mitad del siglo XIX coincidió en gran medida con el auge de la etnología —interpretada entonces como la ciencia de la raza— en el estudio de las sociedades de todo el mundo. Aunque posteriormente fueron desacreditados, los métodos de esta disciplina fueron rápidamente asimilados y adoptados en la India británica, al igual que los de la incipiente ciencia de la antropología. Impulsados ​​en parte por el efervescencia intelectual de la disciplina y en parte por las presiones políticas tanto en Gran Bretaña como en la India, surgieron dos visiones dominantes de la casta entre los administradores e investigadores de la época. ^{[ 4 ]} Según Susan Bayly:

Aquellos como (Sir William) Hunter , así como las figuras clave de HH Risley (1851–1911) y su protegido Edgar Thurston , quienes fueron discípulos del teórico racial francés Topinard y sus seguidores europeos, subsumieron las discusiones sobre castas en teorías de esencias raciales determinadas biológicamente, ... Sus grandes rivales fueron los teóricos materiales u ocupacionales liderados por el etnógrafo y folclorista William Crooke (1848–1923), autor de uno de los estudios provinciales sobre castas y tribus más leídos , y otros influyentes académicos y funcionarios como Denzil Ibbetson y EAH Blunt . ^{[ 4 ]}

Considerando la casta como una fuerza fundamental en la vida india, Risley, en particular, influyó en las opiniones oficiales expresadas tanto en los Censos de la India británica como en el Imperial Gazetteer publicado por Hunter. Risley es más conocido por la atribución, ahora descartada, de todas las diferencias de casta a proporciones variables de siete tipos raciales, que incluían "dravídico", "ario-dravídico" e "indoario". Los Kurmi se encontraban en dos de estas categorías. En el mapa etnológico de la India publicado en el Imperial Gazetteer de la India de 1909 y basado en el Censo de 1901 supervisado por Risley, los Kurmi de las Provincias Unidas fueron clasificados como "ario-dravídicos", mientras que los Kurmi de las Provincias Centrales fueron contados entre los "dravídicos". ^{[ 4 ]} En el Censo de la India de 1901, la categoría de varna , el sistema de cuatro grados, se incluyó en la clasificación oficial de casta, ^{[ 10 ]} la única vez que esto ocurrió. ^{[ a ]} ​​En las Provincias Unidas (UP), los Kurmi fueron clasificados bajo "Clase VIII: Castas de las cuales algunos de los nacidos dos veces tomarían agua y pakki (comida cocinada con ghee ), ^{[ 12 ]} sin cuestionar"; mientras que, en Bihar , fueron listados bajo: "Clase III, Sudra limpio, Subclase (a)". ^{[ 13 ] [ b ]} Según William Pinch, "la jerarquía de Risley (para las Provincias Unidas) era mucho más elaborada que la de Bihar, lo que sugiere que las reclamaciones contrapuestas de respetabilidad social pueden haber estado más profundamente arraigadas en la mitad occidental de la llanura del Ganges". ^{[ 9 ]}

En los escritos de los teóricos de la ocupación, los Kurmi y los Jat llegaron a ser elogiados por su tenacidad, incansable trabajo y frugalidad, cualidades que, según autores como Crooke, Ibbetson y Blunt, habían sido en gran medida abandonadas por la élite terrateniente. ^{[ 4 ]} Crooke escribió sobre los Kurmi en 1897:

Son la tribu agrícola más industriosa y trabajadora de la provincia. La laboriosidad de su esposa se ha convertido en un proverbio:

Bhali jât Kurmin, khurpi hât, Khet nirâwê apan pî kê sâth.

"Buena suerte tiene la mujer Kurmi; toma su patata y deshierba el campo con su señor." ^{[ 18 ]}

Según Susan Bayly,

A mediados del siglo XIX, influyentes especialistas en recaudación de impuestos afirmaban poder determinar la casta de un terrateniente con solo observar sus cultivos. En el norte, según estos observadores, un campo de cebada de baja calidad pertenecería a un rajput o brahmán que se enorgullecía de eludir el arado y aislar a sus mujeres. A este hombre se le culpaba de su propia decadencia, hipotecando y vendiendo irresponsablemente sus tierras para mantener a sus dependientes improductivos. Siguiendo la misma lógica, un campo de trigo próspero pertenecería a un agricultor de casta superior, ya que el trigo es un cultivo que requiere habilidad e iniciativa por parte del agricultor. Según comentaristas como Denzil Ibbetson y EAH Blunt, estas eran las cualidades del «campesino» no patricio  : el ahorrativo Jat o el astuto Kurmi en la India superior... Virtudes similares se encontrarían entre las poblaciones más pequeñas dedicadas a la horticultura, como los Keoris en Hindustan... ^{[ 19 ]}

A medida que las presiones económicas sobre los grupos terratenientes patricios continuaron durante el resto del siglo XIX y principios del XX, aumentaron las demandas de trabajo no remunerado dirigidas a los Kurmi y otros agricultores no pertenecientes a la élite. ^{[ 4 ]} Las demandas de las élites terratenientes se expresaban en afirmaciones de sus antiguos derechos como terratenientes "nacidos dos veces" y del supuesto estatus bajo, incluso servil, de los Kurmi, que los obligaba a servir. A veces alentados por funcionarios británicos comprensivos y otras veces impulsados ​​por la oleada de sentimiento igualitario que defendían entonces los movimientos devocionales Vaishnava , especialmente aquellos basados ​​en el Ramcharitmanas de Tulsidas , los Kurmi resistieron en gran medida estas demandas. ^{[ 4 ]} Su resistencia, sin embargo, no tomó la forma de una negación de la casta o de una imposición basada en la casta, sino más bien de un desacuerdo sobre su posición en la jerarquía de castas. ^{[ 4 ]} Un atributo notable del movimiento Kurmi-kshatriya resultante fue el liderazgo proporcionado por los Kurmis educados que ahora ocupaban los puestos gubernamentales de nivel inferior y medio. ^{[ 9 ]} Según William Pinch:

El liderazgo en esta fase recayó en Ramdin Sinha, un influyente guardabosques del gobierno que se había hecho famoso por renunciar a su cargo oficial en protesta contra una circular provincial de 1894 que incluía a los Kurmis como una "comunidad marginada" y, por lo tanto, les prohibía el ingreso al servicio policial. La oficina del gobernador se vio inundada de cartas de un público Kurmi-kshatriya indignado y pronto se vio obligada a retractarse de la acusación en un comunicado de 1896 dirigido al departamento de policía: "Su Señoría [el gobernador] opina que los Kurmis constituyen una comunidad respetable que no querría excluir del servicio gubernamental". ^{[ 9 ]}

La primera asociación de casta Kurmi se formó en 1894 en Lucknow para protestar contra la política de reclutamiento policial. A esta le siguió una organización en Awadh que buscaba atraer a otras comunidades  —como los Patidars , Marathas , Kapus , Reddys y Naidus—  bajo el nombre Kurmi. Este organismo luego hizo campaña para que los Kurmis se clasificaran como Kshatriya en el censo de 1901 y, en 1910, condujo a la formación de la All India Kurmi Kshatriya Mahasabha . ^{[ 20 ]} Simultáneamente, las uniones de agricultores recién constituidas, o Kisan Sabhas —compuestas por cultivadores y pastores, muchos de los cuales eran Kurmi, Ahir y Yadav ( Goala ), e inspiradas por mendicantes hindúes, como Baba Ram Chandra y Swami Sahajanand Saraswati— denunciaron a los terratenientes Brahman y Rajput como ineficaces y su moral como falsa. En el valle rural del Ganges, en Bihar y las Provincias Unidas Orientales, los cultos Bhakti de Rama , el incorruptible dios-rey Kshatriya de la tradición hindú, y Krishna , el divino pastor de Gokul, llevaban mucho tiempo arraigados entre los Kurmi y los Ahir. Los líderes de las Kisan Sabhas instaron a sus seguidores Kurmi y Ahir a reclamar el manto Kshatriya. Promoviendo lo que se anunciaba como virilidad militar, las Kisan Sabhas presionaron para que los campesinos no pertenecientes a la élite se unieran al ejército británico de la India durante la Primera Guerra Mundial; formaron sociedades de protección de las vacas ; pidieron a sus miembros que llevaran el hilo sagrado del dos veces nacido y, en contraste con las propias tradiciones de los Kurmi, que recluyeran a sus mujeres al estilo de los Rajput y los Brahmanes. ^{[ 4 ]}

En 1930, los Kurmis de Bihar se unieron a los agricultores Yadav y Koeri para participar en las elecciones locales. Sufrieron una dura derrota, pero en 1934 las tres comunidades formaron el partido político Triveni Sangh , que supuestamente contaba con un millón de miembros que pagaban cuotas para 1936. Sin embargo, la organización se vio debilitada por la competencia de la Federación de Clases Atrasadas , respaldada por el Congreso y formada casi al mismo tiempo, y por la cooptación de líderes comunitarios por parte del Partido del Congreso. El Triveni Sangh sufrió una dura derrota en las elecciones de 1937, aunque obtuvo victorias en algunas zonas. La organización también se vio afectada por las rivalidades de castas, en particular por la superior capacidad organizativa de las castas superiores que se oponían a ella, así como por la incapacidad de los Yadav para renunciar a su creencia de que eran líderes naturales y que los Kurmi eran de alguna manera inferiores. Problemas similares aquejaron a una unión de castas planificada posteriormente, el Raghav Samaj , con los Koeri. ^{[ 20 ]}

Nuevamente en la década de 1970, la India Kurmi Kshatriya Sabha intentó incorporar a los Koeris a su organización, pero la desunión dificultó esta alianza. ^{[ 21 ] [ 22 ]}

Entre las décadas de 1970 y 1990 surgieron en Bihar numerosos grupos armados privados basados ​​en castas, influenciados en gran medida por los terratenientes que reaccionaban ante la creciente influencia de los grupos extremistas de izquierda. Entre ellos se encontraba el Bhumi Sena , cuyos miembros provenían principalmente de jóvenes de origen Kurmi. ^{[ 4 ] [ 23 ]} El Bhumi Sena era muy temido en la región de Patna y también tenía influencia en los distritos de Nalanda, Jehanabad y Gaya. ^{[ 24 ]}