nacionalismo kurdo

El nacionalismo kurdo ( en kurdo : کوردایەتی , romanizado :  Kurdayetî , lit. ' kurdoidad' o 'kurdismo ' ) es un movimiento político nacionalista que afirma que los kurdos son una nación y defiende la creación de un Kurdistán independiente de Irán , Irak , Siria y Turquía .

El nacionalismo kurdo primitivo tuvo sus raíces en el Imperio Otomano , dentro del cual los kurdos constituían un grupo étnico importante. Con la partición del Imperio Otomano , sus territorios de mayoría kurda se dividieron entre los recién formados estados de Turquía, Irak y Siria, convirtiendo a los kurdos en una minoría étnica significativa en cada uno de ellos. Los movimientos nacionalistas kurdos han sido reprimidos durante mucho tiempo por Turquía y en los estados de Irán, Irak y Siria. ^{[ 1 ]}

Desde la década de 1970, los kurdos iraquíes han perseguido el objetivo de una mayor autonomía e incluso la independencia total frente a los regímenes nacionalistas del Partido Baaz iraquí , que respondieron con una represión brutal, incluyendo la masacre de entre 50.000 y 100.000 kurdos en la campaña de Anfal . El conflicto kurdo-turco , en el que grupos armados kurdos han luchado contra el Estado, se ha mantenido activo desde 1984. Tras los levantamientos de 1991 en Irak , las Naciones Unidas impusieron las zonas de exclusión aérea iraquíes en virtud de la Resolución 688 del Consejo de Seguridad , que abarcaba gran parte del Kurdistán iraquí, facilitando así la autonomía y el autogobierno fuera del control del gobierno iraquí. Tras la invasión de Irak en 2003 que derrocó a Saddam Hussein, se estableció el Gobierno Regional del Kurdistán , que goza de un alto grado de autogobierno, pero sin alcanzar la independencia total.

La devastación causada por la guerra, así como el saqueo y la destrucción de cosechas por parte de las tropas rusas, otomanas y británicas, provocaron una grave hambruna en la zona. En tales condiciones extremas, la principal prioridad de todos los líderes tribales fue reconstruir la infraestructura de sus aldeas y comunidades para proveer a su gente. Los grandes movimientos nacionalistas o políticos no eran su principal preocupación; la supervivencia era la necesidad. ^{[ 2 ]}

La única posibilidad de que se formara un estado kurdo era la revuelta contra la recién surgida República Turca liderada por el jeque Ubeydullah, pero esta duró poco, porque la revuelta nunca fue estratégica ni unificada en el sentido kurdo. ^{[ 3 ]}

La lucha nacionalista kurda surgió a finales del siglo XIX, cuando un movimiento unificado exigió el establecimiento de un estado kurdo. Si bien se produjeron revueltas esporádicas, no fue hasta décadas después del inicio de las políticas centralistas otomanas del siglo XIX que surgió el primer movimiento nacionalista kurdo moderno, liderado por un terrateniente kurdo y jefe de la poderosa familia Shemdinan, el jeque Ubeydullah . «En 1880, Ubeydullah exigió autonomía política o independencia absoluta para los kurdos y el reconocimiento de un estado kurdo sin injerencia de las autoridades turcas o persas». ^{[ 4 ]} El levantamiento contra la Persia Qajar y el Imperio Otomano fue finalmente sofocado por los otomanos, y Ubeydullah, junto con otras personalidades, fue exiliado a Estambul. El movimiento nacionalista kurdo que surgió tras la Primera Guerra Mundial (1914-1918) y el fin del Imperio Otomano en 1922 reaccionó en gran medida a los cambios que se producían en la Turquía dominante, principalmente la secularización radical (que los kurdos, fervientemente musulmanes , aborrecían), la centralización de la autoridad (que amenazaba el poder de los jefes locales y la autonomía kurda) y el desenfrenado etnonacionalismo turco en la nueva República Turca (que obviamente amenazaba con marginar a los kurdos). ^{[ 5 ]} Las potencias occidentales (en particular el Reino Unido ) que luchaban contra los turcos prometieron a los kurdos que actuarían como garantes de la libertad kurda, ^{[ 6 ]} promesa que posteriormente incumplieron. Una organización en particular, la Sociedad para la Elevación del Kurdistán (Kürdistan Teali Cemiyeti), fue fundamental para la forja de una identidad kurda distintiva. Se aprovechó el período de liberalización política durante la Segunda Era Constitucional (1908-1920) de Turquía para transformar un renovado interés en la cultura y la lengua kurdas en un movimiento político nacionalista basado en la etnicidad. ^{[ 5 ]} Hacia principios del siglo XX, antropólogos rusos fomentaron este énfasis en los kurdos como una etnicidad distinta, sugiriendo que los kurdos eran una raza europea (en comparación con los turcos asiáticos) basándose en características físicas y en la lengua kurda (que forma parte del grupo de lenguas indoeuropeas). ^{[ 7 ]} Si bien estos investigadores tenían motivos políticos ocultos (sembrar la disidencia en el Imperio Otomano), sus hallazgos fueron acogidos y aún hoy son aceptados por muchos.

Bajo el sistema millet , la principal forma de identificación de los kurdos era religiosa, siendo el islam sunita la religión dominante (millet-i hakimiye). ^{[ 8 ]} Mientras el Imperio Otomano se embarcaba en una campaña de modernización y centralización conocida como Tanzimat (1829-1879), las regiones kurdas conservaron gran parte de su autonomía y los jefes tribales su poder. La Sublime Puerta hizo pocos intentos por alterar la estructura de poder tradicional de las " sociedades kurdas agrarias y segmentadas" —agha , beg , jeque y jefe tribal— . Debido a la posición geográfica de los kurdos en la periferia sur y este del imperio y la topografía montañosa de su territorio, además del limitado sistema de transporte y comunicación, los agentes del Estado tenían poco acceso a las provincias kurdas y se veían obligados a realizar acuerdos informales con los jefes tribales. Esto reforzó la autoridad y la autonomía de los kurdos; por ejemplo, como resultado, el cadí y el muftí otomanos no tenían jurisdicción sobre la ley religiosa en la mayoría de las regiones kurdas. ^{[ 9 ]} En 1908, los Jóvenes Turcos llegaron al poder afirmando una forma radical de identidad étnica turca y cerraron las asociaciones otomanas y las escuelas no turcas. Lanzaron una campaña de opresión política y reasentamiento contra las minorías étnicas: kurdos, laz y armenios , pero en el contexto de la guerra no podían permitirse antagonizar demasiado a las minorías étnicas. ^{[ 10 ]} Al final de la Primera Guerra Mundial, los kurdos aún tenían el derecho legal de llevar a cabo sus asuntos en kurdo, celebrar tradiciones únicas e identificarse como un grupo étnico distinto. ^{[ 11 ]} El Tratado de Sèvres firmado en 1920 "sugería" un estado independiente kurdo y armenio, pero después del establecimiento de la República Turca por un gobierno etnonacionalista turco que se opuso al tratado, se firmó el Tratado de Lausana de 1923 que no mencionaba a los kurdos. El Kurdistán otomano, que una vez estuvo políticamente unificado, se dividió entonces en los diferentes sistemas administrativos y políticos de Irak, Turquía y Siria. ^{[ 12 ]}

El primer partido político kurdo se originó en la diáspora kurda, más que dentro del Kurdistán . La organización conocida como Khoybun o, en kurdo, Xoybûn (también conocida como la Liga Kurda), o «Independencia», fue fundada por un grupo de intelectuales kurdos en París en 1918. Estos intelectuales vieron el período posterior a la Primera Guerra Mundial como propicio para organizar un movimiento destinado a asegurar un Estado-nación kurdo a partir de las ruinas del Imperio Otomano recientemente derrotado . ^{[ 13 ]}

Tras el cataclismo de la Primera Guerra Mundial, la Conferencia de Paz de París ofreció la oportunidad de un mundo nuevo. El optimismo e idealismo promovidos por el presidente estadounidense Woodrow Wilson buscaban una paz duradera reforzada por un marco internacional y la fraternidad de los estados. El principio de autodeterminación del punto doce de los catorce puntos de Wilson infundió una falsa confianza en las poblaciones minoritarias del Imperio Otomano, haciéndoles creer que pronto podrían elegir su propio camino como estados-nación independientes. ^{[ 14 ]}

Los británicos encontraron el teatro de operaciones otomano mucho más difícil de lo que habían imaginado. Al final de la guerra, les resultó complicado mantener la concentración de tropas en el Imperio Otomano. El costo de la guerra fue enorme, y tanto los políticos como la población británica buscaban acelerar el regreso de las tropas a casa. Los planes de los Aliados para dividir el Imperio Otomano fueron igualmente difíciles de ejecutar, ya que los distintos pueblos del imperio buscaban su propio futuro, en lugar de dejar que extranjeros o sus antiguos señores decidieran por ellos. ^{[ 11 ]}

Durante la guerra, se prestó más atención a los armenios que a los kurdos. Esto probablemente se debió a que los armenios eran principalmente cristianos y, por lo tanto, más propensos a identificarse con Occidente y viceversa. Se consideró que los kurdos fueron cómplices de las atrocidades cometidas contra los armenios dentro del Imperio Otomano durante las primeras etapas de la guerra. Se prestó poca atención a Kurdistán hasta después de la guerra, cuando la idea predominante era una reorganización de los territorios otomanos según el modelo europeo de estados-nación, en el que las minorías otomanas gobernarían a sus propios pueblos en sus respectivos territorios. Documentos del Ministerio de Asuntos Exteriores británico de la época indican la certeza de un futuro estado armenio, pero omiten a otras partes como los kurdos y los asirios. Un esbozo del borrador del Tratado de Paz entre Turquía y los Gobiernos Aliados, elaborado por la Sección Política de Oriente Medio de la Delegación Británica, y un mapa del "Asentamiento Propuesto de Turquía en Asia" muestran diversas fronteras para Armenia, pero no mencionan a Kurdistán.

El presidente estadounidense Woodrow Wilson llegó incluso a ordenar la elaboración de un borrador de fronteras para un Estado armenio. Este era el ambiente que reinaba al final de la guerra y durante la conferencia de paz. Los horrores de la guerra llevaron el idealismo al extremo en la mente de algunos negociadores y jefes de Estado, mientras que la realidad sobre el terreno distaba mucho de sus grandiosas visiones de un mundo nuevo. Otros estadistas, en particular Lloyd George y Clemenceau, tenían en mente intereses imperiales en lugar de la paz y la reconciliación internacionales que Wilson proclamaba.

Tras la rendición del Imperio Otomano y el fin de la Primera Guerra Mundial, se negociaron planes para los territorios, recursos y población que habían estado bajo su jurisdicción. Mientras el Reino Unido y Francia trazaban sus fronteras en el mapa de Oriente Medio, los estadounidenses, a quienes invitaron a asumir mandatos en Armenia y Kurdistán, se negaron a involucrarse sobre el terreno. La política exterior estadounidense parecía vacilante, pues los responsables políticos temían que Estados Unidos se viera envuelto en un plan de corte colonial que contravenía los ideales estadounidenses y los deseos de los contribuyentes. Según Tejirian, «al internacionalismo de la década de 1910, que siguió a las primeras adquisiciones del "imperio estadounidense" tras la guerra hispano-estadounidense y que condujo a la entrada de Estados Unidos en la Primera Guerra Mundial, le siguió el aislacionismo de la década de 1920, que se hizo patente con la negativa de Estados Unidos a unirse a la Sociedad de Naciones». La falta de apoyo internacional fue un problema que aquejaría a los kurdos. ^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}

El Departamento de Inteligencia Política del Ministerio de Asuntos Exteriores británico presentó a los negociadores británicos un estudio exhaustivo de los territorios y pueblos del Imperio Otomano antes de que asistieran a las negociaciones en París. Este documento hacía especial hincapié en Armenia y en los compromisos con los franceses y los árabes. La situación del Kurdistán se abordó con la siguiente declaración: «Nos comprometemos, por lo tanto, a la partición del Kurdistán en tres secciones, en las dos más grandes de las cuales se garantizan ciertos derechos para nosotros, los franceses y los árabes, pero ninguno para los kurdos». El estudio destacaba el valor estratégico del Kurdistán de la siguiente manera:

La potencia dominante en este país controlará las rutas estratégicas hacia Mesopotamia y el suministro de agua de los afluentes orientales del Tigris, de los que depende en gran medida el riego de Mesopotamia. Por lo tanto, es esencial que la potencia dominante en Kurdistán y Mesopotamia sea la misma; en otras palabras, que Gran Bretaña tenga una posición exclusiva en Kurdistán frente a cualquier otra potencia extranjera. Al mismo tiempo, los argumentos en contra de la anexión se aplican con mayor fuerza a Kurdistán que a Mesopotamia. Es deseable que el país forme una confederación independiente de tribus y ciudades, y que el Gobierno de Su Majestad asuma funciones intermedias entre la asistencia administrativa, que equivale a la responsabilidad directa de la gestión gubernamental, que pretenden llevar a cabo en Mesopotamia, y el mero control de las relaciones exteriores, al que se proponen limitarse en el caso de los gobernantes independientes de la Península Arábiga. En las zonas montañosas, el control británico debería ejercerse con la menor intervención directa posible. En las tierras bajas que limitan con Mesopotamia, donde hay importantes yacimientos petrolíferos y otros recursos naturales, puede que tenga que aproximarse al patrón mesopotámico. ^{[ 17 ]}

El representante kurdo en la Conferencia de Paz de París fue el general Muhammad Sharif Pasha. Tras la Revolución de los Jóvenes Turcos, que depuso al sultán Abdulhamid II y lo condenó a muerte, Sharif Pasha huyó del Imperio Otomano. Al comienzo de la guerra, Sharif Pasha había ofrecido sus servicios a los británicos, pero su oferta fue rechazada porque estos no preveían su participación en operaciones en Kurdistán. Pasó los años de la guerra en Montecarlo, esperando otra oportunidad. A pesar de su decepción con los británicos, Sharif Pasha restableció el contacto con ellos hacia el final de la guerra. En 1918, comenzó a comunicarse con Sir Percy Cox, jefe de las fuerzas británicas en Mesopotamia , para discutir el establecimiento de la protección británica sobre un Kurdistán autónomo. Abogó por acuerdos similares en Mesopotamia y otros lugares, describiendo algo parecido al sistema de mandatos. También defendió la creación de un comité patrocinado por los británicos con el objetivo de reconciliar las relaciones entre kurdos y armenios. Las organizaciones nacionalistas kurdas nominaron a Sharif Pasha como su representante en la Conferencia de Paz de París debido a sus puntos de vista estratégicos y sus contactos de alto nivel dentro del gobierno británico. ^{[ 11 ]}

En París, Sharif Pasha expuso minuciosamente las reivindicaciones territoriales kurdas y argumentó a favor de la independencia del Kurdistán. Sus reivindicaciones se basaban en las zonas donde los kurdos constituían la población mayoritaria. Incluyó los territorios kurdos del Imperio Persa, además de las tierras otomanas. La inclusión de los territorios kurdos persas tenía como único objetivo demostrar que los kurdos eran una nación numerosa que abarcaba una gran extensión territorial, merecedora, por lo tanto, de una patria libre de la injerencia externa que a menudo había asolado el Kurdistán.

Los delegados que representaban a los kurdos, los armenios y los asirios presentaron reivindicaciones territoriales y de independencia. Bughos Nubar , jefe de la delegación armenia, había confiado a Sir Louis Mallet, de la delegación británica, su temor a que los Aliados estuvieran «abandonando a Armenia a su suerte». Le preocupaba la ambición francesa en Armenia y buscaba el reconocimiento británico y estadounidense de la independencia armenia.

Sharif Pasha y Bughos Nubar acordaron apoyarse mutuamente en sus aspiraciones de independencia, incluso si existían desacuerdos sobre los detalles territoriales. Ambos presentaron reivindicaciones superpuestas y criticaron las demandas del otro, pero el plan funcionó. Los negociadores estaban convencidos de que tanto los kurdos como los armenios merecían tener patrias en el nuevo Oriente Medio, y otorgaron disposiciones para la creación de un Estado y la autodeterminación en el Tratado de Sèvres resultante.

Sharif Pasha se sintió frustrado con los Aliados por su marginación en las negociaciones y con la Liga Kurda por su acuerdo con los armenios, y finalmente renunció a su cargo. Tras su exclusión, Sharif publicó un folleto en el que exponía la justificación de los territorios del Kurdistán. Comenzó con las reivindicaciones históricas sobre las tierras, citando numerosos trabajos académicos sobre la geografía del Kurdistán y distinguiendo cuidadosamente entre tierras kurdas y armenias. Su argumento contra las reivindicaciones armenias en el Kurdistán es que la Gran Armenia no es "la cuna étnica de su raza". En un giro inesperado, Sharif afirma que los armenios en el Kurdistán llegaron como emigrantes, abandonando la agricultura en Armenia para vivir en las ciudades del Kurdistán. Además, acusa a las potencias europeas y a Turquía de conspirar contra los kurdos inventando la historia armenia en tierras kurdas. Probablemente hizo esta última declaración por la ira que sintió al ser marginado en la conferencia. Sin embargo, Sharif Pasha marcó la diferencia al conseguir que su defensa de una patria kurda quedara plasmada en el tratado de paz. El «Kurdistán» especificado en el tratado no incluía todos los territorios kurdos, pero sí una gran parte del Kurdistán otomano. ^{[ 18 ]}

Algunos grupos que antes estaban bajo dominio otomano deseaban recuperar tierras que consideraban suyas. El irredentismo griego obtuvo el apoyo de los británicos, lo que les permitió desembarcar tropas griegas en Izmir . Sin embargo, los griegos se volvieron demasiado ambiciosos con los turcos y se vieron obligados a retirarse ante la represalia turca cerca de la meseta de Ankara . Los turcos habían encontrado un nuevo líder nacionalista. La caída del Imperio Otomano y su Sultanato era inevitable. ^{[ 19 ]}

El Tratado de Sèvres representó para los turcos. Este nuevo tratado no mencionaba directamente a los kurdos ni al Kurdistán; más bien, el Kurdistán otomano se dividió entre Turquía y los dos estados árabes del sur, Irak y Siria, que estaban bajo mandato británico y francés respectivamente. Las siguientes secciones ofrecen un breve panorama de las actividades de los kurdos en Turquía e Irak tras la división de los territorios entre ambos estados.

Mediante la aplicación de leyes como el artículo 57 de la Constitución turca de 1982 , que prohíbe "cualquier actividad perjudicial para la unidad nacional y la integridad territorial de la República de Turquía", los derechos civiles kurdos pueden verse restringidos en el contexto de una Constitución que garantiza la igualdad sin reconocerlos como un grupo distinto. ^{[ 20 ]} Los derechos de ciudadanía igualitarios se consagraron en la Constitución Provisional de Turquía de 1920. El artículo 8 afirmaba que el país estaba compuesto tanto por turcos como por kurdos, pero que, según la ley, serían tratados como ciudadanos comunes. ^{[ 21 ]} Sin embargo, la formación de la República de Turquía en 1923 marcó el comienzo de un período continuo de derechos civiles reducidos para los kurdos. El Califato fue abolido un año después, así como todas las expresiones públicas e instituciones de identidad kurda. Las madrasas kurdas , los periódicos, las organizaciones fraternales religiosas y las asociaciones fueron clausuradas. ^{[ 22 ]}

Para ilustrar la actitud del primer gobierno republicano hacia los derechos de ciudadanía de los kurdos, cabe mencionar la Ley n.º 1850, promulgada tras las revueltas populares, que otorgaba sanción legal retroactiva a los civiles y militares que asesinaron a kurdos durante la revuelta.

Las regiones kurdas fueron puestas bajo ley marcial y se prohibió el uso del idioma, la vestimenta, el folclore y los nombres kurdos. Esta represión continua propició el resurgimiento del nacionalismo kurdo en las décadas de 1960 y 1970. ^{[ 23 ]} Durante este período, el objetivo principal del movimiento era resolver sus quejas con el gobierno turco por vías legítimas. Estos intentos fueron reprimidos severamente. ^{[ 23 ]}

Los derechos cívicos mejoraron temporalmente con la Constitución turca de 1961, que garantizó la libertad de expresión, de prensa y de asociación para los kurdos. La Ley de Partidos Políticos de 1964 criminalizó a los partidos políticos kurdos y el reconocimiento de la existencia de diferentes lenguas y etnias en Turquía. La Ley de Asociaciones de 1972 restringió aún más los derechos de asociación y organización política.

La falta de atención a las quejas kurdas durante las décadas de 1960 y 1970 condujo a vías alternativas de resolución. ^{[ 23 ]} En 1984, el Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK) inició una insurgencia guerrillera contra la República Turca. La insurgencia del PKK continuó siendo violenta hasta el alto el fuego definitivo de 1999. Durante este período se produjo una importante pérdida de vidas, además de numerosos cambios sociales y políticos. ^{[ 24 ]}

En 1991, se derogó la Ley 2932 y se permitió el uso del idioma kurdo para el habla informal y la música, pero no para fines políticos o educativos ni en los medios de comunicación . ^{[ 25 ]} Ese mismo año se aprobó una nueva ley antiterrorista que definía el terrorismo como "cualquier tipo de acción con el objetivo de cambiar las características de la República", criminalizando esencialmente el activismo político kurdo y muchas formas básicas de expresión. ^{[ 26 ]} En 2004, las leyes se liberalizaron aún más, permitiendo las emisiones en idioma kurdo y eliminando otras restricciones, como la de dar nombres kurdos a los bebés. ^{[ 27 ]}

Muchos kurdos consideran que las regiones de mayoría kurda del norte y noreste de Siria son Kurdistán occidental ( en kurdo : Rojavaye Kurdistane ) y buscan autonomía política dentro de Siria (similar al Kurdistán iraquí en Irak ) o la independencia total como parte de un Kurdistán independiente . ^{[ 34 ] [ 35 ]}

Tras el fracaso de la rebelión del jeque Said , miles de kurdos del norte huyeron de sus hogares para vivir entre los kurdos sirios del Kurdistán occidental en el Mandato francés de Siria . ^{[ 36 ]} Bajo el Mandato, los kurdos y otras minorías gozaban de privilegios negados a la mayoría árabe suní. Las autoridades francesas facilitaron los movimientos independentistas de las minorías, además de reclutar y entrenar a miembros de estas para sus milicias locales, como parte de una estrategia de divide y vencerás . ^{[ 37 ]} La ​​represión de los derechos civiles kurdos comenzó con la independencia de la República Árabe Siria en 1946. Se intensificó con la efímera unificación de Siria y Egipto como la República Árabe Unida en 1958, en parte como respuesta a las demandas kurdas más enérgicas de democracia, reconocimiento como grupo étnico y quejas de que la policía estatal y las academias militares estaban cerradas a los kurdos. ^{[ 37 ]} 120.000 kurdos (el 40% de la población kurda siria) fueron despojados de su ciudadanía en el censo de 1962 cuando el gobierno afirmó que, de hecho, eran turcos e iraquíes que residían ilegalmente en el país. ^{[ 38 ]} Despojados de su nacionalidad, estos kurdos ahora apátridas seguían sujetos a sus obligaciones a través del servicio militar obligatorio . El idioma y las expresiones culturales kurdas fueron prohibidos. En 1962, el gobierno sirio anunció su plan del Cinturón Árabe (más tarde renombrado como "plan para el establecimiento de granjas estatales modelo"), destinado a expulsar por la fuerza a la población kurda de una franja de tierra de 350 km de largo y de 10 a 15 km de profundidad a lo largo de la frontera noreste de Siria y reemplazarla con colonos árabes, y que se implementó parcialmente. ^{[ 38 ]} No hubo cambios en la política bajo el nuevo régimen baazista después de 1963. Se negó a implementar su programa de reformas agrarias que beneficiaba a los campesinos árabes en áreas que los kurdos beneficiarían predominantemente hasta 1971. ^{[ 39 ]} A partir de la década de 1970 hubo una relajación en el trato oficial a los kurdos, pero a finales de la década de 1980 se produjo una nueva negación generalizada de la ciudadanía siria a los kurdos sirios, especialmente al negarles documentos de identidad nacional como pasaportes. ^{[ 40 ]}  

Desde el comienzo de la Guerra Civil Siria , las fuerzas del gobierno sirio han abandonado muchas zonas pobladas por kurdos, dejando que estos últimos llenen el vacío de poder y gobiernen estas áreas de forma autónoma. ^{[ 41 ]} Si bien la Administración Autónoma del Norte y Este de Siria (AANES) se basaba originalmente en zonas predominantemente kurdas, ha llegado a abarcar gran parte de Arabistán , al sur. La AANES rechaza el nacionalismo y, en cambio, busca la federalización de Siria . El grupo nacionalista kurdo más influyente en Siria es el Consejo Nacional Kurdo , afiliado al Partido Democrático del Kurdistán en el Kurdistán iraquí.

La similitud entre la lengua y la cultura kurda y persa en comparación con las turcas y árabes, y el equilibrio poblacional más equitativo entre la mayoría étnica persa y las minorías étnicas como los kurdos, ha dado como resultado una experiencia de ciudadanía algo diferente para los kurdos iraníes, por lo que la mayoría busca la autonomía en lugar de la independencia. ^{[ 42 ]}

Las mujeres kurdas han estado a la vanguardia de la resistencia, participando en luchas armadas, organización comunitaria e iniciativas de la sociedad civil. Sus contribuciones han sido fundamentales para la construcción de un movimiento nacionalista cohesionado e inclusivo que reconoce la interseccionalidad de las luchas y la necesidad de una sociedad equitativa. Las mujeres se han involucrado activamente en la lucha nacionalista, exigiendo no solo los derechos kurdos, sino también desafiando las estructuras patriarcales dentro de sus propias comunidades. Las mujeres kurdas han defendido constantemente la igualdad de género, haciendo hincapié en la necesidad de abordar simultáneamente las opresiones nacionales y de género. Su activismo ha transformado la comprensión del nacionalismo, entrelazándolo con perspectivas feministas y destacando la importancia de la inclusión y el empoderamiento para todos. ^{[ 56 ]}

En la actualidad

En el nacionalismo kurdo actual, las mujeres ocupan posiciones de poder tanto en la política como en el ejército. Se oponen a los estereotipos de género y promueven la igualdad de género. Las mujeres desempeñan roles clave y constituyen una parte considerable de las filas del PKK y de las organizaciones políticas kurdas gracias a la adopción de políticas inclusivas. Las mujeres kurdas participan activamente en la política, sirven en las fuerzas armadas y luchan por leyes progresistas en lugares como Rojava (Siria). Su participación representa un cambio fundamental en las actitudes públicas, así como una batalla constante por los derechos de las mujeres dentro del movimiento nacionalista kurdo. ^{[ 61 ] [ 56 ]} Según el informe anual de derechos humanos de Amnistía Internacional, el persistente problema de la discriminación generalizada que enfrentan las minorías étnicas iraníes, incluidos los kurdos, limita sus oportunidades de educación, empleo y vivienda digna. Por esta razón, la identidad kurda y los derechos de las mujeres se han convertido en elementos centrales del movimiento de resistencia, con mujeres kurdas en Irán que desafían valientemente las condiciones opresivas, la violencia estatal y las regulaciones del hiyab. Exigen libertad frente a la represión y el patriarcado, y el derecho a decidir sobre sus propias vidas. Las protestas incluyen cánticos como "Mujeres, vida y libertad" ("Jin Jiyan Azadi"), que se hacen eco del llamamiento del Movimiento de Libertad Kurdo a favor de la liberación de las mujeres. ^{[ 62 ] [ 63 ]}

En el ámbito del nacionalismo kurdo, el término "Kurdistán" se remonta a las crónicas selyúcidas del siglo XI. ^{[ 64 ]} A lo largo de varias épocas, surgieron multitud de influyentes dinastías, emiratos, principados, jefaturas y regiones kurdas asociadas al estado kurdo , que dieron forma a la narrativa del nacionalismo kurdo.

Una fuente académica publicada por la Universidad de Cambridge afirma: «Los nacionalistas kurdos en la diáspora, como actores nacionalistas a distancia, han desempeñado un papel crucial en el desarrollo del nacionalismo kurdo tanto dentro como fuera de la región. Se aferran firmemente a una identidad kurda y promueven la territorialidad de esta nación unificada. En consonancia con el marco normativo internacional contemporáneo, utilizan la retórica del sufrimiento, los incidentes de violaciones de derechos humanos y su derecho a la estatalidad para influir en la forma en que los Estados de acogida, otros Estados, organizaciones internacionales, académicos, periodistas y medios de comunicación internacionales perciben su caso y las acciones de sus Estados de origen. Promueven la idea de que Kurdistán es un solo país dividido artificialmente entre Estados regionales y que esta división es la fuente del sufrimiento kurdo». ^{[ 66 ]}

Es difícil establecer cifras demográficas precisas para los kurdos por varias razones: varios países de la región no desglosan la población kurda en sus censos; las agendas políticas contrapuestas buscan maximizar o minimizar el tamaño de la población kurda; los diferentes métodos de recuento pueden incluir o excluir a grupos como los zazas ; tanto Irak como Siria han sufrido guerras y disturbios civiles en los últimos años; y el alto crecimiento demográfico entre las comunidades kurdas significa que las cifras quedan obsoletas rápidamente.

Las cifras que figuran a continuación son las mejores estimaciones recientes disponibles, procedentes de fuentes aparentemente independientes.

• Turquía: Una investigación realizada en 2010 indicó que  en Turquía vivían 13,26 millones de kurdos, el 18,3% de la población total de 72,553  millones. ^{[ 67 ]}
• Irán: Aproximadamente entre 6,7 y 8,2  millones de kurdos viven en Irán. ^{[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]}
• Irak: 5,6–8,5 millones ^{[ 71 ]}
• Siria: 1,6 millones-2,5 millones ^{[ 72 ]}

• La lucha de los kurdos por la independencia: una cronología del Consejo de Relaciones Exteriores.