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Articulo de referencia

Shemini Atzeret

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Shemini Atzeret ( שְׁמִינִי עֲצֶרֶת ‎ — "Octavo [día] de la Asamblea") es una festividad judía . Se celebra el día 22 del mes hebreo de Tishrei , que suele coincidir con finales de septiembre o principios de octubre. Sigue directamente a la festividad de Sucot , que se celebra durante siete días; por lo tanto, Shemini Atzeret es literalmente el octavo día [de la asamblea]. Es un día sagrado separado, pero conectado, dedicado a los aspectos espirituales de la festividad de Sucot. Parte de su dualidad como día sagrado radica en que se considera simultáneamente conectado a Sucot y una festividad independiente por derecho propio. [ 3 ]

Fuera de la Tierra de Israel , esto se complica aún más por el día adicional que se agrega a todas las festividades bíblicas excepto Rosh Hashaná y Yom Kipur . [ 4 ] Por lo tanto, Shemini Atzeret a veces se considera erróneamente como el octavo día de Sucot fuera de la Tierra de Israel, lo que lleva a análisis a veces complejos sobre qué prácticas de cada festividad deben aplicarse.

La celebración de Simjat Torá es el rasgo más distintivo de la festividad, pero se trata de una innovación rabínica posterior. En la Tierra de Israel, las celebraciones de Shemini Atzeret y Simjat Torá se combinan en un solo día, y los nombres se usan indistintamente. En la Diáspora , la celebración de Simjat Torá se pospone al segundo día de la festividad. Comúnmente, solo el primer día se denomina Shemini Atzeret , mientras que el segundo se llama Simjat Torá . [ 5 ]

Los judíos caraítas y samaritanos también observan Shemini Atzeret, al igual que todas las festividades bíblicas. Sin embargo, debido a diferencias en el cálculo del calendario , puede coincidir con una fecha distinta a la de la celebración judía tradicional. Los caraítas y samaritanos no incluyen la innovación rabínica de Simjat Torá en su observancia de este día y no celebran un segundo día —de ninguna festividad— en la Diáspora.

Orígenes bíblicos

Según la Enciclopedia Judía , [ 6 ] atzeret ( hebreo bíblico : עצרת , romanizado:  ʿaṣereṯ , lit. ' asamblea ' ) es el nombre que se le da a este día en cuatro lugares diferentes de la Biblia hebrea . [ 7 ] No se menciona en Deuteronomio 16 , y se encuentra solo en aquellas partes de la Biblia conocidas como el Código Sacerdotal . Al igual que atzarah, [ 8 ] atzeret denota "día de asamblea", de atzar ("retener" o "mantener"); de ahí el nombre atzeret dado al séptimo día de Pésaj . [ 9 ] Sin embargo, debido al hecho de que tanto Shemini Atzeret como el séptimo día de Pésaj se describen como atzeret , el nombre se tomó para significar "la fiesta de clausura". [ 6 ]

Significado

Shemini: "Octavo día" de Sucot

Cuando se menciona Shemini Atzeret en la Torá (conocida en griego como el Pentateuco ), siempre se menciona en el contexto de la festividad de siete días de Sucot : la festividad de Shemini Atzeret sigue inmediatamente. Por ejemplo, Sucot se describe en detalle en Levítico 23:33–43 . [ 10 ] Shemini Atzeret se menciona solo en los versículos 36 y 39.

La palabra hebrea shemini significa octavo . Esto se refiere a la fecha de Shemini Atzeret con respecto a Sucot; cae en el octavo día de esta última. [ nota 1 ] A menudo se asume que Shemini Atzeret es simplemente el octavo día de Sucot. Sin embargo, esta caracterización es solo parcialmente precisa.

La celebración de Sucot se caracteriza por el uso de la sucá (cabaña o tabernáculo) y las Cuatro Especies (ramas de árboles y frutos utilizados en la celebración). [ nota 2 ] Sin embargo, la Torá especifica el uso de esos objetos solo durante siete días, no ocho. [ 11 ] Por lo tanto, la observancia de Shemini Atzeret difiere sustancialmente de la de Sucot. El Talmud [ 12 ] describe Shemini Atzeret con las palabras "una festividad por derecho propio" ( regel bifnei atzmo ).

El Talmud describe seis maneras en que Shemini Atzeret difiere de Sucot. Cuatro de ellas se relacionan principalmente con el servicio del Templo , pero otras dos siguen siendo relevantes para la celebración moderna de la festividad. Primero, la bendición conocida como Shehecheyanu se recita en la noche de Shemini Atzeret, al igual que en la primera noche de todas las demás festividades judías importantes. [ 13 ] Segundo, la festividad se denomina específicamente "Shemini Atzeret" y no "Sucot" en el servicio de oración. [ 14 ]

Sin embargo, inmediatamente después de esa discusión, el Talmud describe Shemini Atzeret como la "fiesta final de la festividad [de Sucot]". [ 12 ] El contexto aquí es que las obligaciones de Sucot de alegría y recitación del Hallel ( Salmos 113-118) duran ocho días. Esta es también la razón por la que uno de los alias litúrgicos de Sucot, "Tiempo de Nuestra Felicidad" ( zman simḥatenu ), continúa usándose para describir Shemini Atzeret —y, por extensión, Simjat Torá— en la liturgia. [ 14 ]

En conclusión, Shemini Atzeret es simultáneamente "una festividad en sí misma" y la "fiesta final de [Sucot]". [ 12 ]

Atzeret: Un día para reunirse... o para hacer una pausa.

Espiritualmente, Shemini Atzeret también puede considerarse como "la protección de los siete días de Sucot". [ 15 ] La palabra hebrea atzeret se traduce generalmente como "reunión", pero comparte una raíz lingüística con la palabra atzor , que significa "detenerse" o "detenerse". Shemini Atzeret se caracteriza como un día en que el pueblo judío "se demora" para pasar un día adicional con Dios al final de Sucot. [ 6 ] Rashi cita la parábola de un rey que invita a sus hijos a cenar con él durante varios días, pero cuando llega el momento de que se vayan, les pide que se queden un día más, ya que le resulta difícil separarse de ellos. [ 16 ] Según esta idea, Sucot es una festividad universal , pero Shemini Atzeret es solo para el pueblo judío . Además, Shemini Atzeret es una festividad modesta destinada a honrar la relación especial de Dios con su amada nación. [ 17 ] [ 18 ]

Yaakov Tzvi Mecklenburg ofrece una interpretación diferente pero relacionada , traduciendo atzeret como «retener»: «Durante la temporada festiva, hemos experimentado un fervor religioso exacerbado y un espíritu sumamente devoto. Este último día está dedicado a una recapitulación del mensaje de estos días, con la esperanza de que se conserve durante el resto del año». [ 19 ]

Conexiones con las festividades judías anteriores

El día anterior a Shemini Atzeret es el último día de Sucot. Se llama Hoshana Rabbah y es único y diferente de los demás días de Sucot. Si bien forma parte de los días "intermedios" de Sucot conocidos como Chol HaMoed , Hoshana Rabbah tiene oraciones y rituales adicionales y se trata y practica con mucha más seriedad y festividad que los días anteriores de Chol HaMoed . En particular, durante el servicio de oración matutino de Hoshana Rabbah, hay siete hoshanot con sus propias siete hakafot o "siete procesiones". [ 20 ] Esto prepara el escenario para el ritual, el ambiente, el tenor y el sentido de festividad intensificado para los días que le siguen, es decir, Shemini Atzeret, cuando se realizan nuevamente siete hakafot . Las hakafot de Shemini Atzeret son las mismas que se usan en la celebración de Simjat Torá, que se observa en Israel junto con Shemini Atzeret. Fuera de la Tierra de Israel, las hakafot son realizadas por algunas congregaciones en la noche anterior a Shemini Atzeret, [ 21 ] y luego por todas tanto en la noche como durante el día de Simjat Torá .

La Enciclopedia Judía afirma que durante la época del Segundo Templo , la festividad de Shavuot recibió el nombre específico de "Atzarta", citado por Josefo en Antigüedades de los Judíos (iii. 10, § 6) y en el tratado Pesahim del Talmud (42b, 68b), que significa "la fiesta de clausura" de la Pascua . [ 6 ] Al respecto, los rabinos en el tratado Pesahim dicen que:

La fiesta de clausura de Sucot (es decir, Shemini Atzeret) debería haber sido, como la de la Pascua (es decir, Shavuot), el quincuagésimo día, pero, para no obligar al pueblo a hacer otro viaje a Jerusalén en la temporada de lluvias, Dios la fijó tan pronto como el octavo día. [ 6 ]

Shemini Atzeret concluye así el proceso de juicio, arrepentimiento y expiación iniciado en Rosh Hashaná : el Año Nuevo judío. Cuatro días después de la conclusión de Yom Kipur , el Día de la Expiación, comienza Sucot, considerada la celebración del esperado "buen juicio" divino que, según esperan los judíos religiosos, fue concedido durante la observancia de las Altas Fiestas . (Rosh Hashaná, Yom Kipur y la semana entre ellos se conocen como los Diez Días de Arrepentimiento ). Hoshaná Rabá, Shemini Atzeret y Simjat Torá culminan el proceso con una celebración y festividad abiertas, con oraciones alegres, comidas festivas y bailes, con los rollos de la Torá como centro de atención durante las hakafot en la sinagoga . [ 22 ]

Evolución de las observancias y costumbres

La Torá menciona explícitamente Shemini Atzeret tres veces, todas en el contexto de Sucot. [ 23 ] Solo se especifican dos observancias para Shemini Atzeret. Una se relaciona con el servicio del Templo y no es relevante para la observancia moderna. La otra es evitar el "trabajo servil" (melechet avodah), como en otras festividades judías importantes. [ 24 ] (Véase también Fiestas judías: "Trabajo" en Shabat y fiestas bíblicas ). No se especifican otros rituales u objetos rituales específicos, lo que hace que Shemini Atzeret sea único en ese sentido entre las festividades mencionadas en la Torá.

En las secciones de Profetas y Escritos del Tanaj (Biblia hebrea) se mencionan dos celebraciones de Shemini Atzeret. La primera tuvo lugar en la época de la dedicación del Primer Templo por Salomón. [ 25 ] La segunda se produjo en la época del regreso de los judíos del exilio babilónico . [ 26 ] En ambos casos, sin embargo, la mención se limita a la observación de que se celebró una asamblea [atzeret] el octavo día.

Según el Segundo Libro Apócrifo de los Macabeos , la primera celebración de Janucá imitó la de Sucot, que los Macabeos y sus seguidores no habían podido celebrar a principios de ese año. Sin embargo, la única alusión a Shemini Atzeret en esa narración es que la celebración de Janucá se fijó para ocho días, en recuerdo tanto de los siete días de Sucot como del día adicional de Shemini Atzeret. [ 27 ]

Torá y Yad
Lanzar pasteles a los niños en Simḥat Torá, de Johann Leusden en Philologus Hebræo-Mixtus, Utrecht , 1657

Como la mayoría de las festividades judías de origen bíblico, Shemini Atzeret se observa durante un día dentro de la Tierra de Israel y, tradicionalmente, durante dos días fuera de Israel. Las comunidades reformistas y reconstruccionistas generalmente celebran esta y la mayoría de las festividades bíblicas durante un día, incluso fuera de Israel. [ 28 ] El segundo día que se observa fuera de Israel se llama Simjat Torá (véase la siguiente sección).

Simjat Torá

La práctica de leer el Ve-zot ha-berakhah, la última de las porciones semanales de la Torá en Shemini Atzeret, está documentada en el Talmud. [ 29 ] Esa fuente talmúdica no se refiere a la ocasión como "Simjat Torá", sino simplemente como [el segundo día de] Shemini Atzeret, y tampoco está claro en esa fuente si se lee como la última porción de la Torá (como es nuestra costumbre) o como una lectura especial de la festividad.

La celebración actual de Simjat Torá es de origen rabínico y consuetudinario posterior. El día (pero no el nombre) se menciona en el sidur de Rav Amram Gaon (siglo IX d. C.); allí se menciona la asignación del primer capítulo de Josué como la haftará del día. La lectura de la primera sección del Génesis inmediatamente después de la conclusión de la última sección del Deuteronomio —así como el nombre "Simjat Torá"— se puede encontrar en la obra halájica del siglo XIV Arba'ah Turim . [ 30 ] Para el siglo XVI d. C., la mayoría de las características de la celebración moderna de Simjat Torá ya estaban establecidas de alguna forma. [ 31 ] La celebración de Simjat Torá es ahora la característica más distintiva de esta festividad, tanto que en la Tierra de Israel, donde Shemini Atzeret dura solo un día, es más común referirse al día como "Simjat Torá" que como "Shemini Atzeret". [ 32 ]

En el siglo XX, Simjat Torá llegó a simbolizar la afirmación pública de la identidad judía. [ 33 ] Los judíos de la Unión Soviética , en particular, celebraban la festividad en masa en las calles de Moscú . El 14 de octubre de 1973, más de 100.000 judíos participaron en una manifestación posterior a Simjat Torá en la ciudad de Nueva York en apoyo de los disidentes y la comunidad judía soviética. [ 34 ] Bailar en la calle con la Torá se ha convertido en parte del ritual de la festividad en varias congregaciones judías de Estados Unidos. En Israel, muchas comunidades realizan Hakafot shniyot, o "Segundas hakafot ", el día después de Shemini Atzeret. En parte, esto muestra solidaridad con las comunidades judías fuera de Israel, que siguen celebrando Simjat Torá (el segundo día de la festividad). Al mismo tiempo, permite una celebración de Simjat Torá sin las restricciones laborales propias de la festividad , ya que, según la ley judía, la festividad ha terminado en Israel. [ 35 ]

Fuera de Israel, donde Shemini Atzeret se observa durante dos días, [ 36 ] Simjat Torá se pospone al segundo día, cuando todos están de acuerdo en que no hay obligación de sucá .

Celebraciones de Sucot fuera de la Tierra de Israel

celebración de Sucot

En Israel —y por diferentes razones en el judaísmo reformista y reconstruccionista— ninguna de las observancias únicas de Sucot ( sucá , lulav y etrog ) se mantiene en Shemini Atzeret. Shemini Atzeret es una festividad por derecho propio, sin sucá , lulav ni etrog . Al mismo tiempo, por decreto rabínico de añadir un día a todas las festividades fuera de la Tierra de Israel, [ 4 ] tanto Pésaj como Sucot, aunque descritos en la Torá como festividades de siete días, se observan fuera de la Tierra de Israel durante ocho días. Por consiguiente, el "octavo día de Sucot" fuera de Israel coincide con la festividad independiente de Shemini Atzeret.

El Salmo 27, que se recita en la mayoría de las comunidades dos veces al día a partir del comienzo de Elul , continúa recitándose en Shemini Atzeret fuera de la Tierra de Israel. [ 37 ] Cuando Shemini Atzeret cae en Shabat, el Rollo de Eclesiastés , o Kohelet ( קהלת , que también se lee en las sinagogas asquenazíes en el Shabat de Sucot), se lee ese día fuera de la Tierra de Israel. En la Tierra de Israel, se habría leído el primer día de Sucot, que también habría sido en Shabat. La lectura de la Torá (Deuteronomio 14:22–16:17) es la misma que en el último día de Pésaj y el segundo día de Shavuot . Sin embargo, en el rito asquenazí oriental, a diferencia de la Pascua y Shavuot, la versión más larga de la lectura de la Torá se incluye en Shemini Atzeret incluso cuando el día no cae en Shabat porque la lectura se refiere a la separación de las ofrendas agrícolas (como los diezmos y la terumá ), que se deben entregar en esta época del año; en el rito asquenazí occidental, así como en la mayoría de las comunidades sefardíes, la lectura corta se lee en Shemini Atzeret cuando cae en un día laborable. La Haftará describe la bendición del pueblo al rey Salomón al final de la dedicación del Primer Templo. [ 38 ]

Tomar el lulav y el etrog y dormir en la sucá

La práctica común es comer en la sucá el octavo día, pero sin recitar la bendición ( berajá ) para sentarse en una sucá . [ 39 ] Sin embargo, no se toma el lulav ni el etrog (ni se duerme en la sucá según la mayoría de las opiniones) el octavo día. Si alguien ve a un vecino en la calle con un lulav y un etrog el octavo día, razonan los rabinos, podría suponer erróneamente que todavía es el séptimo día ( ḥol hamoed ), cuando el lulav y el etrog aún son necesarios. Entonces podrían violar las prohibiciones del yom tov del octavo día. Por esa razón, los rabinos dictaminaron que no se debe tomar el lulav ni el etrog el octavo día, ni siquiera fuera de la Tierra de Israel. Por lo tanto, son muktzah ; es decir, no se pueden mover ni siquiera en una festividad donde no son necesarios. [ 40 ] Dormir en la sucá plantea una discusión similar. Además, la mayoría de la gente prefiere dormir en interiores en esta época del año debido al clima, por lo que dormir en la sucá podría afectar la alegría durante la festividad. Por esta razón, muchos rabinos dictaminaron que no se debe dormir en la sucá en Shemini Atzeret, incluso fuera de la Tierra de Israel. [ 40 ] Otros rabinos, como el Gaón de Vilna , dictaminaron que sí se debe dormir en la sucá en Shemini Atzeret fuera de la Tierra de Israel. [ 41 ]

Comiendo en la sucá

Comer en la sucá no causa un problema similar porque muchas personas simplemente disfrutan comer al aire libre a la sombra de una sucá . Por lo tanto, ver a alguien comiendo en una sucá no lleva automáticamente a asumir que sigue siendo ḥol hamoed . De igual modo, comer en la sucá no afecta directamente la celebración de Shemini Atzeret. Por consiguiente, la práctica común es comer en la sucá en Shemini Atzeret fuera de la Tierra de Israel, pero no recitar la bendición para sentarse en una sucá , ya que recitarla "afectaría" el estatus único de Shemini Atzeret. [ 40 ]

Sin embargo, hay quienes tienen diferentes minhagim (costumbres). Muchos grupos jasídicos tienen la tradición de recitar el kiddush matutino y luego tomar refrigerios (como pastel) en la sucá , pero comer tanto la comida principal de la noche como la de la mañana dentro, a pesar de la norma talmúdica que indica lo contrario. Otros comen la comida de la noche de Shemini Atzeret dentro, pero la comida del día en la sucá . Cada uno de estos enfoques aborda aspectos de la doble naturaleza de Shemini Atzeret. [ 40 ]

Otras costumbres

La agricultura de la Tierra de Israel depende en gran medida de las lluvias que llegan solo estacionalmente, por lo que las oraciones judías para pedir lluvia, como Tefillat Geshem o Tikun Geshem (Oración por la Lluvia), son prominentes durante la mitad lluviosa (invierno) del año en la Tierra de Israel. [ 42 ] La temporada de lluvias comienza justo después de las festividades judías de otoño. Debido a eso, y a que la sucá (y, por extensión, el clima agradable) ya no es necesaria en Shemini Atzeret, los judíos comienzan a alabar a Dios por hacer llover comenzando con la oración de la amidá de Musaf de Shemini Atzeret. [ 43 ] En la tradición asquenazí, esta oración se recita con una melodía tradicional, distintiva y lastimera durante la repetición de la amidá por parte del cantor ; según la costumbre original, también hay muchos piyyutim silenciosos, que hoy se omiten en la mayoría de las comunidades, pero que aún se mantienen en algunas. En algunas sinagogas asquenazíes, el cantor viste un kittel blanco , símbolo de piedad , debido a la importancia de un juicio positivo sobre la lluvia. Se sigue incluyendo una breve mención de la lluvia en la amidá hasta la Pascua . El servicio conmemorativo de Yizkor también se recita en el rito asquenazí oriental en este día, y fue adoptado en algunas comunidades asquenazíes occidentales. [ 44 ] Se dice que la recitación de la oración de Yizkor acerca a la persona a la parte fría y frágil del duelo, y es necesaria para promover la sanación de un corazón roto. [ 45 ]

Observancia en tradiciones judías no rabínicas

Shemini Atzeret, una festividad mencionada en la Biblia, también es observada por los caraítas y los samaritanos:

En el judaísmo caraíta

Para los caraítas , seguidores de una rama del judaísmo que acepta la Ley Escrita , pero no la Ley Oral , Shemini Atzeret se observa como un solo día de descanso, no asociado con las prácticas de Simjat Torá, que son una innovación rabínica. [ 46 ] Sin embargo, el ciclo caraíta de lectura semanal de la Torá , al igual que el ciclo rabínico, llega a su conclusión en Shemini Atzeret. [ 47 ] En consecuencia, al menos en algunos círculos caraítas, este día se conoce con el nombre de Simjat Torá. [ 48 ] Además, el cálculo del calendario caraíta no se basa en cálculos astronómicos, sino solo en la observación directa de la Luna Nueva y la maduración de la cebada . Debido a eso, el día 22 del séptimo mes no necesariamente cae en la misma fecha que el 22 de Tishrei en el calendario judío (convencional, rabínico) . [ 49 ] En 2015, Shemini Atzeret cayó el 7 de octubre para los caraítas, dos días después que en el calendario judío convencional. En 2016, Shemini Atzeret cayó el mismo día según ambos calendarios. [ 49 ]

En la tradición samaritana

Los samaritanos , es decir, los israelitas del norte que se separaron de los judíos durante el reinado del rey Roboam , reconocen solo los primeros cinco (o seis ) libros de la Biblia como canónicos y, por lo tanto, celebran solo un día de Shemini Aṣereth.

Poco después de la medianoche, se realizan oraciones en la sinagoga durante más de diez horas. No se permite trabajar ese día. Al finalizar la festividad, se desmontan las sucás. Sus postes y redes se guardarán hasta la próxima Fiesta de la Cosecha. Las frutas se exprimirán para hacer jugo endulzado y los niños comerán parte de ellas. [ 50 ]

Ataque liderado por Hamás en 2023

El 7 de octubre de 2023, a las 6:29 de la mañana del Shemini Atzeret, Hamás lanzó un ataque contra instalaciones del ejército israelí y comunidades civiles cerca de la frontera con Gaza . [ 51 ] Alrededor de 1140 israelíes murieron y más de 250 fueron secuestrados y llevados a Gaza como rehenes, la mayoría de ellos civiles desarmados. Este suceso marcó el inicio de la guerra de Gaza .

Véase también

Notas

  1. ↑ En la terminología del calendario hebreo moderno , Sucot ocurre del 15 al 21 de Tishrei y Shemini Atzeret el 22 de Tishrei.
  2. ↑ Estos se conocen como lulav (ramas de palmera , mirto y sauce ) y etrog (fruto del cidro ).

Referencias

  1. ↑ Véase Levítico 23:34,36 y el texto a continuación.
  2. 1 2 3 4 "Días festivos judíos – Calendario judío Hebcal" . www.hebcal.com . Archivado del original el 10 de septiembre de 2018. Consultado el 30 de septiembre de 2018 .
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  5. ↑ Shulján Aruj , Oraj Jaim 669
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  7. ↑ Levítico 23:36 , Números 29:35 , Nehemías 8:18 y 2 Crónicas 7:9
  8. ↑ Véase Amós 5:21 , Isaías 1:13 y Joel 1:14 .
  9. ↑ Véase Deuteronomio 16:8
  10. ↑ Levítico 23:33–43
  11. ↑ Levítico 23:40–42
  12. 1 2 3 Véase el tratado Sukkah 48a
  13. ↑ Sacks 2009 , págs. 306–7 y 1186.
  14. 1 2 Sacks 2009 , págs. 760–3.
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  16. ↑ Rashi sobre Levítico 23:36.
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  18. ↑ Las variantes se citan en Isaacs (2000 , p. 88) y en The Jewish Encyclopedia [ 6 ].
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  23. ↑ Véase Levítico 23:33–43 , donde se menciona a Shemini Atzeret en los versículos 36 y 39, y Números 29 , donde se menciona a Shemini Atzeret en los versículos 35–38.
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Bibliografía

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Lecturas adicionales

  • Chabad.org: Shemini Atzeret