Jóvenes hegelianos

Tras la muerte de Georg Wilhelm Friedrich Hegel en 1831, sus discípulos se dedicaron inicialmente a preservar y desarrollar su sistema filosófico, que se había convertido en dominante en Alemania. ^{[ 1 ]} Con sede en Berlín , los seguidores más cercanos de Hegel fundaron la revista hegeliana Jahrbücher für wissenschaftliche Kritik y comenzaron a preparar una edición completa de sus obras. La opinión predominante era que la filosofía de Hegel era el sistema final y definitivo, dejando a sus discípulos la tarea de desarrollar sus implicaciones en diversos campos. ^{[ 1 ]} Esta fase inicial estuvo marcada por debates sobre el valor metafísico del sistema hegeliano, con figuras conservadoras como Carl Friedrich Göschel defendiendo sus implicaciones ortodoxas. ^{[ 2 ]}

Sin embargo, las ambigüedades en los propios escritos de Hegel, particularmente en lo referente a la religión, pronto provocaron divisiones internas. ^{[ 3 ]} Si bien Hegel había descrito el cristianismo como la religión «absoluta» y «perfecta», su marco conceptual, en el que filosofía y religión compartían el mismo contenido pero diferían en la forma (la filosofía utilizaba conceptos, la religión imágenes), dejaba margen para interpretaciones contradictorias. Algunas de sus afirmaciones sugerían que el conocimiento que Dios tenía de sí mismo era simplemente la autoconciencia de la humanidad , un tema que los jóvenes hegelianos desarrollarían posteriormente. ^{[ 3 ]} Las cuestiones más debatidas fueron la inmortalidad del alma y la personalidad de Dios . ^{[ 3 ]} Esta «controversia sobre la personalidad» se convirtió en el punto central de intersección de los debates teológicos, políticos y sociales que definirían el movimiento de los jóvenes hegelianos. ^{[ 4 ]}

La escisión fue catalizada por la publicación de Das Leben Jesu ( La vida de Jesús ) de David Strauss en 1835. ^{[ 3 ]} Strauss, discípulo de la escuela de Tubinga , argumentó que las narraciones evangélicas no eran relatos históricos, sino «mitos» producidos por la conciencia colectiva de la primera comunidad cristiana para expresar sus profundos anhelos. ^{[ 5 ]} Esto implicaba que la encarnación de lo divino no se limitaba a un solo individuo, sino que se realizaba en la humanidad en su conjunto. ^{[ 5 ]} El libro provocó una controversia inmediata y profunda, atrayendo ataques tanto de luteranos ortodoxos como de hegelianos que deseaban mantener la reconciliación entre filosofía y cristianismo propuesta por el maestro. ^{[ 5 ]} La crítica de Strauss al Cristo personal intensificó las polémicas en curso sobre la «personalidad de Dios» y puso de relieve la dimensión política de estos debates teológicos. ^{[ 6 ]}

Fue el propio Strauss quien, tomando prestada la disposición de los asientos del parlamento francés , categorizó por primera vez las divisiones dentro de la escuela hegeliana. Denominó hegelianos de derecha (o «viejos hegelianos») a quienes creían que los relatos evangélicos eran totalmente compatibles con la filosofía de Hegel. Quienes, como él, creían que solo algunas partes eran compatibles formaban el centro. Quienes concluían que la filosofía de Hegel y el dogma cristiano eran fundamentalmente irreconciliables se convirtieron en hegelianos de izquierda o jóvenes hegelianos. ^{[ 7 ]} Inicialmente, estas divisiones eran casi exclusivamente teológicas. El primer proyecto colectivo de los jóvenes hegelianos fue una crítica radical de la religión establecida. ^{[ 8 ]}

El desarrollo intelectual de los Jóvenes Hegelianos tuvo lugar en el restrictivo clima político de la Alemania anterior a 1848. El territorio estaba dividido y, en el estado dominante de Prusia , la estricta censura de prensa limitaba severamente el discurso político. ^{[ 8 ]} Berlín, centro del hegelianismo, era considerada por figuras como Bruno Bauer como una ciudad apolítica dominada por funcionarios de la corte y pequeños comerciantes. ^{[ 9 ]} En este entorno, la religión, el arte y la literatura eran los únicos ámbitos donde era posible un debate relativamente libre. En consecuencia, el desarrollo inicial del movimiento fue predominantemente teológico, ya que la crítica religiosa se convirtió en el principal vehículo para expresar la disidencia. ^{[ 8 ]}

Este enfoque teológico era, sin embargo, inherentemente político. Los jóvenes hegelianos operaban en un contexto marcado por la «teología política de la Restauración », en la que los pensadores conservadores buscaban reforzar la autoridad de la monarquía tras las guerras napoleónicas . ^{[ 10 ]} Estos pensadores, como Friedrich Julius Stahl , desarrollaron una teoría política basada en una homología entre la soberanía divina y la terrenal. ^{[ 11 ]} Así como Dios era un ser personal y trascendente que gobernaba la creación, el monarca era un gobernante personal y soberano que se situaba por encima del Estado y la sociedad. ^{[ 12 ]} Para los jóvenes hegelianos, una crítica al concepto teológico del Dios personal era, por lo tanto, también un desafío político directo al principio monárquico de soberanía personal. ^{[ 13 ]}

La radicalización de los jóvenes hegelianos fue también una respuesta al «inquietante e incompleto cambio de las formas sociales “tradicionales” a las “modernas” en Prusia». ^{[ 14 ]} La filosofía de Hegel había intentado crear un equilibrio teórico entre tradición y modernidad, pero esta síntesis no se ajustaba a la realidad política y social de Prusia. Por un lado, la aristocracia tradicionalista del estado se resistía a la modernización; por otro, el fomento estatal de reformas económicas liberalizadas y el crecimiento demográfico crearon una nueva clase de pobres desposeídos que amenazaba el orden social. ^{[ 15 ]} La filosofía hegeliana, que no tenía remedio teórico para este «auge de la pobreza sensible», se consideraba cada vez más inadecuada para explicar la realidad cambiante. ^{[ 16 ]}

Las distintas regiones de Alemania tenían tradiciones liberales distintas. El liberalismo de Prusia Oriental estuvo influenciado por la filosofía de Immanuel Kant y se inspiró en los modelos de gobierno ingleses. En el suroeste de Alemania, el movimiento se inspiró más en la Revolución Francesa y se benefició de la existencia de constituciones y asambleas provinciales. Renania , tras haber sufrido casi veinte años de ocupación francesa, conservaba el conocimiento de las instituciones republicanas y era la región más industrializada. ^{[ 17 ]} Los jóvenes hegelianos, en su giro hacia el radicalismo político, se inspirarían posteriormente en gran medida en la tradición de la Ilustración y la Revolución Francesas . ^{[ 18 ]}

Los jóvenes hegelianos eran un grupo intelectual y académico, compuesto casi en su totalidad por hombres con formación universitaria provenientes de familias acomodadas de clase media. ^{[ 19 ]} Figuras clave como Bruno Bauer , Edgar Bauer , Ludwig Feuerbach y Arnold Ruge habían comenzado sus estudios en teología antes de dedicarse a la filosofía, siguiendo el camino del propio Hegel. ^{[ 19 ]} La filosofía hegeliana les había prometido una «doble armonía»: coherencia existencial y comunidad política. Al identificar su propio desarrollo personal con la evolución cósmica del «Espíritu» hegeliano, podían dotar de orden racional y significado espiritual a sus vidas. Al mismo tiempo, creían que el Estado prusiano en evolución representaba la realización objetiva de esta razón filosófica, una «sustancia» en la que ellos, como «sujetos» racionales, podían encontrar su lugar en las carreras académicas. ^{[ 20 ]} Sin embargo, sus ideas heterodoxas pronto les cerraron las puertas de las universidades, dejándolos como intelectuales desempleados al margen de la sociedad. Esta posición social contribuyó a su radicalismo y a su creencia apocalíptica de que estaban viviendo en los albores de una nueva era. ^{[ 21 ]}

Su filosofía ha sido descrita como un « racionalismo especulativo », que combina elementos románticos e idealistas con las agudas tendencias críticas de la Ilustración . ^{[ 19 ]} Se veían a sí mismos como heraldos de un proceso de razón en constante desarrollo, y su tarea era utilizar la crítica para derribar dogmas e instituciones existentes. ^{[ 21 ]} Depositaban una fe inmensa en el poder de las ideas y la teoría para preceder y dirigir la acción, una creencia articulada por Ludwig Buhl: «La teoría abre el camino y prepara la llegada del nuevo Mesías. El cristianismo fue una teoría, la Reforma fue una teoría, la Revolución una teoría: se han convertido en acciones». ^{[ 22 ]}

La transición de la filosofía pura a la exigencia de acción fue formulada por primera vez por el filósofo polaco August von Cieszkowski en su libro de 1838, Prolegomena zur Historiosophie . ^{[ 22 ]} Cieszkowski argumentó que la filosofía hegeliana, que solo podía contemplar y explicar el pasado a posteriori , ya no era suficiente. Reorientó el hegelianismo, transformándolo de una doctrina meramente retrospectiva en un programa para el cambio social fundamental. ^{[ 23 ]} Dividió la historia universal en tres épocas: la antigüedad (la era del sentimiento), la era cristiana (la era del pensamiento) y el futuro (la era de la acción). ^{[ 24 ]} Abogó por una «filosofía de la actividad práctica» que no solo interpretara la historia, sino que moldeara conscientemente el futuro, transformando el « Búho de Minerva » de Hegel, que alza el vuelo al anochecer, en un «Águila de Apolo » que vuela hacia el amanecer de una nueva era. ^{[ 25 ] [ 23 ]}

Para esta síntesis de pensamiento y acción, Cieszkowski acuñó el término praxis , que se volvería sumamente influyente. Sostuvo que el principal agente de transformación sería la voluntad humana, no el pensamiento abstracto, una postura más cercana a Johann Gottlieb Fichte que a Hegel. ^{[ 25 ]} El llamado de Cieszkowski a ir más allá de la filosofía retrospectiva de Hegel formaba parte de un esfuerzo más amplio de los Jóvenes Hegelianos por traducir la reconciliación hegeliana entre pensamiento y ser a la realidad. ^{[ 26 ]} Su obra dio el primer impulso al proceso de secularización que pronto dominaría el movimiento de los Jóvenes Hegelianos. ^{[ 27 ]}

Las ideas de los jóvenes hegelianos sobre la religión evolucionaron desde una interpretación liberal del protestantismo hasta una crítica exhaustiva del cristianismo como una forma de autoalienación humana. Se puede decir que el movimiento comenzó con la obra anónima de Ludwig Feuerbach de 1830, Pensamientos sobre la muerte y la inmortalidad , en la que negaba la inmortalidad personal y la trascendencia divina, consolidándose como el primer joven hegeliano. ^{[ 28 ]} Inicialmente, figuras como Arnold Ruge veían el protestantismo como una fuerza progresista compatible con un estado prusiano liberal. ^{[ 29 ]} Sin embargo, a medida que la situación política empeoraba, llegaron a considerar tanto el catolicismo como el protestantismo ortodoxo como incompatibles con la libertad. ^{[ 29 ]}

El núcleo de su crítica religiosa fue el concepto de alienación, desarrollado de forma más sistemática por Feuerbach y Bruno Bauer . En La esencia del cristianismo (1841), Feuerbach argumentó que Dios no es más que una proyección de la «esencia de la especie» humana. ^{[ 30 ]} La humanidad externaliza inconscientemente sus cualidades más elevadas —razón, amor, bondad— y las venera como a un ser divino separado. Al hacerlo, «cuanto más rico es Dios, más pobre es el hombre». ^{[ 30 ]} La crítica no solo se dirigía a la existencia de Dios, sino también a la forma personalista que adoptaba esta proyección. La concepción cristiana de un Dios personal , argumentó Feuerbach, era la fuente de un egoísmo asocial que alienaba a los individuos de su vida colectiva como especie. ^{[ 31 ]} El objetivo de Feuerbach no era abolir la religión, sino recuperar estos atributos humanos alienados, transformando la teología en antropología y creando una «nueva religión» de la humanidad. ^{[ 32 ]}

La crítica de Bruno Bauer fue más radical e histórica. En sus críticas a los Evangelios , argumentó que la narrativa cristiana no era un mito colectivo, sino una creación literaria de evangelistas individuales, que reflejaba una etapa de «autoconciencia» en la que el ego humano se había alienado de sí mismo. ^{[ 33 ]} Para Bauer, el cristianismo representaba la forma más extrema de autoalienación porque exigía una sumisión total a un Dios externo y arbitrario, convirtiéndose así en el mayor obstáculo para el progreso de la libre autoconciencia. ^{[ 34 ]} Hacia 1842, la mayoría de los jóvenes hegelianos, en particular los Freien de Berlín , habían adoptado una postura abiertamente atea , vinculando la filosofía con la negación explícita de Dios. ^{[ 35 ]}

El pensamiento político del grupo reflejó su evolución religiosa, pasando del reformismo moderado a la democracia radical y el republicanismo. Inicialmente, se adhirieron a la idealización hegeliana del Estado como encarnación de la moral objetiva y creían que el Estado prusiano podía perfeccionarse mediante reformas. ^{[ 36 ]} Tenían puestas sus esperanzas en el trono de Federico Guillermo IV , quien ascendió en 1840, para que se implementaran reformas liberales. ^{[ 37 ]}

Sin embargo, el conservadurismo cristiano-romántico del nuevo rey y las políticas cada vez más reaccionarias del gobierno los desilusionaron rápidamente. ^{[ 38 ]} Su crítica política se volvió más directa, considerando al " estado cristiano " como una institución corrupta que se había subordinado a la influencia divisiva de la Iglesia. ^{[ 39 ]} Su ataque se dirigió específicamente a la doctrina de la soberanía personal defendida por los pensadores de la Restauración. En lugar del monarca personal trascendente, defendieron la soberanía inmanente del pueblo. ^{[ 40 ]} Argumentaron, en consonancia con Bauer, que la verdadera esencia del estado era racional y universal, y que la tarea de la filosofía era liberarlo del dogma religioso. ^{[ 41 ]} En artículos para el Rheinische Zeitung , Karl Marx defendió el "estado racional" como un "gran organismo en el que la libertad jurídica, moral y política debe encontrar su realización". ^{[ 41 ]}

Hacia 1842, los jóvenes hegelianos habían adoptado el «radicalismo filosófico», un movimiento teórico inspirado en Jean-Jacques Rousseau y la Revolución Francesa, que los distinguía de los liberales alemanes, más prácticos e inspirados en Kant . ^{[ 42 ]} Comenzaron a abogar por la democracia constitucional, y su crítica al ideal liberal de un justo medio se intensificó, con figuras como Edgar Bauer defendiendo una política de extremos irreconciliables. ^{[ 42 ]} Su crítica también se extendió a la sociedad civil , que asociaban con el egoísmo del personalismo cristiano. Influenciados por el pensamiento socialista francés , en particular el sansimonismo , figuras como Moses Hess y Heinrich Heine desarrollaron un «panteísmo social» que vinculaba la rehabilitación del mundo material con la creación de una comunidad social armoniosa, contrarrestando el individualismo de la vida comercial moderna. ^{[ 43 ]}

Si bien los jóvenes hegelianos afirmaban emplear el método dialéctico de Hegel , alteraron fundamentalmente su esencia. ^{[ 44 ]} La dialéctica hegeliana era un proceso de mediación y síntesis ( Aufhebung ), en el que una etapa posterior de desarrollo preserva y completa etapas anteriores unilaterales. ^{[ 45 ]} Los jóvenes hegelianos transformaron esto en una dialéctica de pura oposición y «negación absoluta». ^{[ 44 ]} Influenciados por el estilo confrontativo de la Ilustración francesa, veían la historia como una lucha entre principios contradictorios, uno de los cuales debía triunfar por completo. Esta visión alcanzó su expresión clásica en un artículo de 1842 de Mijaíl Bakunin , quien concluyó con la famosa frase: «La pasión por la destrucción es también una pasión creativa». ^{[ 46 ]}

En lugar de considerarse disidentes de Hegel, los jóvenes hegelianos prefirieron acusar a su maestro de transigencia o de ocultar sus verdaderos principios revolucionarios. Desarrollaron la teoría de un Hegel «esotérico» (secreto) frente a un Hegel «exotérico» (público). ^{[ 46 ]} El panfleto anónimo de Bruno Bauer de 1841, La trompeta del Juicio Final sobre Hegel el ateo y el anticristo , fue el texto clave para esta interpretación. Haciéndose pasar por un pietista devoto , Bauer argumentó que la filosofía de Hegel, despojada de sus formulaciones cautelosas, era fundamentalmente atea y revolucionaria. ^{[ 47 ] [ 48 ]} Esto permitió a los jóvenes hegelianos posicionar su propio radicalismo no como un rechazo a Hegel, sino como el verdadero cumplimiento de su sistema. ^{[ 49 ]}

Bruno Bauer (1809–1882) fue el principal portavoz del movimiento de los Jóvenes Hegelianos durante su fase más radical (1840–1842). ^{[ 50 ]} Su influencia directa y personal como líder del círculo berlinés Die Freien fue particularmente poderosa, en contraste con figuras como Strauss o Feuerbach, quienes influyeron principalmente a través de sus escritos. ^{[ 51 ]} Originalmente elegido para escribir la refutación hegeliana ortodoxa de la Vida de Jesús de Strauss , los propios estudios bíblicos de Bauer lo llevaron a una posición aún más extrema. ^{[ 52 ]} En su Crítica de los Evangelios Sinópticos (1841–42), argumentó que los Evangelios eran invenciones puramente literarias de autores individuales y negó la historicidad de Jesús . ^{[ 53 ]} Su concepto filosófico central fue la "autoconciencia infinita", un desarrollo de la idea hegeliana del espíritu, que él veía como la única fuerza creadora en el universo. ^{[ 54 ]} La historia fue el proceso de esta autoconciencia superando progresivamente su autoalienación, un proceso impulsado por la «crítica». Para Bauer, la crítica era una fuerza revolucionaria, un «terrorismo de la teoría pura» capaz de demoler el viejo mundo de la religión y el dogma. ^{[ 55 ]} Su destitución de su puesto docente en la Universidad de Bonn en 1842 fue un acontecimiento decisivo que radicalizó todo el movimiento. ^{[ 50 ]} En respuesta a las crisis políticas y sociales de la década de 1840, Bauer se refugió en una teoría de la «crítica pura», una postura intelectual aristocrática que despreciaba tanto al Estado como a las «masas brutalizadas». ^{[ 56 ]}

Ludwig Feuerbach (1804–1872) fue el filósofo joven hegeliano más influyente en el período inmediatamente anterior al surgimiento del marxismo . Su obra de 1841, La esencia del cristianismo , tuvo un profundo impacto en sus contemporáneos; el joven Karl Marx lo consideraba el único «que tiene una relación seria y crítica con la dialéctica hegeliana» y «ha superado verdaderamente la vieja filosofía». ^{[ 57 ] [ 58 ]} En ella, utilizó un «método transformador» para argumentar que la teología era una forma de antropología invertida. ^{[ 30 ]} Las cualidades atribuidas a Dios —omnisciencia , omnipotencia , amor— son en realidad las cualidades alienadas de la «esencia de la especie» humana ( Gattungswesen ). ^{[ 59 ]} En ensayos posteriores, como «Tesis preliminares sobre la reforma de la filosofía» (1842), extendió esta crítica a la filosofía de Hegel, a la que llamó «el último apoyo racional de la teología». ^{[ 60 ]} La crítica temprana de Feuerbach al personalismo cristiano en obras como Pensamientos sobre la muerte y la inmortalidad (1830) fue un ataque explícitamente político a lo que él consideraba los valores egoístas y asociales de la moderna «sociedad cristiano-burguesa». ^{[ 61 ]} Abogó por una nueva filosofía fundada en un humanismo materialista y sensible , donde el objeto de estudio adecuado era «lo real, ... lo finito, lo limitado», y la relación entre los seres humanos («el hombre con el hombre») era el principio primordial. ^{[ 62 ]}

Moses Hess (1812–1875) fue una figura clave que tendió un puente entre el hegelianismo joven y el socialismo, siendo el primero en introducir ideas comunistas en las discusiones del grupo. ^{[ 63 ]} Autodidacta que nunca compartió las restricciones de la vida académica alemana, el primer libro de Hess, La historia sagrada de la humanidad (1837), fue el primer tratado socialista escrito en alemán. ^{[ 64 ]} En obras posteriores como La triarquía europea (1841), sintetizó la filosofía alemana con las ideas socialistas francesas, en particular el sansimonismo , y abogó por una síntesis de la filosofía alemana, la acción política francesa y la reforma económica inglesa. ^{[ 65 ] [ 66 ]} Fue el primero en aplicar la teoría de la alienación de Feuerbach a la esfera económica. ^{[ 67 ]} En un argumento que vinculaba directamente la crítica teológica del personalismo con una crítica de la propiedad, Hess afirmó que la creencia en la inmortalidad personal proporcionaba la justificación espiritual del derecho de herencia, que él consideraba el núcleo de la desigualdad social moderna. ^{[ 68 ]} En su ensayo de 1843 «Sobre la esencia del dinero» (publicado en 1845), argumentó que el dinero era el equivalente práctico de Dios en el mundo teórico: el poder alienado de la humanidad que había llegado a dominar a sus creadores. ^{[ 67 ]} Esta idea influyó directamente en las teorías económicas del joven Karl Marx, quien reconoció su deuda con Hess. ^{[ 69 ]} Hess fue fundamental para la conversión del joven Friedrich Engels al comunismo y fue una figura central en el movimiento «socialista verdadero», que buscaba fundamentar el socialismo en el humanismo ético de Feuerbach. ^{[ 70 ]}

Max Stirner (seudónimo de Johann Kaspar Schmidt, 1806–1856) representó la culminación nihilista del movimiento de los jóvenes hegelianos. ^{[ 71 ]} En su única obra importante, El yo y su propiedad ( Der Einzige und sein Eigentum , 1844), llevó la crítica de la alienación a su límite absoluto. Stirner argumentó que no solo Dios y el Estado eran abstracciones opresivas ("fantasmas"), sino también los conceptos promovidos por sus compañeros jóvenes hegelianos, como el "Hombre" de Feuerbach, la "Crítica" de Bauer y la "Sociedad" de los comunistas. ^{[ 72 ]} Todos estos eran ideales externos que exigían el sacrificio del individuo. La alternativa radical de Stirner era lo "único" ( Einzige ), el yo concreto y egoísta, que es su propia ley y creador de sus propios valores. ^{[ 73 ]} Su libro fue un desafío directo al humanismo de Feuerbach y al socialismo naciente de Marx, obligándolos a confrontar las implicaciones de sus propias críticas. ^{[ 74 ]}

El órgano principal del movimiento de los jóvenes hegelianos fue el Hallische Jahrbücher für deutsche Wissenschaft und Kunst ( Anales de Halle para la Ciencia y el Arte Alemanes ), fundado en 1838 por Arnold Ruge y Theodor Echtermeyer . ^{[ 75 ]} Ruge se desempeñó como el "devoto director de publicidad" del movimiento, y su revista se convirtió en "el único puente entre la teoría filosófica y el activismo político y social". ^{[ 76 ]} Inicialmente concebida como una revista de amplio alcance de crítica literaria y filosófica, su defensa de Strauss y su postura cada vez más anticlerical pronto le dieron una reputación radical. ^{[ 77 ]} Un punto de inflexión clave fueron los "Problemas de Colonia" de 1837, una disputa entre el estado prusiano y el arzobispo católico . Las agresivas críticas de Ruge a los panfletos relacionados con el asunto, en los que defendía los principios de la Reforma y la Ilustración, alienaron a los colaboradores conservadores y alinearon firmemente a la revista con la oposición política emergente. ^{[ 78 ]}

Después de 1840, la revista adquirió un carácter más abiertamente político. En 1841, ante la censura en Prusia, Ruge trasladó la publicación a Dresde y la renombró Deutsche Jahrbücher ( Anales Alemanes ). ^{[ 79 ]} Se vio cada vez más influenciada por el humanismo de Feuerbach, abogó por la democracia y publicó artículos de destacados jóvenes hegelianos, entre ellos Feuerbach, Bruno Bauer y Moses Hess. Finalmente, la revista fue suprimida por las autoridades sajonas en enero de 1843 a instancias del gobierno prusiano. ^{[ 57 ]}

En Berlín, los jóvenes hegelianos más radicales formaron un grupo de discusión informal conocido como el Doktorklub (Club de los Médicos), que en 1841 evolucionó hasta convertirse en un círculo más notorio llamado Die Freien ( Los Libres o Los Hombres Libres ). ^{[ 80 ]} Entre sus miembros se encontraban Bruno y Edgar Bauer, Max Stirner y Karl Köppen . ^{[ 38 ]} Se reunían en un bar de vinos y cultivaban un estilo bohemio y sumamente confrontativo, haciéndose famosos por su ateísmo extremo y su radicalismo abstracto. ^{[ 57 ]}

Varios jóvenes hegelianos fueron figuras clave en la fundación del Rheinische Zeitung , un periódico liberal establecido en Colonia a finales de 1841. ^{[ 81 ]} Moses Hess fue un organizador central, y Karl Marx se convirtió en su editor en octubre de 1842. ^{[ 82 ]} El periódico sirvió como un medio más popular para las ideas de los jóvenes hegelianos, haciendo campaña por la libertad de prensa y la reforma constitucional. ^{[ 83 ]} Sin embargo, pronto se produjo una división entre Marx en Colonia y los Freien en Berlín. Marx consideraba que sus contribuciones eran demasiado abstractas, teatrales y doctrinarias, quejándose de que estaban introduciendo de contrabando "ideas socialistas y comunistas... en críticas teatrales incidentales". ^{[ 84 ]} Finalmente rompió públicamente con el grupo de Berlín, pero el tono radical del periódico llevó a su supresión por parte de las autoridades prusianas el 31 de marzo de 1843. ^{[ 85 ]}

Los años 1842-1843 marcaron el rápido declive y la disolución del movimiento de los Jóvenes Hegelianos como fuerza cohesionada. La causa principal fue la represión gubernamental. El gobierno prusiano, bajo el ministro de Cultura Johann Albrecht Friedrich von Eichhorn , tomó una serie de medidas decisivas contra el grupo. ^{[ 86 ]} En febrero de 1841, el anciano filósofo Friedrich Wilhelm Joseph Schelling fue llevado a Berlín para «erradicar la semilla del hegelianismo». ^{[ 86 ]} En marzo de 1842, Bruno Bauer fue destituido de su puesto en la Universidad de Bonn , una medida que puso fin a las ambiciones académicas del grupo y fue vista como una declaración de guerra. ^{[ 50 ]} A esto le siguió la supresión del Rheinische Zeitung y el Deutsche Jahrbücher a principios de 1843. ^{[ 85 ]}

Privados de sus plataformas públicas y perspectivas académicas, el movimiento de intelectuales, que carecía de un amplio respaldo popular, se fragmentó rápidamente. ^{[ 85 ]} Los Libreros de Berlín reaccionaron adoptando posiciones teóricas aún más extremas, que culminaron en el egoísmo de Stirner, mientras que Ruge, Marx y Hess buscaron continuar la lucha desde el extranjero. ^{[ 87 ]} Una colección de dos volúmenes de artículos censurados, Anekdota zur neuesten deutschen Philosophie und Publicistik ( Anécdotas sobre la filosofía y el periodismo alemanes más recientes ), publicada por Ruge en marzo de 1843, sirvió como la última publicación unificada del movimiento, con artículos de Ruge, Marx, Bauer y las "Tesis preliminares" de Feuerbach. ^{[ 85 ]}

El capítulo final del movimiento fue el intento de Ruge y Marx de fundar los Deutsch-Französische Jahrbücher ( Anales Germano-Franceses ) en París en 1843. ^{[ 88 ]} El proyecto buscaba crear una alianza entre la filosofía alemana y el socialismo francés. Sin embargo, desde el principio estuvo plagado de desacuerdos doctrinales y problemas financieros. Ruge y Marx no lograron conseguir ningún colaborador francés, y su propia relación se deterioró. ^{[ 89 ]}

Solo se publicó un número doble, en marzo de 1844. Contenía los ensayos de Marx « Sobre la cuestión judía » e « Introducción a una contribución a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel », así como los « Esbozos de una crítica de la economía política » de Friedrich Engels. ^{[ 90 ]} Estas obras marcaron un giro definitivo hacia la crítica social y económica y la adopción del proletariado como agente de la emancipación universal. El fracaso de la revista y la posterior ruptura de Marx con Ruge simbolizaron el fin del movimiento de los jóvenes hegelianos y el surgimiento del marxismo de su matriz intelectual. ^{[ 91 ]} A finales de 1844, con la publicación del libro de Stirner y el repliegue de Bauer hacia la «crítica pura», el movimiento estaba «muerto como fuerza coherente». ^{[ 92 ]} La "última expresión coherente" del pensamiento de la escuela apareció en la obra de Karl Schmidt de 1846, El reino del entendimiento y del individuo , que agotó lógicamente su potencial filosófico. ^{[ 93 ]}

El trauma político y social de principios de la década de 1840 llevó a los jóvenes hegelianos a una reevaluación crítica del hegelianismo mismo. Tras haberles prometido una armonía entre la razón filosófica y la realidad social, se encontraron con un Estado cada vez más hostil y una sociedad civil caótica. ^{[ 15 ]} Su respuesta fue invertir el concepto tradicional de la «soberanía de la filosofía». ^{[ 94 ]} En lugar de ver la filosofía como una fuerza autónoma y autoritaria que moldea la realidad, concluyeron que era una « ideología »: un sistema de pensamiento abstracto que dependía de una «realidad mundana» deficiente y estaba determinado por ella. ^{[ 95 ]} En una serie de «recapitulaciones» ansiosas y autocríticas del fracaso del hegelianismo, argumentaron que la filosofía cumplía dos funciones ideológicas principales: compensaba las deficiencias del mundo real creando una fantasía de armonía racional en el pensamiento y justificaba el orden existente otorgando legitimidad intelectual a sus instituciones. ^{[ 96 ]}

Esta nueva teoría de la ideología confrontó a los jóvenes hegelianos con el problema del relativismo : si todo pensamiento filosófico era ideológico, ¿cómo podía su propia crítica quedar exenta? ^{[ 97 ]} Este «leitmotiv inquietante» dominó su obra posterior. Bauer y Ruge no lograron resolver la contradicción, manteniéndose fieles a la razón filosófica y, por lo tanto, incapaces de escapar de la «ideología alemana» que criticaban. ^{[ 98 ]} Marx, sin embargo, encontró una solución abandonando la filosofía por completo y abrazando la «hegemonía de la sensibilidad». ^{[ 99 ]} Fundamentó su teoría en la realidad concreta del proletariado, una perspectiva «no filosófica» que, según él, estaba sincronizada con la realidad y, por lo tanto, era objetiva. Esto condujo a su formulación sistemática del materialismo histórico en La ideología alemana (1845-1846), un proyecto que marcó la «culminación intransigente» de la ambivalente búsqueda de los jóvenes hegelianos de una nueva relación con la realidad y la creación de una teoría formal de la ideología. ^{[ 100 ]}

Los jóvenes hegelianos conformaron el contexto intelectual inmediato para el desarrollo del pensamiento de Karl Marx . Su filosofía surgió a través de un proceso de adopción, transformación y, en última instancia, trascendencia de las ideas de sus contemporáneos. ^{[ 101 ]} El «aprendizaje filosófico» de Marx terminó alrededor de 1845, momento en el que ya había establecido su propio sistema distintivo. ^{[ 102 ]} La crítica central del movimiento al personalismo cristiano proporcionó el marco conceptual para la posterior crítica de Marx a la democracia liberal y su concepto de autonomía individual. El análisis que Marx hizo del «estado político» en sus escritos de 1843 surgió directamente de su compromiso previo con la crítica de los jóvenes hegelianos al «estado cristiano», transfiriendo la crítica del personalismo teológico al ámbito secular de los derechos liberales. ^{[ 103 ]}

• De Bruno Bauer , Marx heredó el modelo de crítica incisiva y radical. La crítica de Bauer a la religión como alienación sirvió de modelo para el posterior análisis de Marx sobre la alienación inherente a la política y la economía. ^{[ 104 ]}
• Ludwig Feuerbach proporcionó el puente crucial que nos alejó del idealismo hegeliano. Marx adoptó el «método transformador» de Feuerbach, su rechazo de la Idea Hegeliana en favor de un humanismo radical y su enfoque en la «esencia de especie» de la humanidad. ^{[ 105 ]}
• Moses Hess fue pionero en la aplicación del concepto de alienación al ámbito económico. Su análisis del dinero como la alienación práctica de la actividad social humana fue un precursor directo de los primeros escritos económicos de Marx. ^{[ 106 ]}
• La crítica de Max Stirner a todas las abstracciones, incluido el "Hombre" de Feuerbach, obligó a Marx a ir más allá de un humanismo estático y ahistórico. El ataque de Stirner al "verdadero socialismo" impulsó a Marx a fundamentar su filosofía no en ideales abstractos, sino en el desarrollo real e histórico de la sociedad material, un paso clave hacia la formulación del materialismo histórico . ^{[ 107 ]}

La filosofía madura de Marx fue una síntesis sistemática y una crítica de estas influencias. Como concluye David McLellan , el conocimiento de este «escenario intelectual contemporáneo y de los conceptos propios del mismo» es esencial para una justa apreciación del pensamiento de Marx. ^{[ 101 ]}

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