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Liturgia (antigua Grecia)

Decreto honorífico del demo de Aixone, en conmemoración de los coregos Auteas y Filoxénides, 312/313 a. C. Museo Epigráfico de Atenas . La liturgia ( griego : λειτουργία o λῃτου...

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Decreto honorífico del demo de Aixone, en conmemoración de los coregos Auteas y Filoxénides, 312/313 a. C. Museo Epigráfico de Atenas .

La liturgia ( griego : λειτουργία o λῃτουργία , leitourgia , de λαός / Laos, «el pueblo» y la raíz ἔργο / ergon, «trabajo» [ 1 ] ) era en la antigua Grecia un servicio público establecido por la ciudad-estado mediante el cual sus miembros más ricos (ya fueran ciudadanos o extranjeros residentes ), más o menos voluntariamente, financiaban al Estado con su riqueza personal. [ 2 ] Su legitimidad provenía de la idea de que «la riqueza personal se posee únicamente por delegación de la ciudad». [ 3 ] El sistema litúrgico se remonta a los primeros días de la democracia ateniense e incluía el deber constitucional de la trierarquía , que gradualmente cayó en desuso hacia finales del siglo IV a. C., [ 4 ] eclipsado por el desarrollo del evergetismo en el período helenístico . Sin embargo, un sistema similar estuvo vigente durante el Imperio romano .

Principios y tipos

La liturgia era el modo de financiación preferido de las ciudades griegas, en la medida en que les permitía asociar fácilmente cada gasto público con una fuente de ingresos inmediata. Esta flexibilidad la hacía particularmente adecuada a la imprevisibilidad de la época. Esto también explica su uso generalizado, incluso en ciudades no democráticas como Rodas . Sin embargo, no se encuentra una uniformidad estricta en las prácticas específicas de estas liturgias, ni geográficamente (de una ciudad a otra) ni a lo largo del tiempo (a medida que los tiempos y las circunstancias cambiantes afectaban a las ciudades griegas). [ 5 ]

Bloque V del friso oriental del Partenón , que posiblemente representa los arreforios , parte del calendario litúrgico.

Se pueden clasificar las liturgias en dos categorías principales. [ 6 ] Las asociadas con el calendario litúrgico o agonístico (relacionado con eventos deportivos y religiosos) son principalmente la gymnasiarchia (γυμνασιαρχία), es decir, la administración y financiación del gimnasio , y la choregia (χορηγία), el mantenimiento de los miembros del coro en el teatro para competiciones dramáticas. También había muchas otras liturgias menores. La hestiasis ( ἑστίασις ) era para financiar la cena pública de la tribu a la que pertenecía el liturgista; [ 7 ] las architheoria ( ἀρχιθεωρία ) para dirigir delegaciones a los cuatro sagrados Juegos Panhelénicos ;, [ 8 ] [ 9 ] las arrhephoria ( ἀρρηφορία ) para sufragar el coste de las arrhephoroi , cuatro muchachas de la alta sociedad ateniense que llevaban el peplo a Atenea Parthenos , le ofrecían pasteles y le dedicaban vestidos blancos adornados con oro, [ 10 ] entre otras cosas. Había una considerable creatividad en relación con la liturgia, "y con la practicidad que caracterizaba su actitud sobre el tema, las ciudades eran capaces de crear nuevas liturgias de acuerdo con sus necesidades inmediatas, o de suprimirlas temporal o permanentemente". [ 5 ] Todas estas liturgias forman parte de una fiesta religiosa [ 6 ] y eran recurrentes ( ἐγκύκλιοι ). [ 11 ]

En comparación, las liturgias militares se utilizaban solo cuando era necesario. La principal era la trierarquía, es decir, el equipamiento y mantenimiento de una trirreme y su tripulación durante un año. El trierarca también debía asumir, bajo la dirección del estratego , el mando del barco, a menos que optara por pagar una concesión y dejara el combate a un especialista, en cuyo caso el cargo era puramente financiero. Posteriormente, el proeísfora debía asumir la carga de su grupo o clase tributaria ( symmoriai ) para adelantar la eísfora , la contribución recaudada de diversas clases sociales adineradas para compensar los gastos de la guerra. También se ha propuesto añadir a este número la hipotrofia ( ἱπποτροφία ), es decir, el mantenimiento de los caballos de la caballería instituida después de las Guerras Médicas , pero no es seguro que esta liturgia existiera realmente. [ 12 ]

En 355–354 a. C., Demóstenes estimó que el número de liturgias del calendario ateniense era de sesenta [ 11 ] por año. Esta cifra es casi con toda seguridad muy inferior a la real. Solo las Dionisias requerían 23–32 coregoi , y en la era siguiente [ 13 ] podemos añadir diez hestiatores a este número. Las Panateneas requerían al menos 19 liturgistas por año [ 14 ] frente a 30 (o quizás 40) para los Grandes Juegos Panatenaicos que se celebraban cada cuatro años; [ 15 ] las Leneas tenían anualmente 5 coregoi , y las Thargelia 10. [ 16 ] Algunos liturgistas también eran necesarios para otras fiestas religiosas, que deben añadirse a los theoroi ( θεωροὶ ) de los Juegos Panhelénicos y el oráculo de Delfos . Un cálculo cuidadoso arroja, por lo tanto, al menos 97 liturgistas civiles por año en Atenas, y al menos 118 en los años de las Grandes Panateneas. [ 16 ]

Costo y operación

Cómo convertirse en liturgista: método de selección

Demóstenes , liturgista en varias ocasiones y una de las principales fuentes sobre la liturgia, Museo del Louvre

El liturgista (λειτουργός / leitourgós ), la persona a cargo de una liturgia, era nombrado por los magistrados. Comenzaban solicitando voluntarios y luego designaban a quienes parecían más capaces de hacerse cargo. [ 17 ] En Atenas, en tiempos de Aristóteles , correspondía al arconte epónimo designar a los coregoi religiosos [ 18 ] para todas las festividades, excepto la competición de comedia de las Lenaia, que era competencia del arconte basileus . [ 19 ] Los trierarcas eran seleccionados por el estratego responsable de los symmoriai . Los hestiatores , responsables de organizar la comida común de su tribu , eran nombrados por él. [ 20 ] Con excepción de la trierarquía, los metecos contribuían económicamente tanto como los ciudadanos, aunque parece que su participación activa era relativamente marginal. [ 21 ]

La elección de un liturgista se basaba en su riqueza, estimada informalmente por la ciudad y los propios liturgistas. No parece que se estableciera una «lista litúrgica» ni un umbral correspondiente a la riqueza declarada por el liturgista, dentro del cual todos se verían obligados a aceptar una liturgia. Por el contrario, los ciudadanos de recursos modestos podían costear ciertas liturgias económicas. De hecho, establecer un requisito de umbral habría hecho que el gasto litúrgico fuera obligatorio en lugar de voluntario, y habría causado dificultades a la ciudad en caso de un empobrecimiento generalizado de sus habitantes. [ 22 ]

Sin embargo, en los alegatos judiciales se planteaban con frecuencia umbrales de riqueza informal más allá de los cuales un individuo no podía eludir su deber: es evidente que en Atenas, en el siglo IV a. C., un patrimonio de 10 talentos [ 23 ] necesariamente convertía a su poseedor en miembro de la «clase litúrgica». Un ciudadano con una fortuna de tres talentos también podía ser llamado a participar. [ 22 ] Es posible que las liturgias menos costosas fueran realizadas por individuos menos adinerados, pero que aun así les conferían el prestigio que tal posición les otorgaba: «las ideologías del gasto ( megaloprepeia ) y de la ambición ( philotimia ) que impulsan el ideal litúrgico, dan lugar a estrategias individuales que permiten a cada ciudadano, de acuerdo con sus recursos económicos y prioridades sociales, emprender, de manera más o menos extravagante, liturgias más o menos onerosas». [ 24 ]

De hecho, el patrimonio neto de cada liturgista, y el porcentaje de su riqueza destinado a la liturgia, variaba enormemente, [ 25 ] ya que la propia «clase litúrgica» variaba enormemente. El tamaño de la «clase litúrgica» puede estimarse para la Atenas clásica en un rango de entre 300 [ 26 ] y 1200 individuos, [ 27 ] o incluso hasta 1500–2000 si tenemos cuidado de no confundir el número de personas necesarias para administrar el sistema con el contingente de aquellos que realmente participaban en la liturgia. El número de individuos activamente involucrados es necesariamente mayor que el número total de liturgias debido a las exenciones temporales disponibles y al tamaño del sistema litúrgico competitivo. [ 28 ] Por lo tanto, debido a los cambios en la riqueza (ya sea relacionada con la casualidad económica o la división de la riqueza heredada), los individuos de esta "clase litúrgica" no pueden ser considerados un grupo cerrado: [ 28 ] se renovaba constantemente, aunque marginalmente, por la adición de los " nuevos ricos " y el declive de ciertas familias que anteriormente habían sido lo suficientemente ricas como para participar.

El método práctico de nombrar liturgistas surgió de un consenso social alcanzado entre los ricos, que a su vez se basaba en "una ideología competitiva y lujosa de origen aristocrático, desarrollada en el período arcaico y mantenida en su propio beneficio por la ciudad democrática: [...] los liturgistas, lejos de ser manipulados por una estructura administrativa que los obliga a pagar, son las fuerzas activas en un sistema que operan en su propio beneficio". [ 24 ] Específicamente, el sistema se basaba principalmente en la naturaleza voluntaria del cargo y la estratificación de la sociedad ateniense: la mayoría de los atenienses incluidos en la lista de trierarcas ya lo habían sido antes, o eran descendientes de antiguos trierarcas, [ 29 ] con el resultado de que las familias que proporcionaban los trierarcas tendían a ser las mismas de generación en generación. [ 22 ] Para las liturgias civiles, incluidas las coregias , no parece que existiera una lista similar. Sin embargo, los ricos estaban ansiosos por ofrecer su apoyo voluntariamente, [ 30 ] debido a la presión del grupo de pares y un deseo de fama equivalente a sus fortunas. Los ciudadanos ricos o los extranjeros residentes que se veían tentados a ocultar su riqueza para eludir sus deberes se veían disuadidos por la amenaza de la "antídoto" (un tipo de litigio en el que un ciudadano nominado como liturgista intentaba obligar a otro a actuar en su lugar), y el daño a la reputación que su renuencia a contribuir al bien público les causaría dentro de su ciudad.

Asumir una liturgia: la carga financiera

El armamento de una trirreme, la más costosa de las liturgias (el relieve de Lenormant , c. 410-400 a. C., Museo de la Acrópolis, Atenas).

El costo de una liturgia variaba enormemente según su naturaleza y prestigio. [ 31 ] La menos costosa era la eutaxia ( εὐταξία ), conocida por una sola mención, [ 31 ] que costaba solo 50 dracmas ; se desconoce su naturaleza: puede estar relacionada con los Juegos de Anfiareia en Oropos [ 32 ] y probablemente no duró mucho tiempo. [ 33 ] Un coro ditirámbico en las Panateneas costaba solo 300 dracmas. [ 34 ] Sin embargo, una coregia en las Dionisias podía costar hasta 3000 dracmas, [ 35 ] o, «contando la consagración del trípode , 5000 dracmas». [ 34 ]

La trierarquía se encontraba entre las liturgias más costosas, según lo determinado por la generosidad de cada trierarca, la duración de la campaña militar y el estado inicial del barco que se le confiaba. [ 30 ] La trierarquía costaba un mínimo de 2000 a 3000 dracmas, y podía llegar a costar entre 4000 y 6000. [ 4 ] Un litigante defendido por Lisias afirmó que en sus siete años como trierarca gastó seis talentos, [ 34 ] y Demóstenes dijo que «al pagar un talento, los trierarcas sufragaban los gastos de la trierarquía». [ 36 ] El gran gasto de estas liturgias explica la aparición de la sintrierarquía, que ponía la carga financiera sobre dos individuos, [ 37 ] y el establecimiento por Periandro en 357 de 20 simorios compuestos por 60 contribuyentes cada uno. Esta medida amplió el grupo responsable de la trierarquía de 300 a 1200 individuos y buscó reducir la carga que suponía. [ 38 ] Sin embargo, tal expansión (que aún representa solo el 2,5 % de la población masculina total de atenienses libres) se hizo aún más necesaria con la reforma de la eísfora en 378-377. Una nueva liturgia, la proeísfora , hizo que los atenienses más ricos fueran responsables de adelantar la suma adeudada por el grupo tributario ( symmoriai ) al que pertenecían. Era entonces su responsabilidad solicitar el reembolso a los demás miembros de la symmoria , [ 39 ] lo cual no siempre ocurría. [ 40 ]

Incluso para los atenienses más ricos, la liturgia representaba un gasto significativo. [ 41 ] Suponiendo un rendimiento del 8 % de las tierras que poseían, los liturgistas más pobres, que tenían un patrimonio neto de diez talentos (como Demóstenes en 360 /59), se veían obligados a dedicar la mayor parte de los ingresos anuales a la trierarquía. [ 31 ] Por lo tanto, a menudo se veían obligados a endeudarse para pagar las liturgias. [ 42 ] En un discurso de Lisias, un litigante dice: «Mi padre, a lo largo de toda su vida, ha gastado más en la ciudad que en sí mismo y en su familia, el doble de lo que tenemos ahora». [ 43 ] En comparación, la liturgia menos costosa, la coregia de las Panateneas, representa casi el salario anual de un trabajador cualificado del siglo V a. C. La más costosa costaba más de tres veces los ingresos de la clase hoplita , es decir, el umbral de riqueza que se requería para servir como soldado ateniense. [ 33 ]

Evitación

Exenciones

El servicio en la caballería, quizás un motivo de exención (copa de Eufronio, Staatliche Antikensammlungen Munich)

La exención de servir como liturgista (σκήψεις / skếpseis) era posible para los huérfanos; [ 44 ] mujeres sin tutor legal (epiklerai); [ 45 ] menores [ 46 ] aquellos por debajo del requisito de edad (40 años de edad para los miembros del coro, por ejemplo); [ 47 ] arcontes en funciones (al menos para la trierarquía); [ 48 ] y soldados ciudadanos (véase Cleruchy ) [ 49 ] o inválidos. [ 4 ] Además, a los ciudadanos o extranjeros residentes se les podía conceder una exención honorífica, por servicios prestados a la ciudad (ἀτέλεια / atéleia), [ 48 ] pero "no para la trierarquía, ni contribuciones a la guerra" [ 50 ] (proeisphora).

Quienes servían o habían servido como liturgistas también tenían exenciones temporales. Así, no se les podía exigir que realizaran dos liturgias a la vez, [ 51 ] ni que oficiaran la misma liturgia civil dos años seguidos. [ 52 ] El liturgista de una festividad religiosa no era responsable de otra liturgia en el siguiente año litúrgico. [ 53 ] Un trierarca tenía derecho a un respiro de dos años. [ 54 ] Los ciudadanos que servían en la caballería ateniense posiblemente estaban exentos de la trierarquía. [ 55 ]

Estas exenciones legales permitían a un ateniense rico evitar una liturgia, pero no lo obligaban a hacerlo; un voluntario podía realizar tantas liturgias como deseara. Así, un litigante anónimo defendido por Lisias afirmó haber sido corego durante tres años consecutivos y trierarca durante siete. Enumeró varias otras liturgias realizadas durante este período (lo que sugiere que se podían realizar varias liturgias simultáneamente), lo que resultó en un gasto de doce talentos, o más de un talento al año. [ 56 ] Sin embargo, era raro que alguien renunciara a una exención, y el anonimato del cliente de Lisias hace que sus afirmaciones sean dudosas [ 57 ] o excepcionales [ 58 ] para algunos historiadores.

Antídoto

La antídoto (en griego ἁντιδοσις, «intercambio»), cuya principal fuente es Demóstenes contra Fenipo, [ 59 ] era otra laguna legal. Se trataba de una acción legal interpuesta por un liturgista recién nombrado contra otro ciudadano al que acusaba de ser más rico que él y, por lo tanto, más capaz de asumir la carga financiera. El acusado tenía la opción de aceptar la liturgia, realizar un intercambio de riquezas o someterse a juicio. [ 60 ] En el juicio, un jurado decidía quién de los dos hombres era más rico, y el elegido era responsable de la liturgia. Cuando se interponía una acción de antídoto relacionada con la trierarquía, los atenienses estaban preocupados por que el problema se resolviera rápidamente, por lo que el juicio debía celebrarse en el plazo de un mes. [ 61 ]

Dada la extrañeza del concepto, algunos historiadores han dudado de la realidad del intercambio de bienes y han sugerido que el intercambio fue en realidad una transferencia de la liturgia misma. [ 62 ] Como evidencia contraria, otros [ 63 ] recurren al discurso de Demóstenes «Contra Fenipo», donde el litigante menciona explícitamente un intercambio de propiedades: «Pues ya hice esta oferta a Fenipo, y ahora de nuevo, hombres del jurado, la ofrezco libremente: le entregaré todas mis propiedades, incluidas las minas, si él me entrega solo la granja libre de toda carga, como estaba cuando fui por primera vez con testigos, y repone como estaban antes el grano, el vino y las demás cosas que se ha llevado de los edificios después de quitar los sellos de las puertas». [ 64 ] Sin embargo, es posible que la colocación de sellos en la propiedad se hiciera únicamente para evaluar las respectivas fortunas de los propietarios. [ 65 ]

La antídoto aparentemente no era infrecuente, [ 66 ] como lo demuestra un chiste de Iscómaco, el rico protagonista de la Economía de Jenofonte . Cuando Sócrates le preguntó por qué se le conocía como un "buen hombre" (καλὸς κἀγαθὸς / kagathos kalos), respondió: "En caso de un intercambio (antídoto) de la responsabilidad de la trierarquía o del corago, ¡no es al 'buen hombre' a quien se llama!" [ 67 ] Sin embargo, si bien existen muchos ejemplos conocidos de procedimientos de antídoto (el discurso para una demanda de antídoto forma parte del repertorio estándar de los redactores de discursos profesionales [ 59 ] ), no se conocen casos de un intercambio efectuado. [ 68 ]

Ocultación

La forma más sencilla de evitar la carga de la liturgia era ocultar la riqueza, lo cual era muy fácil en Atenas: la información sobre la propiedad estaba fragmentada, ya que no existía un registro de todas las tierras pertenecientes a un individuo. [ 69 ] El dinero y los tesoros se ocultaban fácilmente de la vista pública; el propietario podía optar por enterrar su riqueza o depositarla en un banco ("trapezita"): de ahí las referencias a la "riqueza invisible" (ἀφανὴς οὐσια). La ciudad exigía a cada individuo adinerado una estimación de su fortuna (τίμημα) como parte de la eísfora, pero las declaraciones resultantes no eran fiables. [ 70 ] Se sabía que los metecos, en particular, subestimaban sus fortunas, [ 71 ] ya que toda su riqueza consistía en activos líquidos: no se suponía que poseyeran tierras en el Ática. [ 72 ]

La ocultación de bienes por parte de los ricos parece haber sido generalizada, de modo que un cliente de Lisias se jacta de que su padre jamás recurriría a ella: «Cuando bien podría haber escondido su fortuna y haberse negado a ayudarte, prefirió que lo supieras, para que, incluso si eligiera ser un mal ciudadano, no pudiera, sino que tuviera que hacer las contribuciones requeridas y realizar las liturgias». [ 73 ] Según Demóstenes, los ricos ocultaban sus bienes y no los revelaban al público a menos que la guerra los amenazara a ellos o a sus posesiones. [ 74 ] La acusación de evasión de cargas públicas era muy común en los discursos judiciales: los litigantes claramente jugaban con los prejuicios del jurado, que todos los ricos preferían no pagar si podían salirse con la suya. [ 70 ]

Éxito y límites de las liturgias

Liturgistas dispuestos

A pesar de la carga financiera que suponían las liturgias, sus dueños solían celebrarlas de buena gana. «Era una empresa de la que todo ciudadano podía sentirse orgulloso y, si participaba en política, le permitía triunfar ante su público, especialmente si era el acusado en un juicio político». ("C'était une entreprise dont tout citoyen aimait à s'enorgueillir et, s'il était politiquement engagé, dont il se prévalait devant son auditoroire, surtout s'il était l'accusé d'un process politique.") [ 68 ] Las inscripciones honoríficas disponibles muestran que, regularmente, algunos ciudadanos ricos o extranjeros residentes "habían cumplido con entusiasmo [sus servicios públicos] todos", [ 75 ] ofreciéndose como voluntarios (ἐθελοντής), como lo había hecho Demóstenes en 349 a. C., [ 75 ] para liturgias a veces muy costosas de las que podían escapar. Los liturgistas también se distinguen por contratar personal muy por encima del mínimo. Así, en un discurso de Lisias, el litigante enumera las liturgias a las que se sometió y afirma: «Si hubiera querido hacer lo mínimo que exige la ley, no habría incurrido ni en una cuarta parte de estos gastos». [ 76 ]

Este mismo litigante añade aún más: «Así es como trato a la ciudad: en mi vida privada soy ahorrativo, pero en el cargo público pago con gusto, y no me enorgullezco de los bienes que he dejado, sino del gasto que he realizado para ustedes». Si bien es posible que haya exagerado para apaciguar al jurado, no hay razón para dudar de la sinceridad de esta declaración. Esta es una opinión compartida por la mayoría de los liturgistas, una opinión que refleja la posición social y el prestigio en proporción al esfuerzo financiero realizado, como ilustra la cita de Lisias mencionada anteriormente. [ 77 ]

La asunción de una liturgia es consistentemente una prerrogativa aristocrática y puede considerarse como la "supervivencia de la moral noble" en la ciudad democrática. [ 78 ] Específicamente, estableció un "contrato" tácito de relaciones mutuamente beneficiosas entre la ciudad y sus miembros más acaudalados, "mientras se otorgaba a los ricos un lugar eminente" ("tout en reconnaissant aux riches une place éminente,"") eludiendo "métodos de mecenazgo individual y colocando a la ciudad, receptora del beneficio, en una posición de autoridad" ("les formes de patronage individuel et place in fine la cité bénéficiaire en position d'autorité"). [ 79 ] El alto grado de discreción de los liturgistas en este caso es decisivo: al liturgista se le asignaba una tarea que le dejaba la libertad de determinar cuánto gastar para lograrla. Sin embargo, el deseo del liturgista de ajustarse al ideal de una élite competitiva fue ventajoso para la ciudad: no hay límite fijo, ni superior ni inferior, y "la mentalidad competitiva heredada de la antigua aristocracia" ("la mentalité agonistique héritée de l'aristocratie archaïque)" [ 80 ] fue suficiente para asegurar una cierta rivalidad entre los liturgistas en su dedicación al bien común.

La liturgia era, en efecto, una oportunidad "con su riqueza, para afirmar simultáneamente su devoción a la ciudad y reclamar su lugar entre las personas más importantes" ("avec ses biens, à la fois d'affirmer son dévouement envers la cité et de revendiquer sa place parmi les gens qui comptent"), [ 81 ] para reforzar mejor la posición política del liturgista y ocupar su lugar -o aquel al que aspira - en la ciudad: además de dedicar su fortuna al bien público, pagando "su propiedad y su persona" [ 82 ] el liturgista se distingue del vulgem pecus y consigue que la gente de la ciudad confirme la legitimidad de su posición social dominante, [ 79 ] lo cual sería especialmente significativo cuando el liturgista se viera posteriormente involucrado en un juicio o elección a la magistratura. Así, los liturgistas, que constituían como máximo el 10 % de los ciudadanos atenienses en el siglo IV a. C., representan un tercio de los políticos lo suficientemente importantes como para ser mencionados en las fuentes contemporáneas; también corresponden a un tercio de los atenienses con la suficiente prominencia en la Asamblea como para proponer un decreto. [ 82 ] Por su parte, aprovechándose de los valores de sus élites, la ciudad democrática las controla, consigue su participación en un proyecto comunitario y garantiza su propia financiación. [ 83 ]

Desafíos para un sistema de financiación de la vida pública

El misthos

El cumplimiento de las responsabilidades litúrgicas se consideraba originalmente mutuamente beneficioso para la ciudad y la aristocracia, [ 27 ] pero sufrió su primer desafío en el siglo V a. C. cuando Pericles estableció el misthos . Este era una compensación otorgada a los ciudadanos que desempeñaban ciertas funciones públicas, para contrarrestar los lazos de mecenazgo creados por la magnificencia con la que el rival de Pericles, Cimón , realizaba sus responsabilidades litúrgicas. [ 84 ] Este pago, en cierta medida anónimo, permitía al ciudadano ateniense promedio desempeñar funciones públicas sin depender ni estar obligado a los más ricos. [ 85 ]

Creciente desafío a las responsabilidades litúrgicas

Con la Guerra del Peloponeso , el aumento de los gastos militares comenzó a socavar el sistema litúrgico de finanzas públicas. La necesidad de trierarcas era mayor que nunca, pero los ricos intentaban cada vez más evitar la obligación. Por primera vez, se popularizó la idea de que la riqueza personal no está destinada principalmente a servir a la ciudad, sino al propio bien, aunque se exprese «discretamente, insensiblemente, sin que los ricos lo admitan abiertamente». [ 86 ] Así, en el 415 a. C., los ricos partidarios de Nicias, opuestos como él a la expedición a Sicilia , prefirieron no intervenir, antes que arriesgarse a dar la impresión de preocuparse más por sus propios intereses que por los de la ciudad. Hacia el 411 a. C., los ricos estaban menos reticentes a defender sus intereses privados, cuando establecieron la oligarquía de los Cuatrocientos . [ 86 ] En el año 405 a. C., uno de los personajes de Las Ranas comenta que "ya no se puede encontrar un hombre rico para ser trierarca: todos se ponen harapos y andan quejándose '¡soy necesitado!'" [ 87 ]

La ciudad emergió de la guerra empobrecida y agobiada por la deuda contraída por los Treinta. Atenas necesitaba ahora más que nunca a los ricos para cumplir con sus obligaciones litúrgicas, pero se había vuelto raro que alguien se ofreciera voluntario, especialmente para la trierarquía. Un cliente de Lisias, por ejemplo, calificó el servicio como trierarca como "una acción dudosa". [ 88 ] [ 89 ] Esto ejemplificaba el desarrollo de cierto desafío a las responsabilidades litúrgicas en la primera mitad del siglo IV a. C., una tendencia reforzada por los esfuerzos militares y financieros acordados en la época de la Guerra de Corinto (395-386). La Guerra contra los Aliados (357-355), [ 90 ] que también fue muy costosa, [ 91 ] marcó el fin a mediados de siglo del sueño de un retorno al imperialismo ateniense, que había sido tan lucrativo. Por lo tanto, la necesidad del Estado ateniense de encontrar nuevas fuentes de financiación solo podía lograrse mediante una mejor gestión de los bienes públicos (la política de Eubulo, y luego de Licurgo) y mediante una mayor presión financiera sobre los más ricos.

En cada etapa, la urgente necesidad de financiación de la ciudad transformó en obligación la demostración de excelencia (arété) que antes realizaban los ricos. Las quejas de los ricos tienen una innegable dimensión de hostilidad ideológica y política hacia el pueblo (demos): Jenofonte [ 92 ] e Isócrates [ 93 ] enfatizan que «la liturgia es un arma en manos de los pobres». [ 94 ] Sin embargo, los liturgistas menos afortunados, aquellos cuyo estatus social era más cercano al del ciudadano medio, no tardaron en denunciar la falta de civismo de los ricos, quienes tendían a apoyar más a la oligarquía reaccionaria que a la democracia. Teofrasto hace que uno de sus «Personajes» entone: «¿Cuándo dejarán de intentar arruinarnos con liturgias y la trierarquía?». [ 95 ] Ante las crecientes exigencias financieras de la ciudad, los ricos se vieron obligados a «elegir entre conservar su propia riqueza y conformarse a los valores de la élite». [ 96 ]

«Además, la naturaleza simbólica de la función litúrgica, sin desaparecer, se desvaneció en favor de su aspecto práctico». [ 83 ] De hecho, la mayoría de las quejas se referían a aquellas liturgias percibidas como carentes de valor social (proeísfora, sintriérarquía), o que implicaban contribuciones financieras directas (como la eísfora). Si bien la carga financiera que representaban era menor que la de las liturgias clásicas [ 97 ] , no permitían al liturgista afirmar su excelencia.

Minimizar y evitar gastos

Monumento Corágico de Lisícrates , 335/334 a. C., que conmemora su primer premio.

Los ricos adoptaron diversas estrategias para controlar o evitar los gastos de las liturgias. Se intentó aumentar el número de ciudadanos o extranjeros residentes elegibles para las liturgias. En 354, Demóstenes propuso aumentar el número de trierarcas a 2000. Algunos trierarcas se tomaban su tiempo para cumplir con la función que se les asignaba, como Policles, quien descuidó hacerse cargo de un barco, obligando a su predecesor, Apolodoro, a continuar como trierarca durante varios meses. [ 98 ] Otros optaron por gastar solo lo mínimo indispensable: Isócrates explicó cómo cumplió con su deber sin despilfarro ni negligencia [ 99 ] y un cliente de Lisias dijo al jurado que no había nada de malo en mostrar moderación en los gastos. [ 100 ] Algunos individuos presentaron demandas para el intercambio de riquezas (antídoto), a pesar de la oportunidad que tales acciones ofrecían a sus oponentes para desacreditarlos en un posible juicio futuro. La solución más radical fue ocultar por completo la propia riqueza.

Sin embargo, la cronología exacta de este fenómeno es problemática: el paso de la adhesión a las responsabilidades litúrgicas a su rechazo por parte de los individuos obligados a cumplirlas es difícil de fechar con precisión. ¿Tiene lugar la transición a principios del siglo IV a. C. o en la segunda mitad del siglo? Los historiadores parecen tener dificultades para dar una respuesta definitiva. Jacques Oulhen dijo:

La diversa documentación sobre este tema nos ofrece perspectivas contradictorias que resultan imposibles de conciliar. Por consiguiente, existen numerosas interpretaciones contradictorias, y este sigue siendo uno de los temas más técnicos y controvertidos de la historia ateniense del siglo IV. [ 101 ]

Sin embargo, hay algo que no se discute: cuanto más se avanza en el siglo IV, más frágil se vuelve el consenso social con respecto a la liturgia.

Lujo y preocupación

El creciente afán de los liturgistas por obtener un rápido retorno de su inversión (lo que les granjeó un trato favorable por parte de los jurados en los juicios en los que participaban) provocó que los ciudadanos comunes reevaluaran la utilidad de cada liturgia. Licurgo dijo en el año 330:

Sin embargo, entre ellos hay quienes, renunciando a intentar convencerte con argumentos, buscan tu perdón esgrimiendo sus liturgias: nada me enfurece más que la idea de que los gastos que buscaron para su propia gloria se conviertan en un derecho al favor público. Nadie se gana el derecho a tu gratitud simplemente por haber alimentado a los caballos, pagado fastuosas tareas u otras generosidades de este tipo; en tales ocasiones, uno obtiene la corona de la victoria solo para sí mismo, sin el menor beneficio para los demás. Pero desempeñar con destreza los deberes de una trierarquía, construir murallas para proteger la ciudad o gastar la fortuna propia por el bienestar de la ciudad: esas son acciones para el bien público y en interés de todos. Estos son los dones que revelan la dedicación de un ciudadano; los demás solo demuestran la riqueza de quienes los hicieron. Sin embargo, no creo que nadie haya prestado jamás servicios al Estado lo suficientemente grandes como para exigir a cambio que se permita a los traidores eludir el castigo.

Se puede diferenciar el ataque a ciertos gastos litúrgicos (por ejemplo, el monumento erigido por Lisícrates como corego en 335/334), cuya extravagancia podía ser simultáneamente «una forma superlativa de apego a la ética litúrgica que se estaba convirtiendo en cosa del pasado... [ 102 ] y un peligro para el equilibrio social ideal, e idealizado, asociado a las liturgias». [ 103 ] En efecto, tal ostentación indicaba tanto el poder de la riqueza individual como la impotencia de la ciudad. Como resultado, para evitar la ruptura de los lazos entre los grupos sociales, el deseo de los más ricos de exhibir su riqueza (que en sí misma era causa de tensión social [ 104 ] ) se canalizó hacia la transformación de las liturgias en un sistema de filantropía pública.

Notas

  1. ^ Peter Chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, Klincksieck, París, 1999 (edición actualizada) ( ISBN 2-252-03277-4) sv λαός.
  2. ↑ Esta no era la única fuente de ingresos del estado griego. En la Atenas clásica, los derechos mineros de las minas de plata de Laureion estaban reservados al estado, mientras que la explotación minera se concedía a empresarios privados (European Economic History, vol. 1, eds. W. I. Davidson y J. E. Harper, p. 136). Posteriormente, Atenas también obtuvo ingresos de su imperio en forma de tributo, pero en esto fue atípica.
  3. ↑ Michael Austin, Pierre Vidal-Naquet , Économies et sociétés en Grèce ancienne, Armand Colin, 2007, p. 347. Véase el rico Critóbulo de Sócrates en Economía (II, 6) Jenofonte: «La negligencia respecto de cualquiera de estas acusaciones será castigada por los buenos ciudadanos de Atenas con la misma severidad que si te sorprendieran robando sus propiedades».
  4. 1 2 3 Cristo 1990, pág. 148
  5. 1 2 Basilea (ed.) 2007, págs. 341–342
  6. 1 2 Davies 1967, pág. 33
  7. ↑ Demóstenes, XX = Contra Leptinos, 21 y Escolia de Patmos; Demóstenes XXI = Contra Midias, 156 y Ateneo, V, 185c.
  8. ↑ Lisias XXI = Defendiendo anónimo, 5.
  9. ↑ Andokides, I = Sobre los misterios, 132.
  10. ↑ Lisias XXI Defendiendo anónimo, 5.
  11. 1 2 Demóstenes, XX = Contra los leptinos 21
  12. ↑ LJ Worley, Hippeis: La caballería de la antigua Grecia, Westview, 1994, págs. 63–74.
  13. ↑ Davies 1967, págs. 33–34
  14. ↑ Davies 1967, pág. 37
  15. ↑ Davies 1967, págs. 36–37
  16. 1 2 Davies 1967, págs. 34–35
  17. ↑ Cristo 1990, pág. 149
  18. ↑ Aristóteles, Constitución de Atenas [ediciones detalladas] [leer en línea (archivo)] (LVI, 2).
  19. ↑ Aristóteles, Constitución de Atenas (LVII, 1).
  20. ↑ Demóstenes, Contra Beoto = XXXIX (7).
  21. ↑ Demóstenes XX = Contra Leptines 20; D. Whitehead, La ideología del metico ateniense, Cambridge, 1977, págs. 80–82.
  22. 1 2 3 Ouhlen, pág. 326
  23. ^ Patrice Brown, Eisphora, sintaxis, estratiotika : recherches sur les Finances militaires d'Athènes au ive siècle av. J.-C., Belles Lettres/Annales littéraires de l'université de Besançon, Besançon, 1983, p. 18
  24. 1 2 Ouhlen, pág. 325
  25. ↑ Baslez (ed.) 2007, pág. 344
  26. ↑ Parece que la fortuna de estos "Trescientos" liturgistas era generalmente mucho mayor que la de los otros 900 y, por lo tanto, asumían las cargas más pesadas. Ouhlen, págs. 328-329
  27. 1 2 Cristo 1990, pág. 150
  28. 1 2 Ouhlen, págs. 328–329
  29. ↑ Los gastos de los liturgistas a menudo se transmitían de padre a hijo, como se señala en varios discursos de Iseo: Sobre la sucesión de Nicóstrato, 27; Sobre la sucesión de Dikaiogénes, 41; Sobre la sucesión de Apolodoro, 35-40.
  30. 1 2 Ouhlen, pág. 324
  31. 1 2 3 Baslez (ed.) 2007, pág. 346
  32. ↑ Davies 1967, pág. 39
  33. 1 2 Davies 1981, pág. 9
  34. 1 2 3 Lisias, XXI = Defendiendo anónimo, 2.
  35. ↑ Cristo 1990, pág. 148.
  36. ↑ Demóstenes, XXI = Contra Midias (155).
  37. ↑ Demóstenes XXI = Contra Midias (154); Demóstenes XLVII = Contra Evergos y Mnesíboulos (22)
  38. ↑ La ley fue derogada por Periandro en vísperas de Queronea a propuesta de Demóstenes, dado que el sistema de simbolias favorecía a los más ricos y perjudicaba gravemente a los contribuyentes de menor poder adquisitivo. Claude Mossé , Le monde grec et l'orient, tome II : le IVe siècle et l'époque hellénistique, PUF, 1975, p. 143.
  39. ^ Mogens Herman Hansen, La démocratie athénienne à l'époque de Démosthène, Les Belles Lettres, 1993, p. 143.
  40. ↑ Demóstenes L = Contra Polycles 9.
  41. ↑ Para mostrar cómo los ricos soportan muchas cargas debido a su riqueza, si no en términos relativos, al menos en términos absolutos, encontramos en la Economía de Jenofonte (II, 2-6) a Sócrates defendiendo la paradoja de que, a pesar de su aparente pobreza, estaba más cómodo que el rico Critóbulo, abrumado por los deberes que se le imponían debido a su fortuna.
  42. ↑ Demóstenes, Contra Polycles L = (7, 13, 23).
  43. ↑ Lisias, XIX = Sobre la propiedad de Aristófanes, XIX, 9. Fragmento de la traducción de Louis Gernet y Marcel Bizos.
  44. ↑ Lisias XXXII = Contra Diogiton (24).
  45. ↑ Única superviviente femenina de una familia y sin tutor legal.
  46. ↑ Demóstenes, XXI = Contra Midias (154); Aristóteles, Retórica, 1399a. Los menores están sujetos a la eísfora, Christ, 2006, p. 151
  47. ↑ Aristóteles, Constitución de Atenas (LVI, 2).
  48. 1 2 Demóstenes, XX = Contra los leptinos (27).
  49. ↑ Demóstenes XI = Contra Fenipo (16).
  50. ↑ Demóstenes, XX = Contra los Leptinos (26). La ley de Leptinos buscaba específicamente eliminar esta exención.
  51. ↑ Demóstenes, L = Contra Polycles (9).
  52. ↑ Aristóteles, "Constitución de Atenas".
  53. ↑ Demóstenes, XX = Contra los leptinos (8).
  54. ↑ Isaeus, VII = Contra Apolodoro (38).
  55. ↑ PJ Rhodes, "Problemas en la eísfora y liturgias atenienses", AJAH 7 (1982), págs. 4–5.
  56. ↑ Lisias, XXI = Defendiendo anónimo (1-5).
  57. ↑ Davies (1971), págs. 592–593.
  58. ↑ Ouhlen, pág. 324.
  59. 1 2 Cristo 1990, pág. 164
  60. ↑ Cristo 1990, pág. 161
  61. ↑ Aristóteles, Constitución de Atenas, 52, 3.
  62. ^ Sugerencia inicial de Dittenberger, también respaldada por Louis Gernet, notas a Against Phaenippus (discurso XLII) en el Volumen II (XXXIX-XLVIII) de la Colección Plaidoyers civils de Démosthène Universités de France, págs.
  63. ^ Alain Bresson, L'économie de la Grèce des cités, tomo I : les Structures et la Production, Armand Colin, 2007, p. 152.
  64. ↑ Demóstenes XLII = Contra Fenipo 19.
  65. ^ Claude Mossé, La fin de la démocratie athénienne, PUF, 1962, pág. 153 n. 6.
  66. ↑ Cristo 1990, pág. 163
  67. ↑ Jenofonte, La economía (VII, 3).
  68. 1 2 Hansen, pág. 142.
  69. ↑ Cristo 1990, pág. 158
  70. 1 2 Cristo 1990, pág. 159
  71. ↑ Lisias, XXII = Contra los mercaderes de trigo, 13.
  72. ↑ David Whitehead, La ideología del metico ateniense, Cambridge, 1977, pág. 78.
  73. ↑ Lisias XX = Para Polystratos, 23. Fragmento de la traducción de Louis Gernet y Marcel Bizos.
  74. ↑ Demóstenes, Sobre symmoriai = XIV, 25-28.
  75. 1 2 Lisias, XVIII = Sobre la confiscación de los bienes del hermano de Nicias, 7.
  76. ↑ Lisias, XXI = Defendiendo al anónimo (5). Fragmento de la traducción de Louis Gernet y Marcel Bizos.
  77. ↑ Queyrel, pág. 167.
  78. ↑ Louis Gernet, «Les nobles dans la Grèce Antique » dans Droit et Institutions en Grèce Antique, Flammarion, colección "Champs", París, p. 224.
  79. 1 2 Ouhlen, pág. 335.
  80. ↑ Queyrel, pág. 169.
  81. ↑ Queyrel, pág. 167.
  82. ^ Lisias , XIX = En propiedad de Aristófanes, 58.
  83. 1 2 Ouhlen, pág. 335.
  84. ↑ Aristóteles, Constitución de Atenas (XXVII, 3-4); Plutarco, Vidas paralelas (Pericles, IX, 2-3).
  85. ↑ Christophe Pébarthe, Monnaie et marché à l'époque classique, Belin, 2008, p. 209.
  86. 1 2 Anne Queyrel, pág. 177
  87. ↑ Aristófanes, Las ranas (1065–1066)
  88. ↑ Lisias XXIX = Contra Filócrates 4.
  89. ↑ Cristo 1990, pág. 156
  90. ↑ Cristo 1990, pág. 151
  91. ↑ Isócrates, Sobre la paz, 128.
  92. ↑ Economía, II, 5-6
  93. ↑ Sobre la paz, 128
  94. ↑ Ouhlen, pág. 336.
  95. ↑ Teofrasto, Caracteres, XXXVI, 6
  96. ↑ Ouhlen, pág. 336. Véase al respecto Demóstenes 47 = Contra Evergos y Mnesíboulos, 54
  97. ↑ Baslez (ed.) 2007, pág. 348
  98. ↑ Demóstenes, L = Contra Polycles.
  99. ↑ Isócrates, Sobre el intercambio, 5-6.
  100. ↑ Lisias VII = Procesamiento de los comerciantes de grano, 31-32.
  101. ↑ Ouhlen, pág. 324.
  102. ↑ "No es del todo cosa del pasado, ya que numerosos ejemplos indican que los liturgistas seguían en ese momento celebrando sus liturgias sin preocupación." Ouhlen, p. 337.
  103. ↑ Ouhlen, pág. 337.
  104. ↑ Como lo demuestra la prohibición de Licurgo de que las mujeres ricas viajaran a Eleusis en carros, para «no humillar a las mujeres del pueblo» (Pseudo-Plutarco, 840A) y, posteriormente, en 317, las leyes suntuarias de Demetrio de Falero (que limitaban el número de participantes en un banquete, el esplendor de la vestimenta femenina y la ostentación de los funerales). Ouhlen, p. 337

Referencias

  • Baslez, Marie-Francoise (ed.), Économies et sociétés - Grèce ancienne 478-88, Atlande, París, 2007 ( ISBN 978-2-35030-051-1)
  • Christ, Matthew R., "Evitación de la liturgia y antídoto en la Atenas clásica", en Transactions of the American Philological Association, vol. 120, 1990, pp.  147–169 .
  • Christ, Matthew R., El mal ciudadano en la Atenas clásica, Cambridge University Press, Cambridge, 2006 ( ISBN) 978-0-521-73034-1)
  • Davies, JK, "Demóstenes sobre las liturgias: una nota", en The Journal of Hellenic Studies, vol. 87, 1967, págs.  33-40.
  • Davies, JK, La riqueza y el poder de la riqueza en la Atenas clásica, Ayer Reprints, 1981 (reimpresión de la tesis del autor, 1965) ( ISBN 0-405-14025-8)
  • Gauthier, Philippe, Les cités grecques et leurs bienfaiteurs, Atenas-París, 1985 (BCH, Suppl. XII).
  • Ouhlen, Jacques, "La société athénienne”, en Pierre Brulé et Raymond Descat, Le monde grec aux temps classiques, tomo 2  : le IVe siècle, PUF, 2004. ( ISBN 2-13-051545-2)
  • Queyrel, Anne, "Les citoyens entre Fortune et statut civique dans l'Athènes classique", en Michel Debidour , Économies et sociétés dans la Grèce égéenne, 478-88 av. J.-C., ediciones del tiempo, 2007.

Lecturas adicionales

  • Christ, Matthew R. (1990). "Evitación de la liturgia y antídoto en la Atenas clásica". Transactions of the American Philological Association . 120 : 147–169 . doi : 10.2307/283983 . JSTOR 283983 . 
  • JK Davies, Familias atenienses con propiedades, 600-300 a. C., Oxford University Press, Oxford, 1971 ( ISBN) 0198142730).
  • Peter Fröhlich, "Dépenses publiques et évergétisme des citoyens dans l'exercice des charge publiques à Priène à la basse époque hellénistique", en Pierre Fröhlich et Christel Müller, Citoyenneté et participación à la Basse époque hellénistique, Droz, 2005 págs.  225-256.
  • Nicolai Futás (2024). Von der Liturgie zur Euergesie. Die Transformation der athenischen Demokratie im 4. Jahrhundert v. Chr. [De la liturgia a la euergesia. La transformación de la democracia ateniense en el siglo IV a.C. Vestigia, vol. 79. Múnich: CH Beck, ISBN 978-3-406-81383-2.
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