Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Una carta sobre la tolerancia

La Carta sobre la Tolerancia ( Epístola de Tolerantia ) de John Locke fue escrita entre 1685 y 1686, cuando Locke vivía exiliado en los Países Bajos, conocidos por su tolerancia...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

La Carta sobre la Tolerancia ( Epístola de Tolerantia ) de John Locke fue escrita entre 1685 y 1686, cuando Locke vivía exiliado en los Países Bajos, conocidos por su tolerancia religiosa. Está dirigida a un anónimo «Honorable Señor», posteriormente identificado como el neerlandés Philipp van Limborch . La Carta fue escrita originalmente en latín y publicada en traducción al inglés en 1689 por William Popple , sin el conocimiento de Locke. [ 1 ] La obra fue escrita en medio de una creciente agitación religiosa en Inglaterra. Locke aboga por la separación de la Iglesia y el Estado, y propone la tolerancia religiosa como vía para promover la paz religiosa.

Fondo

Tras el descubrimiento de la Conspiración de Rye House y la persecución de los whigs por parte de Carlos II , Locke huyó de Inglaterra a Ámsterdam, en la República Holandesa, en septiembre de 1683. [ 2 ] [ 3 ] A lo largo de su vida, Locke se interesó por el debate sobre la tolerancia religiosa . La cuestión fue objeto de numerosos debates en los Países Bajos durante su estancia, y en octubre de 1685, Luis XIV de Francia revocó el Edicto de Nantes , que garantizaba la tolerancia religiosa a los protestantes franceses , con el fin de poner fin a las Guerras de Religión francesas (1562-1598). [ 4 ]

En la República Holandesa , Locke conoció a Philipp van Limborch , profesor de teología . Fue una conversación con Limborch la que convenció a Locke de dejar temporalmente de lado su obra Ensayo sobre el entendimiento humano y plasmar sus ideas sobre la tolerancia religiosa. Locke escribió la Carta durante el invierno de 1685-1686. [ 5 ]

Argumento de la carta

Locke, uno de los fundadores del empirismo , desarrolló ideas contrarias a las de Thomas Hobbes en Leviatán , al defender la tolerancia hacia diversas denominaciones cristianas . Hobbes creía que los individuos podían mantener sus propias creencias religiosas, siempre y cuando expresaran públicamente las del Estado. Se ha argumentado que el rechazo de Locke al catolicismo fue la base última de su rechazo al interés del gobierno en la salvación espiritual. [ 6 ]

La tolerancia es fundamental en la filosofía política de Locke. Por consiguiente, solo se permiten en su sociedad las iglesias que enseñan la tolerancia. La postura de Locke sobre la dificultad de conocer la única religión verdadera podría sugerir que la religión no era importante para él personalmente. Sin embargo, también podría indicar las profundas incertidumbres que rodeaban la creencia religiosa en una época de conflicto político e intelectual. En contraste, la visión de Locke sobre el ateísmo sugiere que distaba mucho de considerar la religión irrelevante. Como empirista, tuvo en cuenta aspectos prácticos, como la forma en que la tolerancia religiosa afectaría la paz de la sociedad civil. Una lectura atenta del texto también revela que Locke recurre al análisis bíblico en varios puntos clave de su argumentación.

«Esa iglesia no puede tener derecho a ser tolerada por el magistrado», argumentó Locke, «que está constituida de tal manera que todos los que entran en ella pasan ipso facto a la lealtad y el servicio de otro príncipe». [ 7 ] Si esto se tolerara, «el magistrado daría cabida a una jurisdicción extranjera en su territorio y... permitiría que su gente se alistara como soldados contra su gobierno». [ 8 ] Esto ha sido interpretado por los historiadores como una referencia a la Iglesia Católica, siendo el Papa el príncipe al que los católicos debían lealtad. [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]

católicos

Más recientemente, los estudiosos han cuestionado la idea de que Locke se oponía a tolerar a los católicos en todas las circunstancias. [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] Mark Goldie argumenta que la interpretación tradicional de la postura de Locke sobre los católicos «necesita matizarse, ya que no excluía la posibilidad teórica de tolerarlos... si los católicos pudieran abandonar sus creencias inciviles, entonces podrían ser tolerados». [ 17 ] Goldie afirma que Locke se oponía no al catolicismo en sí mismo, sino al antinomianismo , la creencia de que las leyes morales ordinarias son reemplazadas por la verdad religiosa. [ 18 ] Scott Sowerby afirma que Locke dejó abierta la posibilidad de que los católicos pudieran ser tolerados, si adoptaban principios tolerantes y rechazaban la lealtad política al Papa. [ 19 ]

John Marshall ha argumentado que varios pasajes de la Carta demuestran que Locke pensaba que los católicos, «en cuanto a sus prácticas de culto y creencias religiosas especulativas, merecían que su culto fuera libre». [ 20 ] Marshall también señala que «la combinación de los comentarios de Locke en la Carta sugiere que, durante su redacción, Locke luchaba una vez más por discernir entre la serie de principios políticos asociados que, para él, hacían intolerables a los católicos, y el culto religioso y otras creencias religiosas de los católicos que merecían tolerancia». [ 21 ] Una confirmación de estas posturas parece provenir del descubrimiento en 2019 de un manuscrito previamente desconocido, fechado entre 1667 y 1668, titulado « Razón para tolerar a los papistas por igual que a los demás» , en el que Locke expone sus primeros argumentos a favor de la tolerancia religiosa. [ 22 ]

no cristianos

El rechazo de Locke a la coerción religiosa se extendió más allá de Inglaterra, abarcando a los pueblos no cristianos en general, incluyendo a las poblaciones indígenas de América. En la Carta , argumentó que los súbditos paganos bajo un gobernante cristiano no debían ser privados de la vida ni de la propiedad a causa de su religión y advirtió contra el uso de la salvación como pretexto para la conquista. Rechazó explícitamente las apelaciones a la conquista bíblica de Canaán como modelo para los estados cristianos, insistiendo en que la historia teocrática de Israel era única y no podía justificar la violencia ni el despojo en las repúblicas modernas. [ 23 ]

La Carta se distingue entre los escritos de Locke sobre la tolerancia por dirigirse explícitamente a los judíos como ciudadanos de Inglaterra, en lugar de utilizarlos simplemente como ejemplos ilustrativos. Locke reconoció la presencia establecida de comunidades judías en el Londres de finales del siglo XVII y argumentó que no debían ser obligadas a adaptarse al culto cristiano. Sostuvo que un magistrado cristiano podía gobernar legítimamente a los súbditos judíos sin imponerles la conformidad religiosa. Locke criticó a las autoridades inglesas por restringir el culto público judío, cuestionando por qué se permitía a los judíos tener viviendas privadas pero se les negaban las sinagogas, y argumentando que la reunión religiosa pública no representaba mayor peligro que el culto privado. [ 23 ]

En uno de los últimos párrafos, Locke argumentó contra los ateos : «Por último, no se debe tolerar en absoluto a quienes niegan la existencia de Dios. Las promesas, los pactos y los juramentos, que son los lazos de la sociedad humana, no pueden tener poder sobre un ateo. La eliminación de Dios, aunque sea en el pensamiento, lo disuelve todo; además, quienes con su ateísmo socavan y destruyen toda religión, no pueden pretender ser religiosos para desafiar el privilegio de la tolerancia. En cuanto a otras opiniones prácticas, aunque no estén exentas de todo error, si no tienden a establecer la dominación sobre los demás o la impunidad civil de la Iglesia en la que se enseñan, no hay razón para no tolerarlas». [ 24 ] Esta crítica excluía todas las variantes ateas de la filosofía y todo intento de deducir la ética y la ley natural a partir de premisas puramente seculares . [ 25 ] Existe también un pasaje añadido en una edición posterior del Ensayo sobre el entendimiento humano , donde Locke tal vez cuestionó "si el 'ateísmo' era necesariamente incompatible con la obediencia política". [ 26 ]

Recepción

Hubo respuestas inmediatas del clero anglicano de la Alta Iglesia , publicadas por Thomas Long y Jonas Proast . Long creía que la carta representaba una conspiración jesuita, disfrazada de ateísmo, para que la Iglesia Católica Romana obtuviera el dominio sembrando el caos y la ruina en la Iglesia y el Estado ingleses. Proast defendió la postura de que el gobierno tiene derecho a usar la fuerza para obligar a los disidentes a reflexionar sobre los méritos del anglicanismo, la verdadera religión. También rechazó desde el principio la tolerancia hacia los judíos. El énfasis de Proast en este tema pudo haber reflejado la incertidumbre contemporánea tras la Ley de Tolerancia de 1689 , que excluía explícitamente a católicos romanos y ateos, pero guardaba silencio sobre los judíos, un silencio que algunos interpretaron como una aprobación tácita. Proast denunció la tolerancia como motivada por consideraciones comerciales, acusando a sus defensores de priorizar el comercio sobre la verdad religiosa; aunque el propio Locke no planteó un argumento económico en la Carta , Proast parece haber asumido que la postura del autor anónimo estaba impulsada por intereses materiales.

En la Segunda Carta sobre la Tolerancia (1690), escrita en respuesta a Proast, Locke pasó de la defensa mayoritariamente secular de la tolerancia de la primera carta a un marco explícitamente cristiano y evangélico, argumentando que la coerción era ineficaz en cuestiones de fe y que la tolerancia debía servir como medio para la conversión cristiana, en lugar de como un fin en sí misma. Mientras que la primera carta consideraba la tolerancia judía intrínsecamente justificada e inofensiva políticamente, la Segunda Carta revivió la visión anterior de Locke de la época de Carolina, según la cual la tolerancia era instrumentalmente valiosa, tanto por sus beneficios sociales y económicos como por su potencial para promover el cristianismo mediante la persuasión en lugar de la fuerza. [ 23 ]

En 1689, un panfleto anónimo, * Libertad de conciencia afirmada y reivindicada* , argumentaba que a los judíos se les debía permitir la libertad de conciencia siempre que vivieran en paz, una postura que puede reflejar la influencia de los argumentos de Locke en los debates contemporáneos sobre la tolerancia religiosa. [ 23 ]

Notas

  1. ↑ Wilken, Robert Louis (2019). «Libertad necesaria para la naturaleza humana». La libertad en las cosas de Dios . New Haven: Yale University Press. pág.  172.
  2. ↑ Raymond Klibansky, 'Prefacio', en Klibansky y JW Gough (eds.), Epistola de Tolerantia/A Letter on Toleration (Oxford: Clarendon Press, 1968), pág. vii.
  3. ↑ Maurice Cranston, John Locke: Una biografía (Oxford: Oxford University Press, 1985), págs. 227–230.
  4. ^ Klibansky, pág. x, págs. xvi-xvii.
  5. ^ Klibansky, págs. viii-ix, pág. x, págs. xvi-xvii.
  6. ↑ EC Graf, 2007: Cervantes y la modernidad: Cuatro ensayos sobre la modernidad , Bucknell University Press, pp. 141–55.
  7. ↑ Klibansky y Gough, pág. 133.
  8. ↑ Klibansky y Gough, pág. 133.
  9. ↑ Cranston, pág. 260.
  10. ↑ Klibansky, pág. xxxiv.
  11. ↑ JW Gough, 'Introducción', en Klibansky y Gough, págs. 3–4.
  12. ↑ JW Gough, La filosofía política de John Locke: ocho estudios (Oxford: Clarendon Press, 1973), pág. 197.
  13. ↑ Scott Sowerby, Making Toleration: The Repealers and the Glorious Revolution (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2013), pág. 256.
  14. ↑ Marshall, págs. 690–694.
  15. ↑ Mark Goldie, 'Introducción', en Goldie (ed.), Una carta sobre la tolerancia y otros escritos , pág. xix.
  16. ↑ Sowerby, pág. 256.
  17. ↑ Goldie, pág. xix.
  18. ↑ Goldie, pág. xix.
  19. ↑ Sowerby, pág. 256.
  20. ↑ Marshall, pág. 691.
  21. ↑ Marshall, pág. 692.
  22. ↑ The Guardian , «Un texto desconocido de John Locke revela las raíces de ideas democráticas fundamentales», 3 de septiembre de 2019.
  23. 1 2 3 4 Matar, Nabil I. "John Locke y los judíos". The Journal of Ecclesiastical History , vol. 44, n.º 1, dic. 1993, pp. 45–62. EBSCOhost, research.ebsco.com/linkprocessor/plink?id=1a0d1173-2e83-3ba6-9cff-2c2dda8e230e.
  24. ↑ Locke, John (1689). "Una carta sobre la tolerancia" . Consultado el 7 de junio de 2021 .
  25. ↑ Waldron, Jeremy (2002). Dios, Locke y la igualdad : Fundamentos cristianos del pensamiento político de John Locke . Cambridge: Cambridge University Press. p. 13. ISBN   0-511-05786-5OCLC 559294152​​ 
  26. ↑ Marshall, pág. 680.

Referencias

  • Maurice Cranston, John Locke: Una biografía (Oxford: Oxford University Press, 1985).
  • Mark Goldie (ed.), Una carta sobre la tolerancia y otros escritos (Indianapolis: Liberty Fund, 2010).
  • JW Gough, La filosofía política de John Locke: ocho estudios (Oxford: Clarendon Press, 1973).
  • Raymond Klibansky y JW Gough (eds.), Epistola de Tolerantia/A Letter on Toleration (Oxford: Clarendon Press, 1968).
  • John Marshall, John Locke, Tolerancia y cultura de la Ilustración temprana (Cambridge: Cambridge University Press, 2006).
  • Scott Sowerby, La creación de la tolerancia: Los derogadores y la gloriosa revolución (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2013).
  • Logotipo de WikisourceObras relacionadas con Una carta sobre la tolerancia en Wikisource
  • Texto completo
  • Una carta sobre la tolerancia ( audiolibro de dominio público en LibriVox)
  • Contiene una carta sobre la tolerancia , ligeramente modificada para facilitar su lectura.