Medicina del amor

En la línea de las literaturas nativas americanas contemporáneas, muchos personajes de Love Medicine buscan una identidad . ^{[ 4 ]} David Treuer identifica "la búsqueda de la reconexión cultural" como una fuerza motriz de la ficción nativa americana, argumentando que "la autorrecuperación se logra a través de la recuperación cultural". ^{[ 5 ]} Hablando de su propia herencia mestiza, Erdrich ha explicado en una entrevista que "una de las características de ser mestizo es la búsqueda... todas nuestras búsquedas implican tratar de descubrir de dónde venimos". ^{[ 6 ]} Louis Owens y Catherine Rainwater han señalado que la posición de los nativos americanos y los escritores coinciden en los márgenes, como personas que deben observar desde fuera. ^{[ 4 ] [ 7 ]} Owens afirma que "el indio aparentemente condenado, o el mestizo torturado atrapado entre mundos, emerge en la ficción de Erdrich, pero tales personajes tienden a desaparecer detrás de esos otros personajes en primer plano que se aferran a pesar de todo [...] y, como un narrador, tejen una trama de significado y trascendencia a partir de los restos". ^{[ 4 ]}

Para ilustrar la resistencia cultural indígena, Erdrich superpone narrativas e imágenes mitológicas ojibwe a sus personajes. ^{[ 4 ]} Owens identifica a Nanabozho , un embaucador itinerante y creador de mundos, como una referencia intertextual clave en el texto de Erdrich. ^{[ 4 ]} Owens señala el primer capítulo de Love Medicine : fiel a las narrativas tradicionales del embaucador, al comienzo de Love Medicine , June Kashpaw aparece sin hogar y en constante movimiento. Si el propósito de contar historias de Nanabozho es desafiar a los oyentes y, a la inversa, recordarles sus raíces, argumenta Owens, entonces el propósito de la ausencia de June en Love Medicine es subrayar el lugar perdurable de cada personaje dentro de la comunidad tribal. ^{[ 4 ]} Además, en la formulación de Owens, así como el embaucador trasciende el tiempo y el espacio, la muerte de June, que ocurre el Domingo de Pascua , interrumpe el tiempo cristiano lineal y lo entrelaza con el tiempo cíclico/acretivo. ^{[ 4 ]}

Finalmente, Owens afirma que el principio mítico de Nanabozho se explicita en el apellido Nanapush; el vínculo patrilineal revelado entre Gerry Nanapush, un héroe cultural fugitivo aparentemente capaz de transformarse, y Lipsha, que siempre tiene algunos trucos bajo la manga, asegura la transmisión y supervivencia de los valores indígenas en el texto. ^{[ 4 ]}

Las meditaciones sobre la tierra como fuente formativa y enriquecedora de la identidad tribal ocupan un lugar destacado en Love Medicine. ^{[ 8 ]} Por ejemplo, el tío Eli, con su profunda conexión con la tierra, es descrito como sano y robusto en su vejez, a diferencia de su hermano senil Nector, que creció fuera de la reserva. ^{[ 3 ]} La primacía de la tierra encuentra expresión formal en el manifiesto artístico de Louise Erdrich, "Where I Ought to Be: A Writer's Sense of Place". En él, Erdrich articula una visión tribal tradicional del lugar, donde generaciones de familias habitan la misma tierra y, al hacerlo, impregnan el paisaje de historia, identidad, mito y realidad. ^{[ 8 ]} Erdrich contrasta esta relación con la visión mutable y progresiva de la geografía propia de la cultura occidental: "nada, ni siquiera la tierra, puede darse por sentado que permanecerá igual". ^{[ 8 ]} La alienación de la literatura occidental respecto del lugar, según Erdrich, está marcada por el impulso de documentar el cambio ante la amenaza siempre presente de la aniquilación nuclear. ^{[ 8 ]} Explica cómo los escritores indígenas estadounidenses escriben desde una posición diferente: para ellos, «lo impensable ya ha sucedido», ^{[ 8 ]} y, como tal, su tarea es reconstituir un nuevo lugar de nacimiento que sea capaz de «[contar] las historias de los supervivientes contemporáneos mientras protege y celebra los núcleos de las culturas que quedaron tras la catástrofe». ^{[ 8 ]}

En varias entrevistas, Erdrich ha comentado sobre la importancia del humor como mecanismo para la supervivencia y la resistencia indígena. ^{[ 2 ]} Afirma: "cuando es humor de supervivencia, aprendes a reírte de las cosas [...] es una forma diferente de ver el mundo, muy diferente del estereotipo, el indio estoico e impasible de pie, mirando la puesta de sol". ^{[ 9 ]} William Gleason argumenta que en Love Medicine , el humor funciona al surgir en momentos "inapropiados", planteando así una cuestión más profunda de pertenencia. ^{[ 2 ]} Los ejemplos de humor fuera de lugar de Gleason incluyen la muerte tragicómica de Nector y el chiste noruego que cuenta Gordie en "The World's Greatest Fisherman", mientras se oye a King amenazar físicamente a su esposa afuera. ^{[ 2 ]} A la luz de lo "impensable" históricamente perpetrado contra las comunidades nativas, Gleason cita a varios teóricos para señalar el efecto regenerador de la risa. Es la visión cómica del mundo de Lipsha lo que le permite soportar el dolor y finalmente darse cuenta de que "pertenecer era cuestión de decidirlo". ^{[ 10 ]} Según Gleason, los chistes también pueden adquirir una dimensión explícitamente subversiva, si no emancipadora, cuando invocan la mitología nativa americana. ^{[ 2 ]} Identifica a Heyoka , un bufón contrarian que mira al revés literal y metafóricamente, y a Nanabhozo , un embaucador ingenioso, como dos encarnaciones de personajes panindios que prosperan con los chistes. ^{[ 2 ]} Varios personajes exhiben selectivamente diferentes aspectos de Heyoka y Nanabhozo en la novela: Lipsha se queja de que su cabeza está "atornillada al revés", ^{[ 11 ]} en respuesta a una revelación sorprendente de su abuela, mientras que Marie emplea el engaño y un ingenio oscuro y agresivo para sobrevivir en el convento. ^{[ 2 ]} Gleason sostiene que la risa no es simplemente un producto de la longevidad indígena en la Medicina del Amor , sino más bien un componente clave de ella. ^{[ 2 ]}

Al observar cómo Love Medicine termina con la palabra "hogar", y cómo cada personaje de la novela tiene una idea diferente de lo que es el hogar, Robert Silberman argumenta que "el hogar [...] es un concepto conflictivo, tan ambiguo como los motivos de June Kashpaw al intentar su regreso";" ^{[ 12 ]} El regreso interrumpido de June es el subtexto que persigue a toda la novela; simultáneamente, cada miembro de su familia expresa un deseo de tener un hogar propio. ^{[ 12 ]} Si bien el regreso al hogar es un tema común en las literaturas nativas americanas, Silberman señala que la forma en que Love Medicine aborda el tema elude una fácil clasificación, ya que el hogar representa libertad para algunos, pero atrapamiento para otros. ^{[ 12 ]} En su ensayo, Greg Sarris superpone dicha ambigüedad y ansiedad en torno al regreso al hogar a momentos de su propia vida personal para explorar una posible lectura del texto que trasciende las fronteras nativas. ^{[ 13 ]} A diferencia de Catherine Rainwater, quien considera la experiencia de leer Love Medicine como una especie de desarraigo permanente que surge de conflictos irresolubles entre códigos opuestos, ^{[ 7 ]} Sarris se centra en el regreso de Albertine a la reserva y el regreso de Lipsha a sus raíces familiares para ilustrar cómo su propia relación personal con el hogar se vuelve simultáneamente universal y particular a través de un encuentro con el texto. ^{[ 13 ]}

Hertha D. Sweet Wong señala la simulación que hace Erdrich de las formas orales indígenas en su cuento «webs» como una innovación narrativa clave. ^{[ 15 ]} Wong argumenta que el pluralismo igualitario inherente a las tradiciones orales nativas americanas ofrece nuevas posibilidades artísticas para los escritores de narrativas polifónicas; lo que se experimentaba, según las explicaciones posmodernas convencionales, como una alienación tanto del yo como de la sociedad, y la indeterminación del lenguaje, ahora puede reimaginarse como una viva expresión de unidad polifónica. ^{[ 15 ]}

Kathleen Sands refina aún más la comprensión crítica de la forma oral en Love Medicine como una competencia entre narrativas personales: ninguna voz demuestra una relación privilegiada con la verdad, y los lectores solo pueden vislumbrar la historia real "descifrando el rompecabezas junto con ellas [las narrativas personales] hasta el final". ^{[ 17 ]} Sands escribe: "la fuente de su [la de Erdrich] técnica narrativa es el proceso narrativo anecdótico secular del chisme comunitario , la sanción narrativa hacia el comportamiento adecuado que funciona tan eficazmente en las comunidades indígenas para identificar la pertenencia al grupo y asegurar la supervivencia de los valores grupales y sus individuos valiosos [...] El chisme afirma la identidad, proporciona información y vincula a los ausentes con la familia y la comunidad". ^{[ 17 ]}

En contraste, citando un sesgo hacia el culturalismo en las críticas textuales de Hertha Sweet Wong y Paula Gunn Allen , el escritor y crítico literario ojibwe David Treuer advierte contra la imposición de nociones inequívocas de "polivocalidad" y egualitarismo narrativo nativo americano al texto de Love Medicine. ^{[ 5 ]} Treuer argumenta que lo que los lectores experimentan como "polivocalidad" es en realidad una proliferación de símbolos personales, y que a nivel del lenguaje, todos los narradores de Love Medicine, de hecho, habitan la misma conciencia. Treuer señala una tensión entre el "lenguaje del evento", marcado por un naturalismo crudo , y el "lenguaje del pensamiento", marcado por un rico simbolismo y metáforas, y cómo todos los capítulos de Love Medicine "usan una mezcla de hechos y fantasía, una mezcla de lo figurativo y lo figurativo, para crear sus tensiones y resolverlas". ^{[ 5 ]} Así, según Treuer, Love Medicine es producto de técnicas literarias que derivan predominantemente de la ficción occidental . Al examinar el capítulo inicial de Love Medicine , Treuer señala que, más allá de las similitudes superficiales, hay poco que vincule el texto con las conocidas narrativas ojibwe wenabozaho . Treuer se esfuerza por señalar que no está abogando por una comprensión de Love Medicine que esté desprovista de contexto cultural indígena; por el contrario, Treuer argumenta que la genialidad de Erdrich reside en evocar una "idea de [cultura ojibwe ", y expresando el anhelo indígena por dicha cultura, en un entorno literario que no le pertenece. ^{[ 5 ]}

Para Helen Jaskoski, el capítulo "Santa María" es notable por su uso reflexivo de historias ojibwe del Windigo para subvertir un complejo de alusiones al romance europeo y los cuentos de hadas . ^{[ 16 ]} Una encarnación de la hambruna invernal, el Windigo puede tomar posesión de almas humanas y causar antojos caníbales. ^{[ 16 ]} En muchas historias, el " Windigo encuentra la derrota a manos de una niña [...] que debe convertirse en el Windigo misma para derrotar al monstruo". ^{[ 16 ]} Jaskoski señala varios pasajes de "Santa María" donde María demuestra una intimidad infantil con un ser sobrenatural que recuerda al Windigo , que luego es vinculado metafóricamente con Satanás . Como corresponde, en un intento por contrarrestar la intimidad de Marie con el diablo, se ve a la hermana Leopolda arrojando su "lanza" e intentando patear a Marie hacia un horno, acciones que, según Jaskoski, recuerdan a leyendas caballerescas y cuentos de hadas como " Hansel y Gretel ", respectivamente. ^{[ 16 ]} Cuando Marie ingresa al convento, argumenta Jaskoski, es la niña que se convierte en la propia Windigo . Alcanza una victoria simbólica sobre la hermana Leopolda cuando percibe la persona lamentable que se esconde tras la personalidad de Leopolda, de forma similar a cuando las heroínas vencedoras de las historias de Windigo descubren a una persona oculta dentro del caparazón helado del monstruo. ^{[ 16 ]}

Robert Silberman redirige la crítica de Love Medicine hacia las tradiciones literarias occidentales , señalando que, al fin y al cabo, Love Medicine se imprime y comercializa como una novela. ^{[ 12 ]} Escribe: «el retorno a lo literario es inevitable». ^{[ 12 ]} Silberman y Catherine Rainwater analizan cómo Love Medicine surge de la saga familiar occidental y sigue estando fuertemente influenciada por sus convenciones. ^{[ 7 ] [ 12 ]} Silberman va un paso más allá y argumenta que el realismo y la naturalidad de los personajes de Erdrich, evidenciados en sus coloquialismos y en sus narraciones en primera persona del presente, son «tanto una construcción como la habilidad para crear una voz convincente que llevó a Hemingway a ver en Huckleberry Finn de Twain el inicio de una auténtica tradición literaria estadounidense: un estilo estadounidense antiliterario y aparentemente informal». ^{[ 12 ]} El "antinomianismo literario" de Erdrich no carece de precedentes, afirma Silberman, desde Faulkner hasta Raymond Carver . ^{[ 12 ]}

James Ruppert y Catherine Rainwater sostienen que las formas nativas y las convenciones literarias occidentales traen consigo códigos opuestos que hacen posibles dos interpretaciones completamente diferentes del mismo texto. ^{[ 18 ] [ 7 ]} Ruppert y Rainwater citan varios ejemplos de esto: por ejemplo, es perfectamente posible leer la historia de Henry Lamartine como una historia trágica sobre un soldado que sufre de TEPT o como una historia moral sobre un guerrero ojibwe incapaz de escapar de los fantasmas de sus enemigos vencidos. ^{[ 7 ]} De igual modo, Rainwater argumenta que el encuentro de Gordie con el fantasma de June es una alucinación provocada por la embriaguez o una metamorfosis del espíritu de June que obliga a Gordie a confrontar sus abusos pasados. En palabras de Rainwater, esta posición intermedia exige que el lector «considere los marcos perceptivos como el principio estructural importante tanto en los ámbitos textuales como no textuales». ^{[ 7 ]}

Independientemente de las diferencias en los enfoques críticos y teóricos, muchos académicos como Wong, Ownes y Rainwater coinciden en que existe una estructura subyacente que vincula las historias de Love Medicine . ^{[ 15 ] [ 7 ] [ 4 ]} A nivel intratextual, Wong afirma que existen muchos dispositivos de conexión, desde simbolismos recurrentes hasta caminos coincidentes. ^{[ 15 ]} Hertha D. Sweet Wong señala la estructura quiástica laxa de Love Medicine , donde los capítulos posicionados simétricamente se reflejan entre sí en cuanto al tema. ^{[ 15 ]} Wong, junto con Owens, también señala que a nivel intertextual, Love Medicine representa un componente de una serie de secuencias narrativas en la Secuencia de Love Medicine, donde a cada secuencia narrativa se le asigna su propio elemento natural como imagen dominante: Agua ( Love Medicine), Aire ( The Beet Queen ), Tierra ( Tracks ) y Fuego ( The Bingo Palace ). ^{[ 4 ] [ 15 ]} Este esquema temático ha sido explicado por la propia Erdrich en múltiples entrevistas. ^{[ 15 ]}