Hispanopedia WikiLu Jiuyuan ( chino :陸九淵; pinyin : Lù Jiǔyuān ; 1139–1192), o Lu Xiangshan (陸象山; Lù Xiàngshān), fue un filósofo y escritor chino que fundó la escuela de la mente universal , la segunda escuela neoconfuciana más influyente . Fue contemporáneo y principal rival de Zhu Xi .
En Asia Oriental y el mundo occidental, se le conoce por su nombre honorífico en lugar de por su nombre de pila. [ 1 ]
Las principales ideas de Lu Jiuyuan.
La filosofía de la mente de Lu: la unidad de la mente y el camino.
En sus propias palabras, Lu dijo: «El universo es mi mente, y mi mente es el universo». A diferencia del énfasis de Zhu en el li , que es el principio que contiene y subyace a todas las cosas y seres, Lu propuso el concepto del corazón/mente como la unidad o fuente suprema que abarca todo, incluyendo el universo y el principio. La unidad de la mente expresada en la obra de Lu significa que la mente de la humanidad y la mente del Camino (Dao) son una y la misma. Esto se opone directamente a la idea de Zhu Xi de que la mente de la humanidad y la mente del Camino son separadas y distintas entre sí. Zhu Xi también afirmó que cada cosa individual posee su propia fuerza material única ( qi ), distinta del principio ( li ). Lu se opuso vehementemente a esta doctrina dualista y enfatizó aún más que todo está conectado y se origina en el corazón/mente.
Mente original
El concepto de mente original fue concebido por primera vez por Mencio, pero fue desarrollado posteriormente por Lu. La mente original implica que todos los seres humanos nacen con conocimiento moral y virtud innatos. Esta mente original se compone de cuatro elementos, que Mencio denominó «las cuatro raíces del corazón»:
- Compasión - La raíz de la humanidad ( ren ).
- La vergüenza: la raíz de la rectitud ( yi ).
- Respeto: la raíz de la decencia y la observancia ritual ( li ).
- Conocimiento del bien y del mal: la raíz de la sabiduría ( zhi ). [ 2 ]
Al igual que las raíces en la naturaleza, estas cuatro raíces deben ser nutridas antes de que florezcan las flores. En otras palabras, estas cuatro raíces del corazón no son más que tendencias de la mente. Necesitan el cuidado y la nutrición adecuados para crecer fuertes y sanas y manifestar su verdadera naturaleza: la virtud moral.
Lu creía que las virtudes morales están presentes de forma innata en el corazón/mente humana y que, otorgadas por el Cielo, la humanidad y la rectitud conforman la Mente Original de los seres humanos. Esta mente original es compartida por todos los seres humanos, tanto sabios como gente común, y su verdad es eterna e imperecedera. [ 3 ]
Influencia de Mencio en la filosofía de Lu
Mencio indudablemente influyó profundamente en Lu, como lo demuestran las numerosas citas suyas presentes en sus obras. Sus similitudes son sorprendentes, ya que Lu empleó muchos conceptos e ideas concebidas originalmente por Mencio; sin embargo, Lu desarrolló estas ideas por su cuenta, logrando así una mayor madurez. Además, influenciado tanto por el budismo como por el taoísmo , Lu incorporó aspectos metafísicos a su filosofía, lo que añadió mayor complejidad y sutileza a las ideas originales de Mencio.
Influencia del taoísmo en Lu Jiuyuan
Existe una influencia real y significativa del taoísmo en la filosofía de Lu. Las influencias más destacadas son los conceptos de simplicidad y espontaneidad.
El concepto de espontaneidad es el punto central del taoísmo. Según el taoísmo, un gobernante ideal es el rey que ha cultivado la quietud hasta tal punto que puede actuar con armonía y espontaneidad ante cualquier situación. Zhuangzi , filósofo taoísta, lo expresa con sus propias palabras: « En la quietud, un sabio; en el movimiento, un rey ». [ 4 ]
Otra influencia del taoísmo en Lu Jiuyuan radica en su creencia de que, para "establecer lo fundamental, hay que eliminar el deseo". [ 5 ] Esto busca enfatizar la simplicidad de vivir sin los deseos humanos que suelen corromper la verdadera naturaleza simple de los seres humanos.
Escuela de la Mente Universal según Lu Jiuyuan
La filosofía de Lu Jiuyuan no atrajo muchos seguidores en China tras su muerte en 1193. Su filosofía cayó casi en el olvido hasta que un pensador posterior, Wang Yangming, la republicó y escribió comentarios sobre sus obras durante la dinastía Ming . Wang Yangming desempeñó un papel fundamental en el desarrollo y la difusión de la filosofía de Lu y de la escuela de la mente universal, rivalizando con la escuela del principio de Zhuxi. Esta escuela también se conoce como la escuela Lu-Wang, en honor a dos importantes pensadores: Lu Jiuyuan y Wang Yangming. Sin embargo, la influencia de esta escuela en China tras la muerte de Wang se vio limitada por el fuerte sistema estatal burocrático centralizado, que controlaba la educación de todos los funcionarios gubernamentales mediante exámenes estatales fuertemente influenciados por el currículo diseñado por Zhuxi. En cambio, la influencia de la escuela Lu-Wang en Japón fue mucho mayor debido al sistema gubernamental comparativamente más descentralizado que siguió al período Sengoku (período de los Estados Combatientes). La escuela Oyomei (que en japonés significa Wang Yangming) en Japón inspiró y ejerció una gran influencia en pensadores y activistas japoneses posteriores, como Nakae Tōju y Ōshio Heihachirō .
La interpretación del confucianismo de Lu mantuvo su influencia en China hasta bien entrado el siglo XX. A principios de ese siglo , Liang Shuming popularizó nuevamente la filosofía de Lu en su libro *La civilización y la filosofía de Oriente y Occidente* (1921). El caudillo nacionalista Yan Xishan intentó revivir el confucianismo en Shanxi , siguiendo en gran medida el modelo de la escuela Lu-Wang. [ 6 ]
Véase también
Notas
- ↑ Chan, Wing-tsit. Sourcebook in Chinese Philosophy . Greenwood Publishing Group , 1 de marzo de 2002. xii . Consultado el 1 de abril de 2012. ISBN 1400809649, 9781400809646.
- ↑ DC Lau, Mencio : (Penguin Books 1970, 2003) p.38.
- ↑ Xingzhong Yao, Una introducción al confucianismo : (Cambridge University Press 2000) p.110.
- ↑ Los Zhuangzi
- ↑ Chang, Carsun, El desarrollo del pensamiento neoconfuciano , (Westport: Greenwood Press 1957) p292.
- ^ Gillin, Donald G. Señor de la guerra: Yen Hsi-shan en la provincia de Shansi 1911-1949 . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. 1967. p.60
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