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Lumma

Lumma era un dios mesopotámico que podía representarse como guerrero o como agricultor. Se ha propuesto que originalmente se le consideraba la forma deificada del rey histórico ...

Lumma era un dios mesopotámico que podía representarse como guerrero o como agricultor. Se ha propuesto que originalmente se le consideraba la forma deificada del rey histórico Eannatum de Lagash , pero esta teoría sigue siendo objeto de debate entre los investigadores. Podría estar asociado con Ḫadaniš, y juntos pertenecían al grupo de deidades vinculadas a Enlil y al templo Ekur . La diosa Ninmug podría ser descrita como su madre. El culto a Lumma está mejor documentado en Umma y Nippur . Uno de los reyes de la primera de estas dos ciudades ostentaba el nombre teofórico de Ur-Lumma .

Nombre

La lectura del nombre d LUM-ma no es del todo segura, [ 1 ] aunque Lumma ( d Lum-ma ) se usa comúnmente en la literatura asiriológica moderna . [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] En el pasado, se creía que Ḫumma era una lectura plausible. [ 6 ] La incertidumbre se extiende a los nombres teofóricos con el elemento d LUM- ma , lo que da como resultado grafías como Ur-LUM-ma . [ 7 ]

Se han propuesto orígenes sumerios , en una lengua semítica [ 8 ] o en un sustrato para Lumma. [ 6 ] Posibles traducciones, suponiendo que la primera de estas opciones sea correcta, incluyen "magnífico", "exuberante" o "alto". [ 2 ] Si bien también se ha intentado explicarlo como "nube", Lumma no muestra afinidad con deidades del clima en ninguna fuente. [ 3 ] Los defensores de la segunda teoría interpretan su nombre como un imperativo derivado de la raíz * lmm , "reunir", o menos plausiblemente como * lūn-ma , "él ha venido". [ 9 ]

En nombres en los que el elemento lumma parece cumplir una función teofórica, pero no está acompañado por el signo dingir , podría entenderse como un epíteto de otra deidad. [ 10 ] En este caso, puede traducirse como "el vigoroso", en un sentido que resalta la fuerza de su portador. [ 11 ] Según Gebhard J. Selz, la deidad a la que se refiere podría ser Dumuzi . [ 12 ] Sin embargo, su interpretación ha sido cuestionada por Gianni Marchesi, quien argumenta que la mayoría de sus ejemplos son lecturas erróneas. [ 13 ] En cambio, sugiere que Ningirsu es una interpretación plausible. [ 14 ]

Personaje

Lumma era considerado una deidad guerrera, y su atributo era una maza. [ 15 ] También se le podía describir como un agricultor. [ 16 ] Gianni Marchesi señala que la combinación de estos dos roles podría sugerir que era una deidad similar a Ninurta o Ningirsu , aunque su posición en el panteón mesopotámico era menos prominente. [ 15 ] Daniel Schwemer también ha señalado una estrecha afinidad entre el carácter de Lumma y Ningirsu. [ 3 ]

Lumma podía ser invocado contra seres sobrenaturales dañinos. [ 15 ] Un conjuro se refiere a él como un gallu (en este contexto, un "gendarme" sobrenatural) e implora a Dumuzi que le entregue un demonio malicioso que atormenta al suplicante. [ 17 ] Marchesi argumenta que puede ser considerado el "gendarme-demonio por excelencia ". [ 15 ]

Bendt Alster sugirió que Lumma podría haber sido la personificación de la buena suerte. [ 18 ] Se creía que la otorgaba a las personas de buena reputación. [ 15 ] Este aspecto de su carácter se conoce a través de un proverbio. [ 19 ]

Lumma como rey deificado

Thorkild Jacobsen sugirió que Lumma representaba la deificación de un rey histórico, Eannatum de Lagash . [ 6 ] El nombre Lumma se describe en fuentes primarias como el "nombre tidneo" de Eannatum, siendo los tidneos un grupo de amorreos . [ 20 ] Se ha sugerido que el segundo nombre podría indicar que su madre o abuela era una mujer amorrea, aunque esta teoría no es plausible a la luz de las referencias directas a que su familia provenía de Gursar, un pequeño asentamiento en el estado de Lagash. [ 21 ] Otra posibilidad es que lo recibiera de mercenarios tidneos que servían en su ejército, pero tampoco es universalmente aceptada. [ 22 ] La propuesta de Gebhard J. Selz de que Lumma debe interpretarse como un título de Dumuzi en este contexto y que se refiere al rey que sirve como representación simbólica de este dios [ 23 ] es implausible según Gianni Marchesi. [ 24 ] Otra posibilidad es que Eannatum fuera solo un nombre de reinado , mientras que Lumma el nombre de pila del mismo rey, [ 25 ] pero la evidencia no es concluyente. [ 26 ]

Jacobsen señaló que Lumma estaba asociada con Ḫadaniš, quien, según la Lista de Reyes Sumerios, era rey de Ḫamazi , y sobre esta base concluyó que ambos fueron reyes que en algún momento controlaron Nippur , colocaron sus estatuas en Ekur y, finalmente, llegaron a ser venerados como deidades asociadas con este templo. [ 27 ] Otros posibles ejemplos de deidades menores que se originaron como gobernantes legendarios o históricos deificados incluyen a Enlilazi, el "superintendente de Ekur", Ur-Suena, el heraldo del santuario exterior de este templo, Ur-Zababa , el consejero de Ninurta, Malaka y otros. [ 15 ] Itūr-Mēr y Yakrub-El, venerados en Mari, también han sido clasificados como tales. [ 28 ]

La propuesta de que el dios Lumma es Eannatum deificado ha sido aceptada por asiriólogos como Wilfred G. Lambert , [ 5 ] Richard L. Litke, [ 29 ] Ichiro Nakata, [ 28 ] Samuel Noah Kramer y varios otros investigadores, pero no encontró apoyo universal [ 8 ] y sigue siendo un tema de controversia. [ 18 ] Josef Bauer debido a la amplia distribución de nombres teofóricos que invocan a Lumma argumenta que es completamente imposible que él sea un rey deificado de Lagash. [ 30 ] También se ha considerado la posibilidad de que hubiera dos deidades llamadas Lumma, un rey deificado y una figura independiente no relacionada. [ 31 ] También es posible que incluso si se desarrolló como un gobernante deificado, no fuera idéntico a Eannatum, sino más bien a otro portador del nombre Lumma, que era común en el tercer milenio. [ 32 ] Otro candidato es un ensi llamado Lumma mencionado en textos de Adab y Shuruppak . [ 33 ]

Asociaciones con otras deidades

Lumma se asociaba frecuentemente con Ḫadaniš, y ambos podían describirse como udug E 2 -kur-ra , "guardianes de Ekur". [ 34 ] Como tales, pertenecían al círculo de deidades conectadas con Enlil . [ 35 ] Un único texto erudito esotérico equipara a Lumma con Nuska y a Ḫadaniš con Sadarnunna , [ 36 ] la esposa de Nuska. [ 37 ] Sin embargo, en otros lugares Nuska y Lumma aparecen como deidades separadas. [ 38 ]

Un lamento se refiere a Lumma como un sirviente de una deidad cuyo nombre no se conserva, que podría ser Dumuzi , otro dios moribundo similar como Ningishzida o Lulil, o alternativamente Ningublaga . [ 39 ] Esta conexión refleja su rango relativamente bajo en el panteón mesopotámico. [ 15 ]

La diosa Ninmug podía ser considerada la madre de Lumma. [ 40 ] Si bien una lista estándar de deidades de lamentos en algunos ejemplos conocidos la sitúa junto a Ereš'ugga ("reina de los muertos", la esposa de Lugala'abba ), es muy probable que se trate de un error debido a la confusión entre ella y Ninmug, resultado de la pronunciación similar de las formas emesales de sus nombres. [ 41 ] No se sabe con certeza si la conexión entre Lumma y Ninmug se basaba en que esta última participaba en la investidura de reyes y la primera posiblemente fuera una gobernante deificada. [ 42 ]

Culto

La mayoría de las atestaciones del culto a Lumma provienen del período Dinástico Temprano y del reinado de la Tercera Dinastía de Ur . [ 3 ] Se presume que fue venerado en Nippur y Umma . [ 41 ] En fuentes de la primera ciudad, aparece en varios nombres teofóricos . [ 30 ] Muchos también son conocidos de la segunda, incluido el del gobernante local Ur-Lumma . [ 43 ] Usó el título de lugal en su propia inscripción, pero los textos de Lagash lo llaman ensi . [ 7 ] Otro Ur-Lumma fue un funcionario durante el reinado de Lugalzagesi . [ 44 ] Lumma también está atestiguado en una lista de ofrendas de Umma del período Ur III. [ 45 ]

Debido a la conexión de Lumma con Ninmug, se ha sugerido que en algún momento pudo haber pertenecido al panteón local de Kisiga, una ciudad que, según los Himnos Zame del Período Dinástico Temprano , era su centro de culto. [ 41 ]

En Adab , Lumma está atestiguada en varios nombres teofóricos del tercer milenio a. C., como Lu-Lumma, Ur-Lumma y Lumma-zi. [ 1 ] Otros ejemplos también están disponibles en Shuruppak y Ur . [ 30 ] Lumma también está atestiguada en los nombres de varios campos y canales. [ 6 ] Un ejemplo es Lummagimdu, "bueno como Lumma". [ 46 ]

Referencias

  1. ^ Such -Gutiérrez 2005 , p. 22.
  2. 1 2 Selz 1995 , pág. 171.
  3. 1 2 3 4 Schwemer 2001 , pág. 9.
  4. Peterson 2009 , pág. 16.
  5. 1 2 Lambert 2013 , pág. 242.
  6. 1 2 3 4 Bauer 1987 , pág. 168.
  7. 1 2 Rudik 2014 , pág. 420.
  8. 1 2 Marchesi 2006 , pág. 5.
  9. Marchesi 2006 , pág. 21.
  10. Marchesi 2006 , pág. 113.
  11. Marchesi 2006 , pág. 118.
  12. Selz 1995 , pág. 174.
  13. ^ Marchesi 2006 , págs. 113-114.
  14. ^ Marchesi 2006 , págs. 114-115.
  15. ^ Marchesi 2006 , pág . 58.
  16. Marchesi 2006 , pág. 60.
  17. Marchesi 2006 , pág. 56.
  18. 1 2 Marchesi 2006 , pág. 27.
  19. Marchesi 2006 , pág. 46.
  20. Marchesi 2006 , pág. 20.
  21. ^ Marchesi 2006 , págs. 20-21.
  22. Marchesi 2006 , pág. 22.
  23. Selz 1995 , pág. 175.
  24. Marchesi 2006 , pág. 25.
  25. ^ Selz 1995 , págs. 173-174.
  26. ^ Marchesi 2006 , págs .
  27. ^ Marchesi 2006 , págs. 59–60.
  28. 1 2 Nakata 1975 , pág. 19.
  29. Litke 1998 , pág. 42.
  30. 1 2 3 Bauer 1987 , pág. 169.
  31. ^ Marchesi 2006 , págs .
  32. ^ Marchesi 2006 , págs .
  33. ^ Marchesi 2006 , págs .
  34. Peterson 2009 , pág. 64.
  35. ^ Marchesi 2006 , págs .
  36. ^ Marchesi 2006 , págs. 52–53.
  37. Krul 2018 , pág. 67.
  38. Marchesi 2006 , pág. 53.
  39. Marchesi 2006 , pág. 41.
  40. Marchesi 2006 , pág. 45.
  41. 1 2 3 Marchesi 2006 , pág. 59.
  42. Marchesi 2006 , pág. 61.
  43. Marchesi 2006 , pág. 65.
  44. Marchesi 2006 , pág. 66.
  45. ^ Marchesi 2006 , págs .
  46. Selz 1995 , pág. 172.

Bibliografía

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