Enseñanza Luo

Mientras el Patriarca Luo estuvo vivo, su personalidad garantizó la unidad del movimiento. ^{[ 14 ]} Si bien algunos de sus discípulos pudieron haber establecido comunidades separadas, no cuestionaron la posición de Luo como maestro y líder del Wuweiísmo. ^{[ 15 ]} Luego, cuando Luo murió, aparentemente sin haber elegido un sucesor para el liderazgo, la enseñanza Wuwei comenzó a dividirse en diferentes ramas, todas afirmando continuar la tradición de Luo. ^{[ 16 ]}

Poco más de medio siglo después de la muerte de Luo, las actividades de las sectas luoístas comenzaron a despertar las sospechas de los funcionarios estatales. ^{[ 17 ]} Justo después de 1584 se presentaron varias advertencias al trono contra la influencia del luoísmo, vinculándolo con el anterior movimiento del Loto Blanco , una etiqueta que para entonces se había convertido en una designación despectiva utilizada por los historiadores oficiales para demonizar a los grupos religiosos considerados heréticos por la ortodoxia establecida. ^{[ 18 ]} A finales del siglo XVI había grupos religiosos que influyeron en los luoístas y a su vez fueron influenciados por ellos: el hongyangismo (弘阳教, "Sol Rojo [ o Gran ] ") y el Huangtiandao ("Camino del Cielo Amarillo"), ^{[ 19 ]} ambos identificados como ramas taoístas . ^{[ 20 ]}

Los documentos producidos por la institución budista que condenaban a los luoístas atestiguan la actividad a finales del siglo XVI de las ramas conocidas como Luoísmo de los Grandes Vehículos (大乘; Dacheng o大乘教; Dàchéngjiào ) y Luoísmo Eterno (无年; Wunian o无年教; Wúniánjiào ). ^{[ 21 ]} Las fuentes muestran que a finales del siglo XVI, las sectas luoístas se habían extendido ampliamente por el norte de China y eran conocidas por diferentes nombres. ^{[ 22 ]}

La familia Luo también contribuyó a la transmisión de la enseñanza de Luo. ^{[ 23 ]} Dentro del movimiento original, la esposa de Luo y sus dos hijos, Fozheng y Foguang, ocuparon puestos relevantes. ^{[ 24 ]} Posteriormente, la esposa de Luo continuó la enseñanza según la tradición original. ^{[ 25 ]} Fundó una rama llamada Quietud Súbita (圆頓; Yuandun o圆顿正教; Yuándùn zhèngjiào ; " transmisión correcta de la Quietud Súbita " ) que, a finales de la dinastía Ming, ya no afirmaba tener conexión con la esposa de Luo. ^{[ 26 ]}

Fozheng continuó la línea masculina de la familia Luo. ^{[ 27 ]} Su nieto Wenju es mencionado en el pie de imprenta de la edición de 1615 del Wubuliuce , impreso en Nanjing . ^{[ 28 ]} Luo Congshan, el patriarca de la cuarta generación, vivió a principios del siglo XVII. ^{[ 29 ]} Un siglo después, los registros oficiales atestiguan que todavía había descendientes varones de Luo activos como líderes de sectas. ^{[ 30 ]} El centro de la familia estaba en Miyun , donde aún existía la tumba de Luo Menghong. ^{[ 31 ]} Fue destruida por orden oficial en 1768. ^{[ 32 ]}

A principios del siglo XVIII, las sectas luoístas se extendieron a lo largo del Gran Canal desde Hebei hasta Zhejiang y Fujian ; los barqueros pertenecientes a las sectas luoístas reconocieron al descendiente de octava generación Luo Mingzhong como el líder de la religión. ^{[ 33 ]} Los registros de finales del siglo XVIII atestiguan la contribución de tres personas apellidadas Qiang, Wen y Pan a la difusión de la religión en el sureste de China. ^{[ 34 ]} Fundaron tres líneas diferentes, cuyos salones de congregación ( an ) también funcionaban como instituciones de asistencia social. ^{[ 35 ]} Después del noveno patriarca, la línea de liderazgo hereditario llegó a su fin. ^{[ 36 ]} Una investigación de 1816 atestigua que los descendientes varones de Luo ya no practicaban la religión del antepasado. ^{[ 37 ]}

Mientras tanto, en el siglo XVI, Yin Ji'nan (1527-1582) de Zhejiang originó una línea independiente que se extendió con éxito por su provincia natal, Fujian, Jiangxi y las provincias meridionales circundantes. ^{[ 38 ]} Se convirtió en el líder de un grupo luoísta y lo reformó en la enseñanza del ayuno de los Venerables Funcionarios (老官斋教; Lǎoguān zhāijiào ), que en siglos posteriores dio origen al Xiantiandao . ^{[ 39 ]}

Yin Ji'nan organizó su movimiento en una jerarquía e integró la creencia del maitreyanismo , el Wusheng Laomu y la escatología de los Tres Soles dentro de las doctrinas luoístas originales ^{[ 40 ]} a través de la influencia de una secta Hunyuan. ^{[ 41 ]} Años después de la muerte de Yin, Yao Wenyu (1578-1646) ascendió como líder de la religión con una fuerte oposición de otros miembros influyentes, aunque expandió enormemente el imperio de la secta. ^{[ 42 ]} Para la época de los sucesores de Yao a finales del siglo XVII, la secta era conocida como la Montaña Numinosa (灵山; Lingshan ; nombre de la escuela灵山正派; Língshān zhèngpài ; " escuela ortodoxa de la Montaña Numinosa " ) ^{[ 43 ]}

El yaoísmo dio origen más tarde a la secta Flor del Dragón (龙花; Longhua o龙花教; Lónghuā jiào ) y otras ramas. ^{[ 44 ]} La rama de Wu Zixiang, el Gran Vehículo (Dacheng) o Tercer Vehículo (三乘; Sancheng o三乘教; Sānchéng jiào ), introdujo su escritura titulada "Libro de los Grandes Preceptos del Gran Vehículo" ( Dacheng dajie jing ). ^{[ 45 ]}

Otra ramificación indirecta importante es la iniciada por Sun Zhenkong, quien afirmaba ser el cuarto patriarca después de Qin Dongshan y el Maestro Zhao, un discípulo de Luo que fundó un grupo independiente llamado Wujidao (无极道; " Camino de lo Ilimitado " ) . ^{[ 46 ]} El patriarca Sun incorporó la teología de Maitreya y Wusheng Laomu apenas medio siglo después de la muerte de Luo y llamó a su grupo Namodao (南無道) . ^{[ 47 ]} El Namodao se desarrolló posteriormente en diferentes corrientes. ^{[ 48 ]} Un discípulo de la escuela de Yi Ji'nan, Pushen, formuló una interpretación Chan de los escritos de Luo que excluía la escatología de Maitreya . ^{[ 49 ]}

Zhenkongdao (真空道; " Camino del Vacío Verdadero " ; también真空教; Zhēnkōngjiào ; " Zhenkongismo " ) fundado en Anhui en la década de 1860, es otra rama luoísta que promueve la meditación sentada, la sanación y la recitación de escrituras. ^{[ 50 ]} El grupo se expandió a Fujian a finales del siglo XIX, y desde allí por todo el sur de China y los grupos étnicos chinos del sudeste asiático . ^{[ 51 ]} Posiblemente sea una continuación de la rama del Patriarca Sun.

En la teología de las sectas luoístas, el principio absoluto del universo es el foco central del significado y la adoración. En los escritos originales de Luo se representa como " Vacío Verdadero " (真空; Zhēnkōng ) . ^{[ 67 ]} En los escritos luoístas, el símbolo de wúshēng (無生; " no nacido " ) significa el estado de "no nacimiento ni muerte" que da iluminación. ^{[ 68 ]} Dado que en los escritos sectarios a menudo aparece en la combinación Wusheng Laomu (無生老母; " Venerable Madre No Nacida " ), existe cierta tentación de tratar a Wusheng como una forma abreviada de Wusheng Laomu. ^{[ 69 ]} Desde el siglo XVII, la representación predominante se convirtió en una diosa, la Venerable Madre No Nacida. ^{[ 70 ]} Esta creencia es compartida por muchas sectas luoístas, una de las cuales es la secta de Yin Ji'nan, que proviene de Huangtianjiao y que también tiene la tradición de venerar a Lao Mu. ^{[ 71 ]} Otros símbolos de la fuente del ser, también comunes a otras tradiciones, son Wújí (el "Ilimitado"), Zhēn (真; " Verdad, Realidad Verdadera " ) , Gǔfú (古佛; " Antiguo Despertado " ) . ^{[ 72 ]}

Estos símbolos se combinan comúnmente en los pergaminos preciosos de las sectas para expresar el origen absoluto impersonal según los gustos de los diferentes grupos sociales. ^{[ 73 ]} El principio absoluto también se asocia con el asterismo de la Osa Mayor . ^{[ 74 ]}

La revelación original de Luo Menghong enfatiza la representación impersonal de lo absoluto. ^{[ 75 ]} Sin embargo, también habla del Santo Patriarca de lo Ilimitado (无极圣祖; Wújí Shèngzǔ ) ^{[ 76 ]} y de la madre como una dualidad, los Padres Eternos (無生父母; Wúshēng Fùmǔ ). ^{[ 77 ]} El Patriarca Luo es considerado una encarnación del Dios universal por sus seguidores. ^{[ 78 ]}

La doctrina escatológica de los Tres Soles (三阳; sānyáng ) se inscribe en una tradición que floreció al menos desde la dinastía Ming . ^{[ 79 ]} Se remonta a una escuela taoísta Hunyuan , cuyo nombre proviene del concepto de hunyuan ("indeterminado original"), que existía antes de hundun ("indeterminado coalescido") y que, según algunas cosmologías taoístas, constituye el comienzo del qi primordial ( yuanqi ). ^{[ 80 ]} Si bien originalmente eran taoístas, estos conceptos se integraron en la tradición popular y se incorporaron a las sectas. ^{[ 81 ]}

En las primeras sectas del período Ming, el Señor del Caos Original (混元主; Hùnyuánzhǔ ) representa el origen del universo desarrollándose a través de tres etapas, yang , o períodos cósmicos. ^{[ 82 ]} En la mayoría de las escrituras de las sectas, estos tres períodos se conocen como Sol Verde ( qingyang ), Sol Rojo ( hongyang ) y Sol Blanco ( baiyang ). ^{[ 83 ]} Se les conoce por otros nombres debido a la transmisión oral de la enseñanza. ^{[ 84 ]}

La evidencia escrita más antigua de esta doctrina se encuentra en el Huangji jieguo baojuan , publicado en 1430. ^{[ 85 ]} En este texto, las tres etapas ya están asociadas a los tres budas Dipankara , Gautama y Maitreya . ^{[ 86 ]}

Según los escritos de Luo, el regreso a Wusheng Laomu podría interpretarse de dos maneras. Primero, significa alcanzar un paraíso celestial después de la muerte, mientras que el segundo significado es que simboliza la iluminación o el logro del estado de Wusheng. Dado el papel crucial que desempeña la meditación en el "Libro de la Flor del Dragón" (龍華經) como camino a la salvación , es evidente que para el iniciado el Lugar Natal no debía buscarse en otros mundos, sino dentro de sí mismo mediante la realización de su verdadera naturaleza. ^{[ 69 ]}

En su desarrollo, las sectas luoístas tenían un tipo de proceso de iniciación para sus seguidores llamado “transmisión separada fuera de las enseñanzas” (教外別傳). ^{[ 87 ]} Había tres niveles de iniciación, donde a los iniciados se les daban versos y recitaban una especie de juramento, y el violador estaría sujeto a un castigo sobrenatural de los cielos. ^{[ 88 ]} Las primeras sectas luoístas enfatizaban la importancia de encontrar un maestro iluminado que transmitiera el camino de la salvación, un ritual de iniciación para abrir la puerta misteriosa (玄關). ^{[ 89 ]} El término técnico para esta iniciación se conoce como “obtener el dao” (得道). El patriarca Luo asegura repetidamente que aquellos que han sido iniciados (得道人) y se convierten en miembros de su comunidad (道中人) serán salvados. ^{[ 90 ]}

En 1604, funcionarios de Fujian describieron la difusión de las enseñanzas y prácticas de estos grupos como «un ritual nocturno en una habitación secreta». ^{[ 88 ]} Las prácticas estéticas que se realizaban allí eran la apertura de la puerta sagrada (玄關), la transmisión de mantras secretos y el sello del corazón. ^{[ 91 ]} La secta Luoísta, liderada por Yin Ji'nan, enfatizaba fuertemente la importancia de la apertura de esta puerta sagrada. ^{[ 92 ]} Se dice también que el proceso de transmisión libera a los seguidores iniciados de las puertas del infierno y de aquellos que custodian el espíritu del difunto a través de él.

Los seguidores del luoísmo se negaban a comer carne, pues creían que implicaba la matanza de seres vivos (causando mal karma), y no bebían alcohol, ya que provocaba pérdida de conciencia (causando apego). ^{[ 93 ]} La dieta adoptada por Zhaijiao del luoísmo se refiere al término Zhai (斋), que indica una dieta budista ideal que evita la carne, el pescado, el vino y cinco tipos de especias (cebolla, ajo, puerros, cebolletas y cebollino). ^{[ 94 ]} En los círculos imperiales, el término indica una serie de prácticas purificadoras que todos los participantes en el Sacrificio en el Altar Redondo (es decir, el sacrificio ofrecido al cielo por el emperador) deben realizar durante tres días antes del evento. ^{[ 94 ]}